楞严经四种清净明诲浅释01
宣化上人讲述
一九八三年四月十七日晚讲于万佛圣城
四种清净明诲，真实不虚
楞严经里的四种清净明诲：断淫、断杀、断偷、断妄，是息息相关的。若犯淫戒，就容易犯杀戒，也容易犯偷戒、妄语戒。因此犯淫戒，是杀盗妄都包括了。所以，分而言之是四种，合而言之是一体也。
佛这么悲心切切，苦口婆心，详详细细的为我们说这四种清净明诲，可是一般人还不相信。不是一般人不相信，而是其中有些学者、教授，或不能守戒的出家人，他们不相信。这些人无法改善过来，不能将根刨出，藕断丝连，纠缠不清，所以他索性就什么都不信，而公然说楞严经是假的。
楞严经在佛所说的经里，是最重要的一部经。不要说学者和教授说它是假的，或者不守戒律的人说它是假的，就算有一个人能现十八变及种种神通，以这种种神通力量来对我说楞严经是假的，我也不相信。为什么？因为楞严经所说的道理都是正合乎人的毛病！无明罪业，也正是痛下针砭，对症下药。可是一般人都不愿意吃这副药，认为这个药太苦，受不了，所以就算有医生将药单开出，他也将此药丢弃不要，而说此药没有功效。这就叫自欺欺人，误人误己。
因为如此，无知识的人就跟著这班人跑，说某某有名学者、某某有名教授、某某有名大法师都说楞严经是假的。于是以盲引盲，互相酬唱，你也这么说，我也这么说，邪论纷然。如此一来就好了，佛教徒也不需要守戒律，不常要听四种清净明诲，可以不理睬五十阴魔，所有所有都可以一笔抹杀！各位想一想，这一类的人多坏！如果这种人不下拔舌地狱，那就没有公理可言了。
方才讲的小孩子（Autistic children—心理变态，行为古怪的小孩），这些小孩子就是造了毁谤大乘经典的无间罪业，所以才受这种骇人的果报。不过人都不知道，还是胆子那么大，冒冒然然敢去造罪业，瞪大眼睛讲假话，这样子真是泯灭良知良能啊！把本有的聪明智慧都扼杀了，真是可悲可叹的一件事！
因为他们毁谤大乘经典，用眼耳鼻舌身意造种种恶业，所以等到来世再为人时，就变成这种心理变态的小孩子，也不自知，也不自觉，受恶果报还认为很好。
不要用假聪明来破坏佛言。这些有名气的人，或者名学者、名教授，或大法师，他一说出这种毁谤佛法的话，无形中影响了千千万万、无量无边的人都失去真正的信心。你说这种罪业造得多大！百千劫之后，他转身为这类的儿童还算便宜呢！相信他永远都不会再讲话了，永达都要受哑巴酌果报！因为他瞎人眼目，说的话误人太厉害了。
各位想想，为什么他要说这样的话？就因为他做不到四种清净明诲：不淫他办不到，不杀他也办不到，不偷，表面上他可以说不偷，但是某些学者教授常常去偷别人的文章，偷别人的学说凑起来，东拉西扯的。若拿别人的东西当为己有，这即是盗。若一天到晚欺骗学生，就等于在那里打妄语。当然，不是所有学者、教授都是这样，但其中就有这类德中之贼在作怪。
因为四种清净明诲，他都办不到，都慌了手脚，所以无法接受这种理论。他若接受这种理论，他自己就倒了，自己就失去地位，但他不甘示弱，所以昧著良心说楞严经‘是假的’。可是单说这句话，就犯了滔天大罪，所谓‘豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸’，将来受无间地狱的果报时，后悔莫及。
四种清净明诲
阿难整衣服。于大众中。合掌顶礼。心迹圆明。悲欣交集。欲益未来诸众生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟。成佛法门。是中修行。得无疑惑。
阿难听见文殊师利菩萨说完这首偈颂之后，就站起来，整顿衣服，把衣服领子提一提，这样整顿整齐一下，并不是衣冠不整的样子。阿难整顿好了衣服后。‘于大众中’：在大众里边。‘合掌顶礼’：合起掌就向佛顶礼。‘心迹圆明’：这时候，阿难心里‘圆明’，很明白，不像以前那么糊涂了。‘悲欣交集’：他既想哭又想笑。‘悲’就是想哭。因为阿难是很会哭的，从开始来他已哭了很多次。而他现在还想哭，但是又想笑，所以‘悲欣交集’这二种心情。‘悲’，他悲的什么？这叫乐极生悲。他乐极了，这回我可得到佛法了，真正佛法我明白了，这乐极而生出悲来。‘欣’，就是快乐。快乐得不得了，从来也没有这么快乐过，听闻佛法，真正明白佛法是最快乐的一件事，所以就‘悲欣交集’。‘欲益未来’：他自己明白了还不算，他还想要利益未来的一切众生。故言‘诸众生故’：因为这个原故。他就‘稽首白佛’：对佛叩个头，然后向佛说。‘大悲世尊’：大慈大悲的世尊您！‘我今已悟’：我现在已经明白了，‘悟’就是明白。‘成佛法门’：我明白这成佛的法门。‘是中修行’：我对于这个修行法门。‘得无疑惑’：绝对不会再有疑惑了。
常闻如来说如是言。自未得度。先度人者。菩萨发心。自觉已圆。能觉他者。如来应世。我虽未度。愿度末劫。一切众生。
阿难讲话总要引证一下佛所说的，不是他自己说的。‘常闻如来’：我常听见如来说法的时候，说什么呢？‘说如是言’：说像这样的话。怎么样的话呢？‘自未得度’：自己还没有得度。‘先度人者’：这样的人，自己没有得道，先去教化人。‘菩萨发心’：这是菩萨的发心。‘自觉已圆’：自己觉悟已经圆满了。‘能觉他者’：再能以自己觉悟的道理令其他的人也觉悟。‘如来应世’：这就是佛所做的事；佛应世在这个世界上所做的事。‘我虽未度’：我虽然未得度，我自己还没有得道。‘愿度末劫，一切众生’：可是我愿意末劫的一切众生都得度，都得到佛法的好处。
世尊。此诸众生。去佛渐远。邪师说法。如恒河沙。欲摄其心。入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。于菩提心。得无退屈。
‘世尊，此诸众生’：这末法的一切众生。‘去佛渐远’：渐渐的离佛远了，甚至于离佛法也远了。‘邪师说法’：就是现在，现在就是‘邪师说法’的时候。什么叫‘邪师’？他不明白就说明白；没有开悟就说开悟；没有证果，说证果了。所以我问某人：‘你是证初果了？二果了？三果了？四果了？你证那一果？你开悟？你开的是什么悟？你证果，你证那一个果？’他说不出来。我说：‘你都是佛了，怎么你连果都没有证？你是怎么跑到佛那儿去的？’他说他就是佛了，他不单说他一个人，他说Everybody is a Buddha，这就是叫邪师。这是个大妄语！中国广东话叫‘车大炮’，放炮似的，中国称这种尽讲大话的人，叫‘大炮’。为了护持佛法，所以你们不论懂不懂佛法，切记不要做一个邪师。好像有个李小姐，有人问她佛法，她说：‘我老了，我都忘了。’根本她也没有学过，怎么会忘了？忘的什么？根本就是不懂。但她不说她不懂，她说她忘了，这就是一种骗人的口吻。就是在这个地方，你知之为知之；你知道就是知道，不知道就是不知道。不能根本不懂，却说我忘了，这就近于邪师了。这邪师说法，专门有一种攀缘心，讲不对的道理。讲什么不对的道理？譬如说，淫欲是不对的，他却赞叹说：‘好啊！这是最妙的法门。’令人都找不到真理，都迷惑了。以是为非，对的他说不对，不对的他说对了。这就叫邪师。邪知邪见，他知见不正当，正的他说是不对，邪呢他说这个最好！
‘如恒河沙’：末法时代邪师说法像恒河沙那么多，可是我想在这时候。‘欲摄其心’：令这一切的众生，生出正知正见。‘入三摩地’：得到正定。‘云何令其安立道场’：怎么样才能使得这一般众生，在道场上安立呢？‘远诸魔事’：远离开魔事。好像有些邪魔外道，专门说一种骗人的话，讲男女怎么样行淫欲！说淫欲愈重愈可以成佛成得快！这完全是一种邪知邪见，这是不对的。所以对这一点要特别注意，不要被人骗了。凡是真正的佛法，一讲淫欲就错了，那就不是佛法了，这种说法，就是魔事。‘于菩提心’：对于他的菩提心。‘得无退屈’：不会退失。有些学佛的人，学学就退失菩提心了。他说：‘唉呀！不要学佛法了！学佛法这么难，尽要去我的毛病，我的毛病去不了，这怎么办呢？’所以不要学佛法了，这就叫退失菩提心了。菩提心退了、屈了。‘屈’，就是屈服了，没有精进心了，也就是战败了。譬如打仗，日本投降，这叫屈服了。没有志气，被魔鬼打胜了，这叫屈了。怎样才能叫他不退失菩提心呢？
尔时世尊于大众中称赞阿难。善哉善哉。如汝所问安立道场。救护众生末劫沉溺。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。唯然奉教。
‘尔时世尊’：当尔之时，世尊听见阿难这么请问，怎样才能离开邪师说法？怎样才能离开魔事？怎样才能令众生不退失他的菩提心？最重要的，不是一学佛法，学三天两天就不学了。要永远永远有精进心，发愿一定要护持佛教，一定要修行、学习佛法，这个菩提心永远都不退。怎样才可以做到这样呢？所以释迦牟尼佛听阿难这样请问，他高兴了。为什么高兴？虽然说佛是如如不动的，但是有人想要拥护佛法，令人成佛，他也高兴的，也就欢喜。‘于大众中称赞阿难’：佛在大众中称赞阿难。‘善哉善哉’：说阿难你真好啊！阿难你真好啊！善哉善哉！称赞两次，这是很嘉许他，说你真好，你真是一个好徒弟，赞叹阿难。‘如汝所问’：像你所问的。‘安立道场’：能安立道场。‘救护众生末劫沉溺’：在这末劫—末法的时候，你想救护这些沉溺到水火里头的众生。‘汝今谛听’：你现在好好听著吧！我现在‘当为汝说’：我现在跟你讲一讲。‘阿难大众’：阿难听见佛要说法了，更高兴，所以和大众‘唯然奉教’：大家都依教奉行了。邪师说法，专门讲一些淫欲，他们讲的是很不合乎道理的，这一点要分别清楚。在菩萨的境界，有时也用一种慈悲爱护众生的心，因为他知道一切众生都有很重的欲念。所以最初他教化人，他不令一切众生断绝欲爱，即淫欲心。而用种种的方便法门，使令众生自己把淫欲心看破，然后自己就会把它停止了。这是一种菩萨的境界，和邪师外道又不同了，所以在这个地方应该要明白。
例如菩萨示现一个女子，令一切的男人，一见她就欢喜，一欢喜后她就叫他修行念佛，结果她令这些众生成佛了。从前在普门品有一个鱼篮观音，这鱼篮观音相貌生得最好、最美丽，拿个鱼篮在卖鱼。这一条村里的人根本就不信佛，一见到这么美貌的女人，这些青年男人就都生出一种贪心，每一个人都想向她求婚。这条村人虽然不多，但是也有一百多个青年，这鱼篮观音说：‘我一个女人不能嫁给一百多个丈夫啊！现在我有一个方法来选择丈夫，你们这一百多人，谁能先会背诵普门品，我就和那一个结婚。你们现在回家去背，我限你们三天的时间。’这一百多个年轻人，于是乎就各拿一本‘妙法莲华经观世音菩萨普门品’，即法华经第二十五卷回去念。在三天就有半数约四、五十个人能背得出。张三说他背得出，李四也说他背得出，有五十多个背得出。观音菩萨（鱼篮观音）说：‘现在有这么多人，你们虽然五十多个人都背得出，但我也不能嫁五十多个丈夫啊！我只可以嫁一个呀！好吧！你们都回去，再给你们五天的期限，谁能把金刚经背得出，我就和谁结婚。’这五十多个入围的人又回去，每一个人又念金刚经。在五天之中，又有二十多个人念会了。拿著鱼篮卖鱼的这个女人说：‘那还是这么多，我也不能嫁这么多人。在你们这些人中，我现在再有一个条件，我限你们七天，谁把法华经背出，我就和谁结婚，这回我相信无论是那一个人能背，都可以了。’这二十多人和以前一百多人又统统都念法华经。七天之内有一个把法华经念熟，背得出了。这个人姓马，他说他入围了，这个卖鱼的女人就一定会和他结婚了。他家里又有钱，于是就请人发帖子，拜堂结婚。谁知拜堂后一入洞房，这个美丽的女人却得了个心痛病就死了。这姓马的费了这么大精神，念会普门品、金刚经、法华经。才结婚入洞房，她却死了。出殡时，来了一个穿紫袍的和尚，问说：‘你们在干什么？’他说：‘娶个新媳妇，她生病死了，我们现在送殡。’这个和尚说：‘不是的，你棺材里根本没有东西，怎么有死人呢？你打开看一看！’打开棺材一看，本来这个拿鱼篮的女人死了，放在棺材里，现在什么也没有，空了。这些人说：‘那她跑到什么地方去呢？快去追啊！快去各处把她找回来。’这老和尚说：‘其实那一位是观音菩萨，因为你们这个地方的人都不相信佛，所以他示现一个美女相来使得你们这一般好色的男人学一学佛法，现在学了，他也就走了。’姓马的新郎想：‘喔！原来是这样的。’于是乎他也把世间上什么事都看破了，出家了，出家以后也证果了。
佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行。三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。
‘佛告阿难’：在会大众唯然奉教的时候，佛就告诉阿难。‘汝常闻我’：你常常听见我所说的。‘毗奈耶中’：‘毗奈耶’就是大小乘的律藏。大乘的律藏和小乘的律藏，总括起来就叫毗奈耶；毗奈耶就是讲戒律的。你常常听见我讲戒律的道理时。‘宣说修行’：我宣说这种修行的道理。修行要依照‘三决定义’而修行，这三种是一定的，决定不能改的三种决定义。‘所谓摄心为戒’：这三种决定义是什么呢？就是讲戒定慧。‘摄’即摄取、摄持。这个摄字就好像吸铁磁，把东西吸住。尤其攀缘心，这攀缘心一天到晚尽打人家的主意，尽打人家的算盘。想个什么办法，能和某一位有钱的人接近，想个什么办法能和某一位富贵的人接近。一天到晚尽用这种功夫，这就叫攀缘心，这也就没有摄心。‘摄心’，是把攀缘心收回来，不要叫它去攀缘，不要叫它东跑西跑。我们这个心，你不要叫它跑，它自己就跑了；你叫它不打妄想，没有一分钟，它又打起妄想。这个妄想停了，那个妄想又生出来了，所以前念生，前念灭，后念又生，后念灭，后念又生，这是念念不停的攀缘心。现在应该怎样？要把它摄持回来，要把这个心制到一处。我们所以不能成佛，不能开悟，不能了道，就因为没有制住我们这个心。如果你把你这个心制到一起了，无事不办，什么事情都成功了，什么事情都成就了。所以现在就要‘摄心为戒’，首先要摄制这个心，这就是戒，这是个止恶防非的办法。‘因戒生定’，你首先有了戒，有了戒就好像一盆浑水它不摇动了。不摇动，水就澄清了。水澄清了，尘垢就沉底了。‘因戒生定’：这个定就是不摇动，生出定来。‘因定发慧’：你要不摇动，净极光通达，净到极点了，自然就光通达，光通达你就开悟了。‘因定发慧’，由这个定中，就生出一种真正的智慧。‘是则名为三无漏学’：戒、定、慧就叫做‘三无漏学’。你要是守戒，由戒生定，由定发慧，这就叫‘三无漏学’。
阿难。云何摄心我名为戒。
阿难！怎么样叫摄心呢？我把它取个名字叫摄心为戒，什么意思呢？现在我告诉你。
若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。
‘若诸世界’：假设所有一切世界。‘六道众生’：天道、阿修罗道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道，这六道众生。‘其心不淫’：他的心不淫，没有淫欲心。‘则不随其生死相续’：要能没有淫欲的心，生死流就断了，就不会随著生死相续接连不断，生死也就停止了。
汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。
‘汝修三昧’：‘汝’是指阿难；佛说：阿难你所修的定力。‘本出尘劳’：本来是为了超出尘劳，超出生死。可是你‘淫心不除，尘不可出’：你如果淫欲心不断，你想超出尘劳，是无有是处的，是不可能的，为什么呢？淫欲心就是尘，就是一种尘劳。所以不要说你去做淫欲的行为，你就是心里生一种淫欲的念头，有这个淫欲的心存在，这也就是尘劳，没有超出去。所以说你要是不除淫欲心的话，你想修道，开悟成佛，那是没有这个道理的。因此一般最愚痴的人，就说又要有淫欲心，又要开悟，这种思想就是最愚痴的，这种人是最不可以教化的，就是释迦牟尼佛现在出世，也没有法子能令他得道证果。所以这种人是最笨最愚痴的。
纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。
‘纵有多智，禅定现前’：你纵然有智慧，禅定现前，你修行，一打坐就得到轻安的境界，觉得非常的好。禅定现前，就是你的功夫有所成就。‘如不断淫’：假使你的淫欲心不断的话。‘必落魔道’：你虽有智慧，不断淫心，就会做魔王去。‘上品魔王’：上品上等的做什么呢？去做六欲天的魔王。‘中品魔民，下品魔女’：中品的做什么呢？做魔民，做魔的老百姓。下品的呢？就做魔女，生得虽然漂亮，但是非常卑鄙。有智慧的人要小心一点，聪明的人在这个地方要注意呀！不要聪明反被聪明误，自以为了不起，你不明白，我明白；你不懂，我懂。有一点智慧，这叫小智小慧。你这小智小慧，就会把自己的前途给耽误了。
彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓。成无上道。
你看看，这种有一点小智小慧的人，他淫欲心不断，总讲这个爱欲，你爱我，我爱你，这么爱来爱去，爱到后来就成了魔了。成了魔，你说怎么样呢？‘彼等诸魔’：他那个诸魔。‘亦有徒众’：也有他的徒众，有他的徒弟，有他的护法。‘各各自谓，成无上道’：魔化自己不知惭愧，自称我就是佛呀！我们就是最高无上的啦！什么大他就说什么，因为他本来是魔，但他不承认他是魔，他说他就是佛。佛也有假的，世间上其他的都是假的佛，他也想做个假佛，但是他还不承认他是假的，他认为他就是真的，他也认为他是天上天下唯我独尊。
我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪淫。为善知识。令诸众生。落爱见坑。失菩提路。
‘我灭度后’：释迦牟尼佛在没灭度以前就说：我现在在世界上，这些魔王不敢出世。等我灭度后，末法之中，就是现在你我这个时候。‘末法之中’：法在末梢上的时候。‘多此魔民’：这种魔民多得很，到处讲淫欲，无论男的女的都欢喜淫欲。又想要成佛，又想要开悟。为什么我认识这个魔？以前我看到某一个人，不要提他的名字。他说他自己是佛，我就说他是魔，他问我：‘谁是魔？’我说：‘你就是魔。’为什么我知道他呢？他就是弄这一套嘛！专门讲情讲爱的，I love everybody。他有什么资格爱所有的人？真不知丑，自己太不知惭愧了。‘炽盛世间’：在这个世间像火烧似的，到处燃烧，淫火旺盛。一般无知的人，也就听他，他讲得不错啊！他讲得很有道理的啊！尤其一些青年的人，正对他的味道了，正对他的机，所谓臭味相投，你臭，他也臭，所以你说我好，我也说你好。如果味道不同，就不会互相赞叹了。道不同则不相为谋。要是同道，思想相同了，大家就以盲引盲。以盲引盲，就是自己是个瞎子，没有眼睛，还要给人家带路。这不是骂人，‘懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。’师父下地狱，徒弟也跟著到地狱，两个人都不知道自己是怎么进去的，你说可怜不可怜？就是这一类的人。‘广行贪淫，为善知识’：自己就说：‘我到处讲经，我到处give lecture，我give lecture to everybody。’真是把牙都可以笑掉了。‘令诸众生，落爱见坑’：令所有的众生都堕落到淫欲的坑里。‘失菩提路’：把菩提道路失去了，没有了，跑到什么地方去了呢？就跑到地狱里去了。师父看见徒弟拱进来了，说：‘你怎么也来了？这个地方不是很好的地方。’这徒弟说：‘你先来了嘛！我当然也要跟著你来了嘛！’师父说：‘唉呀！你不应该跟著我来啊！这个地方是一个受苦的地方。’
汝教世人修三摩地。先断心淫。是名如来。先佛世尊。第一决定清净明诲。
一反一正只相差一点点，相差哪一点呢？菩萨是爱人的，他慈悲爱护一切众生，而没有淫欲心。魔王受护一切众生，但是他专门讲淫欲，专门注重淫欲，甚至于他说淫欲心愈重，开悟也开得果位愈高，以这邪说来害人。菩萨没有淫欲心，对于一切众生都不分彼此。有淫欲心就是魔。爱护一切众生，这是菩萨的境界、佛的境界。魔爱人是有所企图，有所贪欲。菩萨爱人是没有贪欲的，没有贪欲也就是没有淫欲。所以佛教讲十二因缘：‘无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。’佛教和世间一切魔王的教不同也就在这一点。‘汝教世人’：你应该教一切世间人。‘修三摩地’：修这个定力。‘先断心淫’：先要把淫心断了，你能断淫心。‘是名如来’：这就是如来所教化的道理。‘先佛世尊’：以前所有的佛世尊。‘第一决定’：以此为第一种的决定。‘清净明诲’：清净而明白的教诲一切人，一定要断淫，这是第一个先决条件，一定一点也不能改变的。这是决定义，而不是不定义。不是说没一定，你有也可以，没有也可以。唯独淫心一定要没有。若有淫欲心，那就是落魔了；你要是想有淫欲心来开悟，那就一定要落为魔王的眷属。
是故阿难。若不断淫。修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫。只名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。
你看，这又举了个比喻，你要不相信，讲一个道理给你看看。‘是故阿难’：因为这个，所以阿难！‘若不断淫’：假使你不断淫欲心。‘修禅定者’：你天天打坐、修行，你一边修行一边漏，你修一点就漏十点，修一分就漏十分，修十分就漏百分，怎么样啊？你想要打坐，又离不开淫欲；想开悟，又想要寻求这一种颠倒的快乐。‘如蒸砂石’：像什么？就像蒸砂和石一样。‘欲其成饭’：你想将石头和砂做成饭。‘经百千劫，只名热砂’：你这样子，即使经过百千劫，只叫热砂子，没有旁的用。‘何以故’：什么道理呢？‘此非饭本’：因为它不是米，不是饭的根本。‘砂石成故’：你所蒸的是砂石，如果你想要不断淫心而开悟，就像蒸砂石，想要把砂石变成饭一样的道理。
没有淫欲心，则没有男女相，也没有人相，也没有我相，心没有众生相，也没有寿者相，有些不知道惭愧的人说：‘我就是这样子。’你说你是这样子的，那是*不住的，那是没有什么凭据的，你怎么知道你是这样子呢？你要是这样子的，根本就不知道是这样子的。你也不会说：‘喔！我没有淫欲心。’不会有这一个见解，没有就是没有了，不会各处去卖广告、登报纸的，不会对人说：‘我就是这样的。’你这一卖广告已经不是了，所以这个地方要注意。要是你真能没有淫欲心了，‘眼观形色内无有’，眼睛看见什么形形色色，内里头没有的；‘耳听尘事心不知’，耳朵听见什么好声音，心里不知道的。那就是有点火候了。要连心里都不动念，根本淫念都没有了，那才是真的，你有的时候如果还知道女人是怎么样子，那就*不住了。
有一个人开悟，就到他师父那儿请开示，说他开悟了。他师父问：‘你开的什么悟啊？’他说：‘喔！以前我都不懂，现在我知道师姑是女人。’他知道师姑是比丘尼；他知道比丘尼是女人了。他师父用佛眼一看：‘呀！他是开悟了。’所以就给他印证：‘你可以了。’你说这谁不知道呢？但是你要不开悟，你就不会说这句话，因为开悟了，所以会说这句话。并且，这也不能骗人的，因为他师父有佛眼，用佛眼一观察，知道他是得道、证初果了。所以就给他印证说：‘是这样子的。’
汝以淫身。求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂。必不能出。如来涅槃。何路修证。
佛告诉阿难说：‘是你欢喜这个摩登伽女，那你不断淫心，而且这个淫身也存在的，以这种淫身来求佛妙果，想得到佛的果位。‘纵得妙悟’：你纵然就是得到这种很妙的道理。‘皆是淫根’：这还是你的淫根没有除。‘根本成淫’：那根本就是成了一种淫欲心。‘轮转三涂’：你将来一定堕到三涂。三涂就是地狱、饿鬼、畜生三恶道。‘必不能出’：一定不能出离三恶道，或者转生畜生，或者转生饿鬼，或者堕地狱。‘如来涅槃’：佛涅槃的果位。‘何路修证’：你凭什么，你凭那一条路可以证得如来涅槃的果位呢？
必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提斯可希冀。
你必定要使淫机，‘机’即最小最小的那一念，这就叫淫机，就是无明，你把无明断了。‘必使淫机，身心俱断’：你身的淫机也断了，心的淫机也断了。‘断性亦无’：你就连知道断的性也没有了。‘于佛菩提’：在佛的觉道上。‘斯可希冀’：你才可以有所希望。
如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
像我这样讲就是佛所说的法，如果不合乎我这个道理，就是魔王所说的法。
来听经一定是都要有眼睛的，瞎子不能来听经，聋子不能来听经，哑巴也不能来听经，到这里来听经的都是愈听愈聪明，不会愈听愈愚痴。所以你们现在每一个人都应该把你们那个真正的智慧眼睁开，真正耳根要返闻闻自性，不要向外去找，这是我今天告诉大家的话。
阿难。又诸世界。六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。
‘阿难，又诸世界’：阿难，这个世界。‘六道众生’：天道、人道、阿修罗道、饿鬼道、地狱道、畜生道，这六道众生。‘其心不杀’：这六道众生他的心不杀生，并戒杀、放生。这个杀生不单是身不杀生，在心里也不杀生。‘则不随其生死相续’：如果能不杀生，你就可以和六道轮回断往还，所以就不会随著生死的业报相续。
汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。
阿难你想修行定力，本来这种愿望就是想要除去尘劳，超出尘劳。你如果‘杀心不除，尘不可出’：怎样除杀心呢？就是戒杀、放生。好像前面说淫心不除，尘不可出；杀心不除，也是尘不可出。淫欲心要断除了，你才能出尘，才能超出六道轮回。可是淫心没有了，你有杀心，这也一样不能出尘，一样不能脱出六道轮回，也不能超出三界。
纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜*诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。
‘纵有多智’：就算你有很多的智慧。这个多智，并不是出世的智慧，而是世智辩聪，是世间的智慧；一般人有的那种智慧，就叫世智辩聪。就算你有世智辩聪，能言善辩，能以辨别。‘禅定现前’：你修行到有禅定现前，你功夫相应了。‘若不断杀’：假使你不断杀心的话。‘必落神道’：将来会堕落到神道做神，或者在天上做天王、天主，或者做天上的大力将军，这叫大力鬼，堕落到神道上去。‘上品之人为大力鬼’：上品的这种人，做有大势力的鬼神，这种鬼，也就是神。‘中品则为飞行夜*’：这个中品的鬼，中品的神，就叫飞行夜*，在空中他会飞行。这大力鬼，就是天行夜*。或‘诸鬼帅’：或做鬼的元帅。在‘下品当为地行罗刹’：下品的这种人就做地行的罗刹，在地下做罗刹鬼。
彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓。成无上道。
这些鬼神、天主、天上的神，或地狱里头的鬼、人间地下行的地行罗刹，空中的飞行夜*，和大力鬼神王，他们也都有很多的徒众。徒，就是徒弟。众，就是一切他的党类。如有大力鬼、有多财鬼、有少财鬼、有无财鬼，又有嗅香鬼、嗅臭鬼，很多很多的鬼，有几万种那么多。所以说‘彼诸鬼神，亦有徒众’：你有徒众，我有徒弟。‘各各自谓，成无上道’：他们各各都自言成无上道了。好像中国的关帝公就叫多财鬼，不过以后他皈依三宝了，算是佛教里一个伽蓝菩萨，伽蓝在佛教里头也是护法神，这护法神在庙里、在佛前他都是站著的，没有坐著的位子。
我灭度后。末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉。得菩提路。
在‘我灭度’之后：就是你我现在这个时候。‘末法之中’：‘末法’就是现在。‘多此鬼神’：有很多这种鬼神都是因为在前生虽修行，但是不能戒杀，所以就堕落到神道上去了。‘炽盛世间’：在这个末法的时候，很流行很盛行在这世间。‘自言食肉得菩提路’：自己对人说：‘我有吃肉啊！吃肉，我一样成佛啊！我不必戒杀，也不必吃斋，我现在也一样是佛啊！’‘菩提路’就是成佛道，说我现在开悟了。好像有某某人说他也是开悟的，但是他吃肉、喝酒、抽烟，甚至于带著一般青年人去用迷幻药——大麻烟，又用LSD。他说他开悟了，岂有这个道理？！佛当初开悟也并没有用这些药品，是他自己开的悟。而他现在吃这种毒品、麻醉品，把精神麻痹了，甚至于就快死了，自己还以为他自己是开悟了。你们说这颠倒不颠倒？这真是颠倒众生！
阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。
‘阿难！我令比丘食五净肉’：我在佛教里头，叫一切的比丘吃五净肉。什么叫五净肉呢？就是不见杀、不闻杀、不疑为我杀，或它自己死的，或鸟残（即鸟吃剩下的，好像鹰抓起小鸡吃，吃不了，剩下的你看到你可以捡来吃，这叫鸟残），以上是五净肉。‘此肉皆我神力化生’：这五净肉都是佛的神力所化生的。‘本无命根’：它没有命根，什么叫命根？就是没有识，没有暖，没有命根。‘汝婆罗门’：汝，就是你，你们这些清净行的婆罗门。‘地多蒸湿’：这些地有很多沙，又有很多水。‘蒸’，有砂石的热气蒸出来；‘湿’，有很多水。‘加以砂石’：加上砂石混合土。‘草菜不生’：草和菜都不会生的。‘我以大悲神力所加’。‘因大慈悲’：因为大慈悲的关系。‘假名为肉’：把这种东西假名为肉，不是真肉。‘汝得其味’：你们得以吃这种东西，现在我叫你们比丘吃这种肉。‘奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子’：你们呀不吃这五净肉，专门就去吃一般的肉，这怎么可以叫释子呢？释子是出家人另外一个名称。
汝等当知。是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞相食未已。云何是人得出三界。
在末法之中，我灭度之后，所有出家的比丘，如果他想要吃肉的，不管是五净肉、是三净肉，总而言之，是肉他就吃。‘汝等当知’：你们应当知道。‘是食肉人’：在我灭度后，他冒充佛的弟子，大口吃肉，大口饮酒，吃肉饮酒，无拘无束，他说要自由。‘纵得心开’：这个吃肉的人，纵然他得到一点小境界，或者开了一点小智慧。‘心开’，心里明白一点道理。‘似三摩地’：似，好像是，本来不是的。本来他不是开智慧，他自己就认为他开智慧了。好像某一天来了一个人，自己说和六祖是一个样的，我问他说：‘我问你，凭什么你和六祖一样？’他说：‘我呢，不凭什么和六祖不一样。’他以为这就是有了智慧。这一种人，就是现在所讲的这一类的人。‘似三摩地’：他好像得到一点点的定力。‘皆大罗刹’：可是这正是大罗刹，这是大的魔王，大的鬼，罗刹鬼。‘报终’：他的寿命终了之后。‘必沉’：必定堕落，堕落到什么地方？堕落到‘生死苦海’里面。‘非佛弟子’：这种人他虽然穿著佛的衣服，吃著佛的饭，但是他不是佛的弟子。‘如是之人’：像这种人。‘相杀相吞’：他又杀生又吃肉，又不戒杀又不戒荤。‘相食未已’：他们互相吞食，你吃我的肉，我也吃你的肉。你吃我的，你就要还我的；我吃你的，也要还你的，互相还报，互相吞食。‘未已’：没有完的时候。因为什么？你要吃我的肉，我就要吃你的肉；我吃你的肉，你又要吃我的肉；今生你吃我的肉，来生我也吃你的肉；再来生你又吃我的肉。这互相相食未已。‘云何是人得出三界’：怎么可以说这个人能超出欲界、色界、无色界这三界苦呢？
汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来。先佛世尊。第二决定清净明诲。
你教化世人，叫世间人修三摩地的定力。‘次断杀生’：第一要先断淫欲心，淫欲心不除，尘不可出；可是杀生的心不除，也是尘不可出的，要戒杀生。‘是名如来’：这就是如来世尊所提倡的教化。‘先佛世尊’：以前所有的佛，所有的世尊，和现在佛。‘第二决定清净明诲’：都是这样明显的教诲，这就是第二种的决定清净明诲。你一定要遵守，如果不遵守，是不会出离三界的。
是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。
‘是故’：因为这个所以呀！‘阿难’，你要知道。‘若不断杀，修禅定者’：你若不断杀生的话，就没有慈悲心，断慈悲种。你断慈悲的种子而修禅定。‘譬如有人’：就比方有一个人，干什么呢？‘自塞其耳’：自己把自己的耳朵堵上，堵上怎么样呢？‘高声大叫’：大大的声音喊著。‘求人不闻’：想要人家听不见。这就叫什么呢？掩耳盗铃，把自己的耳朵堵上了去偷铃当，以为自己听不见，旁人也不会听见。‘此等名为’：这个叫什么呢？！这种行为的人给他取个名字叫什么呢？‘欲隐弥露’：想要隐藏起来，可是更暴露出来；愈想隐藏，愈暴露出来。
清净比丘及诸菩萨。于歧路行不蹋生草。况以手拔。云何大悲取诸众生血肉充食。
‘清净比丘及诸菩萨’：就是这种修行行为非常清高，非常洁净的这些比丘、菩萨，和一切的大菩萨。‘于歧路行不踏生草’：歧路就是*路，歧路口会有草生起来。可是这些清净比丘和菩萨不踏青草，就是不踩生草上。因为踩在生草上面，会把草踩死了。‘况以手拔’：也不用手来拔草。‘云何大悲’：怎么可以讲你有大悲心？‘取诸众生血肉充食’：却把一切众生的血拿来喝，肉拿来吃呢？这是不可以的。
若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。
‘若诸比丘’：假使有比丘。‘不服东方丝绵绢帛’：不服，就是不穿这种东方衣服。东方的什么呢？‘丝’：即蚕所吐的丝。‘丝绵’和‘绢帛’。不穿这些由生命来造成的衣服，普通的绵花不算。‘及是此土’：和这个土地所产的产品。‘靴’：就是皮靴。‘履’：就是皮鞋。‘裘’：就是皮袍。‘毳’：就是毛，好像鸟毛。‘乳’：就是牛奶。‘酪’：牛奶提炼出来的乳酪和醍醐。‘如是比丘’：像这种比丘。‘于世真脱’：在这个世上真正得到解脱了。‘酬还宿债’：他把所有的宿债都还完了。‘不游三界’：不会再来三界了。乳酪，在这上面，虽然说是禁止不可以吃，但是在大小戒里，都没有一定戒乳酪牛奶。所以这经文上，是指持杀生戒非常清净的人。凡是和众生有这种因缘关系的，他都不用。好像衣服，他不穿丝帛，不穿蚕吐的丝，因为蚕吐的丝，有蚕的生命；他也不喝蜜糖，蜜糖里有蜂的造酿。其实在戒律里头，这些地方它有开缘；有开缘，就是不一定限制这些。如果能不用它，这是最清净的，最好的。
何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。于诸众生若身身分。身心二途不服不食。我说是人真解脱者。
‘何以故’：什么道理呢？‘服其身分’：你所穿的衣服，譬如丝帛；这与它的生命有关系，这叫‘身分’。‘皆为彼缘’：这都是和这些畜生有一种因缘。如果想不做这些畜生，应该和它断这种因缘。‘如人食其地中百谷’：好像以前人间最初的人是从大梵天来的。久远劫前世界上劫火洞烧，烧得世界上没有人了，经过不知多久时间，大梵天有天人在空中飞，飞到世界上来了，他看那时地上，因为时间久了，生出一种叫‘地肥’的，他看这个东西很好看，拿起来闻一闻，这个东西也很香的，于是乎他就吃了。他一吃这个‘地肥’，就不会飞，不会腾云驾雾了，所以就留在世界上，他也叫上边或者是他的兄弟姊妹，还有其他一些男男女女也飞下来很多。他们到这地方，都吃这个东西，一吃也都上不去了，都回不去天上了，所以世上就有人种了。有些人说人是由猴子变的，那么人怎么不会再变成猴子呢？最初天人到世界上来，然后地肥一吃，人一多，地肥也吃得没有了，这种食粮断绝了，于是乎就吃世间上的百谷。稻、梁、黍是三种百谷。稻，大约有二十种。梁，也有二十种。黍，又有二十种。加上菜有二十种菜。再加果品有二十种。通通合起来就叫百谷。人就吃这百谷了，一吃百谷，怎么样呢？因为百谷是从地上生出来的，人吃了百谷，足就不离地了。地心吸力，其实就是人吃这些东西，吃了，就在地上不走了。‘必使身心’：必定要使身和心。‘于诸众生’：和所有的一切众生、一切畜生。‘若身身分’：和它身体和生命有关系的业都不可以造。‘身心二途’：身也不可以杀生，心也不可以杀生。‘不服不食’：也不穿有众生生命的衣服，也不吃众生的肉、有生命的肉。‘我说是人’：我说这个人。‘真解脱者’：是一个真正的解脱者。 
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