六、首楞严

 

 

 

‘首楞严’，是音译过来的，这是大定的总名。如来在果地上所证得的大定，不叫做奢摩他、三摩地、禅那，而是叫做‘首楞严’。当然奢摩他、三摩地、禅那也是定，不过不是圆满的定，‘楞严’是圆满的大定。

 

 

 

那么我们要问：‘首楞严’大定究竟是什么呢？

 

 

 

《楞严经》上二十五位菩萨（就这二十五圆通章）所修的都是楞严大定。换句话说，这种定就是如来果地上的定，许许多多的法门都能修得，并不是特定执著哪一个法门，才能够修成楞严大定。观音菩萨代表禅，可以修得楞严大定；大势至菩萨提倡念佛，念佛也能够修成圆满的楞严大定，这是我们必须要知道，必须要明了的。要肯定认清楚念佛三昧就是真实圆满的楞严大定。

 

 

 

‘首楞严’这句梵语，释迦牟尼佛自己在经上，为我们解释叫‘一切事究竟坚固’。古大德根据佛这个说法，为我们加以注解，说这是‘穷澈诸法根底本源’，也是禅宗里面常常标榜的‘彻法底源’。‘彻’是彻底，究竟彻底的明了通达。‘诸法’是一切万法。如果一切万法的根源，真的都明白了，都清楚了，这时候才见到法法无非实相啊！中国禅宗，在过去大彻大悟的人，确实是不少，代代几乎都有彻悟之人，我们在禅宗语录里面看到过，达到这个境界虽然人数不多，但是真有。见到诸法实相了，他对于宇宙人生的看法跟我们大大的不一样了。我们凡夫是用生灭心、妄想心。生灭心就是念头，一个念头生，一个念头灭，反覆的用这个。因此，我们观察宇宙人生是什么现象呢？生灭的现象。有情众生有生、老、病、死；无情的众生：植物有生、住、异、灭；矿物有成、住、坏、空，这都是生灭的现象。假如‘彻法底源’了，他看法就不一样了；他看一切万法，跟我们恰恰相反，他看的是不生不灭，像《法华经》上所说的‘世间相常住’。

 

 

 

我们看是无常，怎么他看是常住呢？

 

 

 

是真的。

 

 

 

见到这个境界，也就是我们大小乘经上常讲的‘入般涅槃’。般涅槃就是不生不灭，也是大乘佛法里常讲的‘入无生法忍’，‘法’是一切万法，‘无生’就是不生不灭，‘忍’是同意、认可；佛说一切法不生不灭，他点头同意了。他为什么同意呢？他见到了，佛所讲的没错，确确实实是事实，这是证得‘首楞严’的境界。我们自己有没有入这个境界，有没有证得，实在讲不要去问别人，自己反省一下就晓得了。我们看这个世间，是不是还是生灭相？如果看的现象是生灭相；那没有证得，依究是凡夫的境界，如果看到一切法不生不灭，那就入了首楞严的境界了。佛，实在讲非常慈悲呀！世间许许多多的现象，佛在《楞严》给我们讲了它的真相。譬如说‘七趣原无’。《楞严》讲世间法，讲得特别详细。通常大乘经上讲六道，《楞严经》讲七道。七道从哪里来的呢？六道我们晓得有天、阿修罗、人三善道；另有地狱、饿鬼、畜生三恶道。七道是仙道，仙道原本是分在天、修罗、人这三道里面，《楞严经》特别把他们提出来，单独说一道。《楞严经》讲七道的经文很长，说得比其他经典详细，特别是地狱道讲得最详细；地狱这一道文字几乎占七趣经文的一半。

 

 

 

佛为什么把地狱说得这么详细？

 

 

 

这是他老人家慈悲到了极处，惟恐我们不小心堕到地狱。地狱堕进去很容易，出来很难，因此讲得很详细，是叫我们小心谨慎，千万不要误堕地狱，入了非常非常的麻烦。佛菩萨虽然是大慈大悲，时时刻刻想救护我们，但是地狱众生不容易救护，诸位要是认真念念《地藏经》，就可以体会到一些。

 

 

 

本来没有六道，这是真的。

 

 

 

六道从哪里来的呢？

 

 

 

‘六道’从我们迷失了自性之后，变现出来的幻象。

 

 

 

我们用个比喻说：‘梦’本来没有。

 

 

 

这是我们同修们都会承认的。

 

 

 

‘梦’是假的、没有的，可是你晚上有没有做梦呢？

 

 

 

真的在做梦。假如这个梦做得很长，没有醒过来，那梦里头真的有苦、有乐啊！醒过来才晓得，这原来是假的，根本没有这回事情。六道就是这样的，堕落在六道里头没有超越，就是在做大梦。所以佛在大乘经上讲‘梦幻泡影’，很有道理啊！哪一天一下觉悟了，超越六道了，才知道做了一场大梦。

 

 

 

六道轮回，这是梦境；做了一场大梦，这是真的。但是你不觉悟。你就没有办法摆脱。

 

 

 

梦虽然是假的，在梦中确实有苦、乐的感受，这个苦、乐的感受是真实的；就像我们现在在六道里面，身心所受的是有，不能说它没有，真的是有五阴炽盛魔。‘魔’是折磨、伤害、破坏；五阴是色、受、想、行、识。所有一切的障碍、魔恼（烦恼），把它总归纳，不外乎这五大类。这五大类，《楞严经》也说得特别详细，每一类给我们说了十种，一共是五十种阴魔，我们要认识它。真正能认识它，纵然魔境现前，我们也不会受影响，不会伤害我们的道业。

 

 

 

怕的是什么呢？

 

 

 

我们不认识它；不认识它，就会被魔控制了，就要上它的当，我们的道业、修行就受它的障碍。如果认识它、明了它，它不会伤害我们，也阻挠不了修行，所以佛告诉我们，一定要预先认识；因为这是每一个修行人，此界、他方没有一个例外的，在修行路上都会遇到的。

 

 

 

为什么我们会遇到呢？

 

 

 

因为我们这个身是五阴身，身就是色、受、想、行、识；既是五阴身，怎么能够说遇不到五阴魔呢？所以遇五阴魔是必然的，这个是不足为怪的，问题是我们要认识它，要明了它；也就是常说的，我们要认识自己、认识环境。

 

 

 

佛给我们讲的四无碍法界，无障碍啊！特别是理事无碍、事事无碍，如果我们把《大佛顶首楞严经》所说的事理真正明白透彻，华严境界不难契入了。契入的方法，我们还是用这一句‘阿弥陀佛’。用大势至这个念佛法门是比较容易，也非常稳当，一切诸佛如来异口同音在劝导我们、勉励我们修学这个法门，他确实是有道理的。这是说得‘究竟坚固’，始终不坏的首楞严的意思。

 

 

 

经题合起来讲，这是释迦牟尼佛首先对这个法门发大赞叹——用‘大’字来赞叹——赞叹我们的真如本性，把它比做佛的头顶；这个意思就显示这个事理，以及修学的方法在大乘法里面至高无上，是如来的密因，是修证的了义，是诸菩萨无量的行门。无量的行门，以我们念佛来讲，蕅益大师说得最具体、最明了。他说：‘一句阿弥陀佛，圆摄五宗，该罗八教。’‘五宗’是讲禅宗。禅宗六祖以后，分五个支派，所以五宗就是代表整个的禅宗。‘该罗八教’，换句话说，这一句阿弥陀佛，圆圆满满包含了释迦牟尼佛四十九年所说的一切法门，这就是‘诸菩萨万行’。我们一句阿弥陀佛，就把诸菩萨万行统统修圆满了。这个不可思议啊！这是真的。这《大势至菩萨念佛圆通章》，我过去学《楞严经》，以及早年讲《楞严经》，都没有注意到，都是把他当一般的经文忽略过。到什么时候才醒悟过来、觉悟过来呢？是看到净土五经，忽然之间觉悟了。净土五经里的《大势至菩萨念佛圆通章》，是印光大师从《楞严经》里头，把这一段经文抽出来，编在净土四经的后面，成为净土五经。他这一提出来之后，我就明了了，再仔细把《圆通章》念几遍，发现这一章的经文，它不但是《大佛顶首楞严经》的中心、精华，印祖把它编到净土里面，这一章经文，就是净土宗的心经。我们平常念的心经是《般若心经》，诸位要晓得，那是《大般若》的心经，《圆通章》是净土宗的心经，念佛法门的心经；不但是念佛法门的心经，实在讲是释迦牟尼佛四十九年所说一切经论的心经，真正不可思议！所以诸位是愈念愈能体会，愈念愈明白，这体会、明白就是我们普通讲的开悟。你只要一味的念去，你必然能够体会到这二百四十四个字的精华。实实在在它能够指导一切修行人，在一生当中圆成佛道，这就是它精华所在之处。上包括等觉菩萨，下至地狱众生，九界众生，这一段经文平等普度；这还得了吗？这是很多人没有体会到、觉察到。说实在话，要不是印祖这一招，我也不会注意到这一段经文，它这一提示，我们才看出来，才觉悟到这个不容易，实在是难得。

 

 

 

诸菩萨万行，我们如何来圆修？我们明了了，才能够真正契入首楞严之果。

 

 

 

首楞严的果什么时候得到呢？

 

 

 

往生不退成佛就得到了。

 

 

 

所以我们不要急著现前得到，现前要著重在修因——修证了义，我们著重在这边，不久的将来，一定证得首楞严的大果。

 

 

 

七、经

 

 

 

‘经’字是通题，常常讲经都说到，一般讲法包含著贯、摄、常、法四个意思，我们在此地就把它省略掉了。

 

 

 

肆、四种清净明诲

 

 

 

现在我们看《楞严经》里面重要的一段——《清净明诲章》。

 

 

 

《楞严》全经的中心是二段经文，第一是《楞严经》第五卷最后一段，《大势至菩萨念佛圆通章》。另一段是我们今天所选的，第六卷最后的《清净明诲》。《大势至菩萨念佛圆通章》是这一生修学，圆满成就《首楞严》的总纲领，总指导原则；而这一章是重要的补充。

 

 

 

补充什么呢？

 

 

 

《念佛圆通章》里面修行的关键是‘净念相继’。这个‘净’的标准如何？这一章就是讲一个净字，为我们讲‘净念’的标准。

 

 

 

古德劝我们念佛，常说‘持戒念佛’。在三无漏学里面，因戒生定，因定开慧；《首楞严》是圆满的大定，当然，它的根基是‘净戒’——戒律清净到极处，才能够证得圆满的大定。因此佛菩萨悲心特重，教导一切众生。如果你真正觉悟了。

 

 

 

什么叫真正觉悟呢？

 

 

 

我这一生当中，决定要超越六道轮回，决定要往生净土。

 

 

 

你有这个见解，有这个愿望，这叫做真正觉悟，这就是《无量寿经》上讲的发菩提心。假如我们对这个世界还有留恋——西方极乐世界虽然想去，有的时候还不愿意去；这个没觉悟，这就是刚才讲的‘缘未成熟’——半信半疑，又想去，又不想去。真正想去的人，真正想离开六道生死轮回的人，佛就把这个净戒的标准给我们说出来。如果不是这个标准，那么换句话说，你所修的依旧是六道轮回里的福报，所谓是‘世间有漏福报’，来生享福。

 

 

 

来生享什么福呢？

 

 

 

像我们现在这个社会，做大官的、发大财的……，享这些福。

 

 

 

我们要把眼睛睁亮一点，看看这些做大官、发大财的，是不是真正在享福？今天我们看一看，我们也看明白了，他们实在没有福报；因为财发得太大了，就有许多人找麻烦，又怕强盗，又怕小偷，防不胜防；再看那个绑架，都是找有钱的人，像我这没有钱的人，人家不会绑架的。有钱，苦不堪言！这财不是好东西。那做官呢？在台湾，你们在电视上看到的，哪一个做官好受！日子都不好过。我看到这些现象，才不敢做官，也不敢发财。所以这个世间有漏的福报，不是好东西，还是认清楚，选择西方极乐世界，遵照佛陀的教训，认真的来修学。

 

 

 

所以《楞严》不仅是对禅有重大的帮助，它对大乘佛法，任何一个宗派、法门，都给予最基础、最扎实的修学开示，所以我们一定要重视它。修净土的人特别要重视，《楞严经》上这二段经文。

 

 

 

一、修行最重要的纲领——戒·定·慧三学

 

 

 

佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。

 

 

 

‘阿难’尊者，是我们大众的代表，佛叫著阿难，就是叫著我们，真正发愿修行的人，你就要注意到了。‘毗奈耶’是梵语，翻成中国的意思是戒律。现在佛教经典我们编辑成为三藏经典，三藏是经藏、律藏、论藏，‘毗奈耶’就是律藏。世尊当年在世，对于戒律讲得很多，常常教训弟子。所谓‘修行三决定义’，即修行三个最重要的原则，最重要的纲领，这是佛常说的。这‘三决定义’，就是戒、定、慧三学，此地佛说的言语非常简单，但是含义是无量的深广。

 

 

 

所谓‘摄心为戒’的戒，真的不一样。大乘，‘戒’是净的意思，没有比此地要求得严格，要求得圆满；如果不能摄心，就不叫做戒了。

 

 

 

一定要摄心；什么心？

 

 

 

清净心、平等心、正觉心。

 

 

 

《无量寿经》在经题上，也是明白的给我们显示出来‘清净、平等、觉’；‘清净’就是戒学，‘平等’是定学，‘觉’是慧学。所以经题上，戒、定、慧三学具足；不但三学具足，同时也三宝具足。三宝是我们真正归依处；清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。

 

 

 

学佛，学的是什么？

 

 

 

就是学这三桩事情。

 

 

 

所以诸位要知道，三学就是三宝，三宝就是三学，这一定要认识清楚。

 

 

 

学佛入门，先传授三归依。

 

 

 

传授什么呢？

 

 

 

把佛法修学的纲领传授给你。纲领有三条，我们叫三归依。‘归’是回归，‘依’是依*。我们以往迷惑颠倒，现在佛教我们从迷惑颠倒回来，这叫归，回归。依真实的智慧、依真正的正觉，这叫做‘归依佛’；佛是正觉、佛是觉悟、佛是智慧。换句话说，以前我对人、对事、对物，感情用事，感情是迷，现在我要理智做主，不迷了，我用理性来判断，无论对人、对事、对物，都会做得恰到好处，圆圆满满，我有了依*，依*自性觉，依*智慧，这叫做归依佛。过去我们对于宇宙、人生的想法、看法错误了，这个错误的就是迷。我现在从这些错误回过头来（回归），我要依正确的看法、正确的想法，正知正见，这叫做‘归依法’。所以‘法’是正知正见，正而不邪，从邪知见回过头来，依正知见。‘归依僧’，僧代表清净，六根清净一尘不染，我们远离一切污染——精神的污染、心理的污染、思想的污染、见解的污染，甚至于现在身体的污染——回归到清净。我们要清净心，我们要清净身；身、心清净，这叫做‘归依僧’。所以佛法修学一入门，就先把这个修行的原则，修行的纲领传授给你，这叫做传授三归。‘三归’大家要记住：一、归依佛，觉而不迷，二、归依法，正而不邪，三、归依僧，净而不染。只要是出家人，受过大戒的，都可以为大众传授三归。这出家人给你传授，你接受之后，他给你做证明，你曾经受过三归。

 

 

 

问题是：你是不是真的受了三归呢？

 

 

 

关键在此，如果真的接受了，那从今而后，思想、言行、动作，一定是觉而不迷、正而不邪、净而不染，这是真正的三归弟子，是佛的学生。若是受了三归还是迷惑颠倒，还是邪知邪见，还是样样污染，那就错了！那你到佛门来受三归；受的什么三归？受到的是迷而不觉、邪而不正、染而不净；你怕你的迷、邪、染还不够多，还要再受一次，那还得了！那就大错特错了。这是诸位同修统统要搞清楚，搞明白的。我听说我们这一会，也有不少同修，想要求受三归，我今天在此地，都传授给你们了。这个要知道，这叫真正的传授，那个三归证书不重要，是你心地里头真正回头，这个重要，这是诸佛菩萨承认的。

 

 

 

千万要记住，受三归依是接受佛法修学最高的三条指导原则，不是说归依某个法师，那就糟啦！那你就迷惑颠倒。你明明是归依三宝，不是归依某法师。‘归依某法师’是邪知邪见，迷而不觉；你迷上这个法师，喜欢这个法师；又分别那个法师，我就不喜欢他，我不归依他。你看你都迷了！你的思想不是正知正见，你是邪知邪见，你心里头有分别、有执著，你已经染污了、不清净了。所以说归依某一个法师，又认为这个法师是我的归依师，给诸位说你归依的决定是迷、邪、染，你对三归完全不明了，完全不懂。法师是代表僧团，为你传授三归，你接受三归之后，住持三宝也是我们的老师，我们要尊重；我们的心要清净，我们的心要平等，凡是出家人，都是我们的老师，这就对了。要确实明了，这个传授三归的法师，他是僧团的一个代表人，他传授，他做证明你是三宝弟子，千万不要搞错了。

 

 

 

如果说归依一个人，这个人是我的归依师，那个不是我的归依师，将来你的果报是在阿鼻地狱。我跟大家讲的是真话，不是假话，不要以为我在这里吓唬你们。

 

 

 

为什么有这么重的罪业呢？

 

 

 

因为僧团是和合僧团。

 

 

 

你们看戒律，我们会讲到不偷盗的戒，这个是盗僧团里面的物品，结罪最重。为什么最重呢？因为僧团不单是一个国家、一个地球，僧团是尽虚空、遍法界，一切诸佛刹土里面的出家人，统统都有份；那你结罪，就太重啦！所以他堕落也重。

 

 

 

僧团是和睦的，是一体的，如果分别这个是我师父，那个不是我师父，你在那里分化僧团，你在那里破坏僧团，这个罪过就重了。像现在的党派一样，你在党派里头制造分裂，在国家里头制造分裂，这个罪过就很重了。在僧团里面制造分裂，那个罪是没办法说的，诸佛菩萨都说不尽。我们必须要晓得，僧团要和合（六和敬），尽虚空、遍法界，出家都是一家人，决定不可以破坏。所以诸位受三归要明了，千万不要发生误会。

 

 

 

三归是戒律的基石（基础），受戒一定在三归之后；先有三归的基础，在这个基础上建立戒学，然后以戒学为基础，建立定学，在定学上才成就慧学。像盖房子一样，这个三归是地基，我们要盖三层楼，先打地基，基础非常的稳厚、坚固，之后盖第一楼，再盖第二楼，再盖第三楼，是这么一个道理。因此，我们讲三无漏学之前，先把三归的大意，给诸位作一个简单的说明。

 

 

 

‘摄心为戒’，大势至菩萨告诉我们‘都摄六根，净念相继’，你看‘都摄六根’，戒学圆满了；‘净念相继’，‘净念’是定，‘相继’是慧，定、慧就成就了。可见大势至菩萨教我们修学的方法‘都摄六根，净念相继’，也是圆满的三无漏学。在这一章经文里面，特别著重在‘净念’。这个‘净念’的标准，实在讲是在摄心。

 

 

 

戒学广义的讲法是‘守法’，所以它不限定在戒条，这个诸位一定要知道。戒条是有限的，何况律藏里面许许多多的戒条，在现代已经不适用了。

 

 

 

为什么不适用呢？

 

 

 

因为戒条是生活规范，是世尊在世为当时僧团所建立的，就像我们大家在一块常住，我们有常住公约。所以寺庙里有常住订的规矩。世尊那个时候的僧团跟现在僧团不一样，意识形态、生活方式、风俗习惯、文化背景都不相同；就好像法律一样，我们今天把美国的法律搬到台湾来，适不适用呢？不适用。那现在我们把三千年前古印度的法律，搬到我们现在台湾来用，当然不适用，这是同修们要知道的。它的条文不适用，但是它的精神适用。条文要修改，就像法律一样，过一些年要修订一次。

 

 

 

为什么修订呢？

 

 

 

不适于现代社会了。戒律条文要修订，但它的精神不变。它的精神是什么呢？

 

 

 

就是‘诸恶莫作，众善奉行’，这是戒律永远不能变更的精神。

 

 

 

戒律传到中国之后，在中国做了一个大幅度的修改，以适合于我们中国人。这个主持修改的人是百丈大师。‘马祖建丛林，百丈立清规’，清规就是戒律的中国化、本土化、现代化。从这一次大幅度的修改之后，每一个朝代、每一个寺庙，都作小幅度的修改。因为中国地方毕竟太大了，有很多个省分，而南方人跟北方人生活习惯也不相同，所以必须按照此地现在的生活方式，来调整、修订，我们一定要遵守。因此‘戒律’就是法规，像国家的宪法、法律还包括风俗习惯、道德观念，这也都包括在戒律里面，所以它的范围非常之广泛。学佛的人，佛弟子一定是奉公守法，决定不做犯法的事情，决定不做违规的事情；不犯法、不违规，心地很清净，生活就很快乐，所以讲‘心安理得’，这是真正的持戒。

 

 

 

在戒律里面，所有条文都能够修改，但是有五条基本戒律，千年万世都适用，超越了时间，超越了空间；在三千年前适用，现代还适用；在古印度适用，在中国也适用，这就是五个根本戒条——不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒。这是古今中外，大家都认为正确的，所以这五条叫做根本戒；其他的那些戒条，都要随时代、地区来修订，才能够适用。‘五戒’是根本戒律，是不受时、空限制的，这是我们必须要遵守的。

 

 

 

‘三无漏学’，‘三’是戒、定、慧三条，容易懂；‘漏’，是比喻。譬如茶杯如果有破损，水装进去就漏掉了，我们就得不到需要了。佛用这个，譬喻我们每一个人，真心本性本来具足无量智慧、无量的德能；现在这个智慧、德能，到哪里去了呢？漏掉了。从什么地方漏掉呢？戒、定、慧这三样东西没有了，所以它漏掉了。如果具足戒、定、慧，就不会漏掉。因此，‘漏’也就是烦恼的代名词，是妄想、分别、执著的代名词，这些东西把我们的智慧、德能全部都漏失掉了。佛教我们戒、定、慧这三学（三种方法），可以防止我们功德的漏失，所以叫它做‘无漏’学，这三样东西能够恢复自性，保全功德。由此可知，佛法修学的重点，就是这三条。因此，世尊一生四十九年所说的许许多多的经论，把它总归纳不出这三大类——戒学、定学、慧学。但是诸位要晓得，佛当年讲经，不是像在学校教学生，编订一个课程，按部就班来教学。佛当年教学是应机说法，什么人向佛提出问题请教，佛就给他解答，以后纪录下来成了经典；因此，他并没有专门讲定、专门讲戒，我们现在把它分为三藏，实在讲分得很勉强。为什么呢？譬如这部《楞严经》，在三藏里面是属经藏，虽是经藏，这一段讲的是戒律，可见得每一部经里面，戒、定、慧三学都有，统统都具足。那么我们编三藏经典，怎么编法呢？按分量的多少。以这部《楞严经》来说，里面讲定的经文很长；讲戒律的呢？只有这一段，不长；所以我们就把他归到经藏。假如这部经戒讲得多，定讲得少，我们就把他归到律藏。所以诸位同修将来看经，你就看到了，经里面有讲戒律，律里也有讲定的，也有讲慧的，看它分量的偏重，我们来分类。如果要是严格的分，那没有法子分，每一部经论都有三学，这是我们必须要晓得的。可见世尊的教学，确确实实就是教我们这三桩事情；为我们说明为什么要守法？为什么要持戒？持戒的好处、功德、利益在哪些地方？我们明白了、了解了，自然就欢欢喜喜地去遵守，不会去违背。世尊不勉强我们，他只是循循善诱，一定给我们讲得很清楚、很明白，让我们欢欢喜喜地去接受，这是教学法的高明。因为守法，我们身心安稳，这是修定的基础。人做了亏心的事情，做了犯法的事情，常常有恐惧，他修定不会成功；纵然修成定也不是正定，一定是邪定在里头。所以正定一定建立在身心安稳的基础上。唯有心真正定下来，这个定心起作用就是智慧。因此，智慧我们不要修、不要求。为什么呢？决定求不到。诸位同修要记住，慧是清净心的作用。所以整个佛法修学的枢纽就在定；戒是修定的手段，是修定的基础，是修定的预备功夫；得到定之后，自然就开慧了；小定开小智慧，大定开大智慧，圆定就开究竟圆满的智慧，所以智慧不要求。

 

 

 

我们看古今这些念佛的人。我前面跟诸位说过，那个老实念佛的人，他什么都不懂，什么都不知道，但他念佛念到功夫成熟了，他真的开智慧了，智慧一现前，他样样都通达，样样都懂得。

 

 

 

那么我们要问：‘既然他慧开了，样样都通达明了了，他为什么不弘法利生，他要急著去往生？这是不是太自私了？是不是不慈悲呢？’

 

 

 

我们凡夫看好像是这样，其实不然，度众生要缘分。他虽然开悟了，但是没有法缘，纵然他跟人家讲经说法，人家不相信啊！在这种情况之下，住在这个世间，对大众没有利益，对自己也没有利益，那就赶紧往生，绝对不是他的寿命刚刚好到了。不是的，没那么巧！是他功夫成就，有能力往生，马上就走了。有这种能力，还不往生，还要留在这个世间，只有一个理由——说法度众生。除这个理由之外，没有第二个理由。还有一些有缘的众生可度，就是还有不少人能够相信他，能够听他劝告的，他有责任要劝告这些大众，帮助他们成就净业，他就不能走；所以说缘尽了就走，还有缘，就必须要留在这个世间。我们明白这个事实真相，才知道真正修行要注重戒定。

 

 

 

‘四种清净明诲’是四条重戒。是五戒里面前四条，是超越时间，是超越空间，不但我们这个世间，一切大众要遵守，即使十方一切诸佛刹土，这五条戒也是共同的戒学，不会有一丝毫改变，这都是共同的科目，基础的基础。

 

 

 

二、戒淫

 

 

 

1．不淫则无生死轮回

 

 

 

阿难。云何摄心我名为戒。若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。

 

 

 

交光大师这个科判就是注解，注得很清楚。这四重戒，他老人家首先为我们说明：‘戒是定、慧的前方便。’也就是修定开慧的基础，如果没有‘净戒’，就没有办法得定发慧。这个净的标准，要依佛在本经所说的。

 

 

 

我们学佛的同修，在此地是修念佛法门的占多数；念佛为什么不能得‘一心不乱’？甚至于我们把标准往下面再降一点——功夫成片。

 

 

 

念这么多年的佛，功夫成片也没有得到；参禅不能得禅定，学教不能得圆解，这原因在什么地方？

 

 

 

我们在传记里面看到，古来那些大德，无论出家、在家，似乎修学得这些境界好像都不难，时间也不太长，利根的人三、五年就得到了，钝根的，十年八年成就的很多很多；为什么我们今天得不到？细细的去追究其原因，就不难明白，是我们自己基础的工作没有做好。像盖房子一样，地基没有打好，虽然拼命往上盖，总是盖不成功，道理就在此地。

 

 

 

尤其是现代人，学佛很时髦，不但在国内，就是在国外也挺时髦的，对于经论很喜欢，谈到戒律就摇头了；而且对于戒律，还有一种误会。什么误会呢？认为戒律是生活的规范。说到戒律就会想到；这是三千年前古印度人的生活规范，不适合现代人。因此，把戒律就舍掉了。纵然留一点形式，也没有认真去体察，当然更没有认真去修行，这是我们念佛为什么不能得功夫成片，参禅不能得禅定的根本原因。所以交光大师的注解，一开端就给我们说出：戒是定、慧的基础；‘前方便’就是基础。

 

 

 

通常说到戒律，总是说杀、盗、淫、妄，把‘不杀生’摆在第一条；五戒它是第一，八戒它也是第一，菩萨戒它还是第一。但在‘楞严’会上，佛为我们宣说四重戒，是把‘淫戒’摆在第一，它的次第是：淫、杀、盗、妄。为什么排列顺序跟通常戒律不一样呢？交光大师在此地也为我们说明：诸佛菩萨接引一切众生是以‘慈悲’为本，‘方便’为门。慈悲为本，‘不杀’是真实的慈悲，所以将不杀生摆在第一条。本经的情形不一样，这部经它的因缘很特殊，教起因缘跟其他经不一样，是阿难启请的，与阿难的修学有著密切的关系，这在本经第一卷里面，说得很详细。

 

 

 

这部《楞严经》怎么来的？发起的因缘是什么？

 

 

 

阿难，我们知道他是释迦牟尼佛的侍者，在佛诸大弟子当中，他是‘多闻’第一，又是佛法的传承之人。我们今天有缘读到许许多多的佛经，这些经典都是阿难尊者集结流传给后世，他对我们后世众生的恩德，实在是非常非常之大。由于多闻，对于修行就疏忽掉了。诸位要晓得，佛法是解门、行门并重，阿难著重在解门，著重在经教，把真正修学疏忽了。

 

 

 

这个行门修的是什么呢？

 

 

 

这一点无论在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修学都是一个定字，无论是哪一个法门，哪一个宗派，统统修的是禅定。所以大家不要误会禅宗才修禅定；那其他的不叫禅定了吗？都是一桩事情？只是各宗各派，他用的名称不一样；禅宗叫定，净土宗叫一心不乱，教下叫做止观。你看天台宗，有天台摩诃止观、天台小止观；贤首华严宗有法界观，这是名称不一样，其实都是修定，换句话讲，统统修的是一心，‘一心’就是定。楞严会上我们看二十五圆通章，这二十五位菩萨，代表著不同的宗派，虽然宗派不同、方法不同，他们所修的都叫做首楞严大定。这个是明白告诉我们，佛法修学的中心是定，戒是帮助我们得定，是重要的手段，舍离戒而得定，绝对不可能；如果有可能，佛不必对我们这样的强调戒律，不必对我们如此严格的要求；可见得戒是修定唯一的真实基础，我们不能不重视。

 

 

 

阿难对于理论非常有兴趣，天天在研教，疏忽了修定，于是乎这一次遇到了摩登伽女就遭了难，其实这是他自己功夫不够，如果自己有定、有慧，摩登伽女的先梵天咒，就拘束不了阿难。世尊知道这个事情，在王宫里面应供之后，来不及说法，赶紧回去帮助阿难，解除他的困难——佛顶放光，光中化佛，化佛说出五会楞严神咒，佛派文殊师利菩萨，将这个楞严神咒带到阿难处，把阿难救回来。于是阿难尊者这才真正觉悟：有解无行，没用！这才要求世尊教导他真正修行。一个真正修行的人，在戒律当中，淫戒是第一。

 

 

 

所谓‘一切众生’，这是讲六道里面的众生；‘皆以淫欲而正性命’。

 

 

 

你为什么会在六道里面投胎、舍身、受身呢？

 

 

 

就是这个淫的念头没有断。换句话说，这个念头不断，就出不了三界。诸位要记住，淫的事没有，仍然不行，你有淫的念头就不行；粗的念头没有，有细的念头还不行。

 

 

 

佛在经论上常说：财、色、名、食、睡，地狱五条根。淫欲是色。五欲里面的‘色’，跟五蕴里面的‘色’不一样；五蕴的色是代表整个物质界，五欲里面的色，是指男、女色。一切六道众生，不能超越三界轮回，佛跟我们说：决定是三恶道的时间长，三善道的时间短。这个经上有个譬喻说：‘头出头没。’把三界比喻做苦海，头出——从海底头升出来，呼吸一口新鲜空气，这个时间短；栽一个筋斗又到下面去了，这个时间长。下面是三恶道，上面是人、天二道。这个比喻就是告诉我们，六道众生在人、天二道的时间很短，机会很少，在三恶道时间很长，机会很多。原因在哪里？贪著财、色、名、食、睡，贪著五欲、六尘。五欲里面最严重的是色，所以佛在此地，第一个就把生死的第一个、最主要的因素，为我们提出来了。教导我们：如果你真的想在这一生当中，要超越六道轮回，那你就必须要遵守不淫戒。念佛求生净土，也不能离开这个原则；这个淫的念头不断，你念佛的功夫再好也不能往生。什么原因呢？因为有一条绳索绑在娑婆世界，这个绳索没有解开，阿弥陀佛在招手接你，你去不了啊！这个地方有人拉著你，就是这个念头妄念在拉住你，使你不能往生；所以说必须要把它断得干干净净。因此，佛在此地，一开端就把生死根本说出来。

 

 

 

‘若诸世界六道众生。’这一句我们决定不能够含糊笼统的看过。‘诸世界’，不只是我们娑婆世界，换句话说，十方三世一切诸佛世界，只要有六道众生都是这个情形，都离不开这一个原则。佛讲‘其心不淫’，心里头真的把淫欲的念头断干净了，那他就‘不随其生死相续’。‘生死相续’就是六道轮回；他‘不随’，就超越六道轮回了。由此可知，只要这个念头不断，他就决定出不了三界，决定还要受‘生死相续’。这是佛把这个真相为我们一语道破。这个事实真相，晓得的人太少太少了。诸位一定要知道，世尊开门见山的把事实真相说出来了。

 

 

 

汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。

 

 

 

‘汝’，是叫著阿难，同时也是叫著我们。我们今天念佛，希望得到一心不乱，一心不乱叫做念佛三昧；实在讲功夫浅的——功夫成片，都叫做念佛三昧。‘念佛三昧’是总名称，以功夫浅深来分，通常分为三等，最浅的是功夫成片，其次是事一心不乱，最高的叫理一心不乱。

 

 

 

我们也在修念佛三昧；修念佛三昧的目的何在呢？

 

 

 

是要超越三界。

 

 

 

‘尘劳’是三界六道的代名词。‘尘’是污染，三界六道都污染我们的真心本性，所以用一个尘来做代表；‘劳’是烦恼，我们晓得三界之内，充满了见思烦恼，见思烦恼不断，就出不了三界。我们晓得小乘阿罗汉超越三界了，《楞严经》上讲，他们的定功很深——九次第定；世间禅定（四禅八定），那个定功虽然是很深，出不了三界，一定要到第九定把见思烦恼断掉了，这才超越三界。也就是本经里面讲杀、盗、淫、妄，他连念头都没有了，真的这个妄想断掉了，这样才能够超越三界。如果‘淫心不除，尘不可出’。换句话说，出不了六道轮回。

 

 

 

或许有同修要问，这个事太难啦！

 

 

 

是难。

 

 

 

净土宗讲的带业往生；我这个念头没有断，能不能往生呢？

 

 

 

我在此地老实告诉诸位：断有二种，一种叫灭断，一种叫伏断。伏是把它伏住，虽有这个念头，它不起作用。灭断难，伏断容易，这部经上讲的是灭断。为什么呢？这部经不是专门对净土宗讲的。换句话说，修其他的法门要灭断，才能出三界；修念佛法门，求生西方极乐世界，不灭断也行，只要伏断。

 

 

 

伏断是什么呢？用一句阿弥陀佛把念头控制住了，有人比喻叫石头压草；其他法门斩草除根，那当然是很彻底；净宗不必斩草除根，用石头把草压住就行了，看不见了，它不起作用了，这样就能往生。所以净宗的成就，比其他法门真的来的容易。我们说老实话，这个净戒，我们一生当中不容易成就，五欲、六尘这个妄念要断是真难；但是这一句佛号，念得功夫得力把妄念伏住，我想每一个人都做得到，这是净宗法门无比殊胜之处，古德讲这个法门叫‘万修万人去’，就是这个道理。当然，我们明白事实的真相，努力在断除这些烦恼，你断得愈干净，当然愈殊胜。我们把烦恼伏住，带业往生是生凡圣同居土，如果我们能将烦恼断掉，那往生西方极乐世界就生到实报庄严土。这不一样，修学其他法门，将妄念断掉了，像经上讲的真正清净了，灭性亦无了，他的境界才是方便有余土的境界，我们净宗要有了这个境界就到实报庄严土的境界，这个不能相互为比的，这就显示出净宗修学是真的是叫‘易行道’，比起一切法门来说——容易、稳当、快速，一生圆满成就。

 

 

 

2、淫心不断·必堕魔类

 

 

 

底下一段，佛给我们说明，你修行要是不断淫念，不但不能出三界，必堕魔类——妖魔鬼怪。这一段经文是：

 

 

 

纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。

 

 

 

‘智’从哪里得来的呢？

 

 

 

不断淫念当然决定不是真实的智慧。

 

 

 

我们晓得真实智慧是从清净心生的，是从真心本性里面流露出来的，那是般若智慧。此地所讲的智慧，就是佛法中常说的‘世智辩聪’——世间的聪明智慧，他有。‘禅定现前’，这个禅定是世间禅定，如果修学得非常的如法，那就是经上所讲的‘四禅八定’，这一种禅定现前的时候，我们一般世间人要是看到了，也会非常赞叹。譬如他一入定，能够十天、半个月不出定；甚至于定功更深的，一入定可以二、三个月才出定，我们看到这种人，必然是五体投地，佩服得不得了！这真有功夫，这是得禅定的。

 

 

 

得禅定能不能出三界呢？

 

 

 

不见得。

 

 

 

假如他有这个功夫，又一心念佛求生净土，那决定成功，决定得生。如果他不求往生净土，将来一定往生色界天、无色界天，不能出三界。如果他这个淫念不断的话，他就堕到魔道去，那就非常非常可惜了。

 

 

 

‘魔’的特征是什么？我们用什么方法来认识他？

 

 

 

前面跟诸位报告过，魔不要怕，要紧的是你要认识他。你认识他，就不受他的害，他也障碍不了你。你要不认识他，你就上当了，你受他的害，他会障碍你。

 

 

 

‘魔’的特征就是‘淫心不断’。这就是魔，这决定不是佛，纵然打著佛的招牌，他的淫念、淫行不断，我们就知道这是魔王出现了。

 

 

 

上品魔王。

 

 

 

‘上品’是定功深的。魔他也有定功，也有智慧，甚至于讲经说法也头头是道，或许也有些神通（有定就有神通）。神通根据《楞严经》上所讲的二种来源，一种是从禅定里面生的，另外一种是魔附身。后一种神通不是这个人的，是魔附在他的身，于是乎这个人有神通了，魔要是离开了，他这个通的能力完全失掉了。‘佛、菩萨决定不以神通做佛事’，换句话说，不用这个方法来接引大众。

 

 

 

中品魔民。下品魔女。彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓成无上道。

 

 

 

这一些妖魔鬼怪，在我们现今这个社会里面，《楞严经》上说得很清楚、很明白，所谓是‘邪师说法，如恒河沙’。这个时代，这些人很多很多，如果我们不认识他，学佛要是跟他学，是不会成就的；到最后纵然你学得很好，也变成了魔王、魔民、魔女，那就太可惜了！他们自己称说，他是成佛了，是成菩萨了，或者说他是佛菩萨再来的，但他的教诫当中，决定不禁止淫欲的念头，甚至于还赞叹，那麻烦就更大了。

 

 

 

3、辨别佛魔

 

 

 

底下这一段，科判是‘预辨佛魔教仪’，就是佛教给我们，你预先能够辨别哪个是佛？哪个是魔？换句话说，佛、魔你都能认识清楚。

 

 

 

我灭度后。末法之中。多此魔民炽盛世间。广行贪淫。为善知识。

 

 

 

佛这个讲得清楚、明白。释迦牟尼佛灭度之后，末法时期，我们现在正是末法时期。佛的法运一万二千年，分为三个时期：第一正法时期，是佛灭度后一千年，这个时候佛法非常纯正，没有变质。时间愈长，这个承传就生了变化，所以到第二个一千年，佛法渐渐变质了，没有那么纯了，叫像法；‘像’是相似，还像个样子，‘相似’，不完全正了。到了第三个一千年以后叫‘末法’，佛法是愈传愈模糊，大幅度的变质了，这叫做末法时期。末法有一万年，一万年之后，佛法在这个世间完全消失、没有了，叫灭法。我们这世间没有佛法了，必须等另外一尊佛在我们这个世间又出世了，他讲经说法，这个世间才会再有佛法。

 

 

 

下面一尊佛是谁呢？

 

 

 

弥勒菩萨成佛。弥勒菩萨什么时候成佛呢？

 

 

 

《弥勒下生经》里面，释迦牟尼佛跟我们讲得很清楚，以我们这个世间年月来计算，要五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨才到我们这个世界来成佛。由此可知，这个世间有佛的时间很短，没有佛的时间很长。弥勒佛下来这个年代怎么个演算法？诸位读经就晓得，弥勒菩萨现在住在兜率天弥勒内院，就是菩萨修行的道场。兜率天人的寿命是四千岁，兜率天的一天，是我们这个世间的四百年，一年也照三百六十五天计算，四千年这个数字一乘，就是弥勒菩萨到我们这个世间来示现成佛的年代，这个计算不会差误的。

 

 

 

现在是释迦牟尼佛末法时期，末法一万年，已经过了一千年，现在是第二个一千年的开端，换句话说，末法还有九千年。佛在《无量寿经》、《法灭尽经》里面，为我们说出将来佛法统统都灭尽了，最后灭的是《无量寿经》。

 

 

 

那最先灭的一部经呢？

 

 

 

就是我们现在讲的这部《楞严经》。《楞严经》最先灭，《无量寿经》最后灭——佛法灭尽了，它住世还有一百年；由此可知，《无量寿经》的功德不可思议。

 

 

 

本段是说佛灭度之后，‘末法’就是指我们现代。现代这个社会是，‘多此魔民炽盛世间’。‘炽’是形容词，像火烧得非常地猛烈，这是比喻；‘盛’是盛行。在这个世间‘广行贪淫，为善知识’。这在三、四十年之前，还少见，偶尔听到，不常听到，现在无论是在国内，或在国外则常常听到、时时听到，甚至于还有特别提倡双修的。那就是这部经上所讲的，他是真正的善知识吗？自命为善知识，佛不承认的。如果不幸跟他们学，佛在此地告诉我们：‘令诸众生落爱见坑，失菩提路。’这个就是受他的害。受害之人多，我们也遇到了不少，有少数觉悟了、回头了，这是幸运的；还有一些执迷不悟，那就难讲了，这后果不堪设想，真的是非常可怕的事情，学佛不能不辨别清楚。

 

 

 

汝教世人修三摩地。先断心淫。是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。

 

 

 

在佛法里面常说的三摩地、奢摩他、禅那，这三种定的名称，古德在《楞严经》注解里面讲得很清楚，大多数古德有一个共同的说法：‘三摩地’，我们以天台止观来讲偏重在止，‘止’就是止息一切妄念；‘奢摩他’偏重在观。诸位要晓得止里面也有观，观里面也有止，只是偏重不一样；‘禅那’是止、观并重。修行首先是要把一切妄念息掉，所以说的是三摩地；我们通常讲断烦恼，‘断’就是止的意思，因此，佛告诉我们，要真正修定。我们念佛人，要真正想修念佛三昧，也就是像《弥陀经》上讲的一心不乱，那就一定要先断心淫；这个不但是讲事上，连念头都不能有，有念头，对于三昧都会产生障碍，你决定得不到。前面讲你纵然禅定现前，那是世间禅定。四禅八定是世间禅定；出世间的禅定，就是超越三界六道的，这一种定功你得不到。为什么得不到呢？被淫念障碍住了，这是必须要知道。这不仅仅是释迦牟尼佛一个人这样教导我们，你看佛再说，‘是名如来先佛世尊’；换句话说，释迦牟尼佛以前，一切诸佛教化众生，没有第二个例子，统统是这个方法。下面的词句非常肯定；‘第一决定清净明诲’，‘决定’是非常非常的肯定，清清净净、明明白白的教诲，必须要牢牢记住，要依教奉行。

 

 

 

4、不断淫欲是魔教

 

 

 

底下佛再说明，确定我们修行成功与失败关键到底在哪里。

 

 

 

是故阿难。若不断淫修禅定者。如蒸沙石。欲其成饭。经百千劫。只名热沙。何以故。此非饭本。沙石成故。

 

 

 

这段佛先举一个比喻；比喻好懂，所以佛在大经里面，常常用这个方法来启发我们的智慧。

 

 

 

为什么说不断淫欲，你的禅定就不能成就？

 

 

 

这个比喻说‘如煮沙石’。我们晓得煮饭要用米才能够煮成，你放一锅沙、一锅细石头，想把它煮成一锅饭，那是决定不可能的。所以佛讲了‘纵经千劫’，这是说煮的时间很长；你煮得再长，还是热沙，还是热石头，它决定不会变成米饭。为什么呢？它不是米，米才是蒸成饭的根本，这个不是。同样的道理，大定是清净心的成就，心不清净怎么能成就大定？

 

 

 

汝以淫身。求佛妙果。

 

 

 

这个就错了，求佛的妙果是要清净心；这个《无量寿经》的经题上，就明白的为我们显示修行的纲领——清净、平等、觉。这是讲真修的人，希望在这一生当中真正成就的人。换句话说，我们在座的每一位同修，都是善根深厚之人，就像佛在《无量寿经》上所说的，无量劫来曾经供养无量诸佛如来，如果没有这样深厚的善根，你今天不可能遇到第一法门，纵然遇到了，你也不会生欢喜心，也不会信愿受持。由此可知，听到这个法门生欢喜心，一心想学，就是你无量劫的善根成熟。

 

 

 

过去生中这样长的时间修学，为什么没有成就呢？

 

 

 

现在读这一段经文，我们才恍然大悟——我们这个淫欲的念头没断，被它障碍了，所以没有成就。这一生当中，把这个事实搞清楚了，搞明白了，我们一定要把这一个障碍去掉；去掉这个障碍，在这一生当中决定成就，决定得生净土。一旦生净土，就是一生当中圆成佛道，这不但是我们自己的愿望，也是十方一切诸佛对我们的期望，我们真能做到，便不辜负诸佛如来的恩德，不辜负诸佛如来的教导。所以一定要深深体会佛对我们教导的苦心，一定要依教奉行。如果在因上错，底下说：

 

 

 

纵得妙悟。皆是淫根。

 

 

 

得妙悟，有没有？

 

 

 

有，确确实实有。

 

 

 

这妙悟从哪里来的呢？

 

 

 

一个是他修定；刚才讲他不是没有定，他真的有定（世间禅定），他的智慧比一般人高。第二、是他多生多劫闻法的熏修，过去生生世世在佛法的熏修，这个善根成了妙悟。可惜的是：他烦恼的根没有能够断尽，他学佛最后学成魔了，关键在此地。所以佛说：

 

 

 

根本成淫。轮转三途。必不能出。如来涅槃。何路修证。

 

 

 

‘根本成淫’，就把佛法误导了。这个误导有二种：一种是有意的误导，另一种是无意的误导。无论是有意、无意，都要负因果的责任。自己耽误了一生，这不能怪人，这是自作自受；误导大众，这个罪过不得了。众生有缘遇到了正法，他这一生明明能成就，你把他拉回来，依照你的法门修学，最后还堕落三恶道，这个罪过就重了，所以说是‘必不能出’。有道是：‘以盲引盲，相牵入火坑。’‘火坑’是比喻地狱，地狱很容易堕入，很难出头。前面曾经跟诸位提到过，佛在《楞严经》上，为我们说明世间法的真相，给我们讲七趣，而地狱这一道说得特别多、特别详细，佛的用意，就是给我们提出高度的警告，希望我们小心谨慎，决定不造地狱的罪业；上面这些是地狱罪业。‘如来涅槃’，简单的说就是证成佛果。‘何路修证’，根本成淫了，决定不能证果。这是诸佛如来第一清净明诲，我们怎能够不相信！怎么能够不牢牢记住，依教奉行！

 

 

 

5、淫欲！身心俱断·断性亦无·才能成佛

 

 

 

底下这段开示就更重要了，真正给我们提出严格的要求。

 

 

 

必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提。斯可希冀。

 

 

 

这五句话，诸位同修一定要多念几遍，牢牢地记住，这是佛对于这一生当中，想圆成佛道的人，提出他的要求。不但是‘淫机’，‘机’就是动机、念头。不但身要断，心也没有，身心俱断；如果真的达到这个境界，我们念佛‘事一心’决定可以证得；如果达到下一句的境界——断性亦无——那就证得‘理一心不乱’了。理一心不乱，往生西方是实报庄严土，上上品往生。我们纵然不能做到‘断性亦无’，一定要做到‘身心俱断’。这个事情说起来容易，做起来很困难。原因在哪里呢？原因是我们无始劫以来的烦恼习气。淫欲，我们学佛的人知道不好，很想把它断除，它偏偏断不了，偏偏有这种意念现前，这就是无始劫的烦恼习气在作祟，不是自己的能力能控制得住的；但是它危害有这样的深，怎么办呢？净宗，佛教我们念佛，佛号不夹杂、不间断，佛号有力量能够把这个烦恼伏住。何况大经里头常说：‘我念弥陀，弥陀念我，我想弥陀，弥陀想我。’自自然然能得阿弥陀佛本愿威神的加持，使我们无始劫的烦恼自然不生。这都是真心专念，必然得到的感应；感应的大小，感应的明显与否，是在自己信愿的坚定恳切。如果一心要离开娑婆世界，一心求愿往生净土，那这个感应的力量就大了，就显著了。能符合这个标准，那于佛菩提我们就有希望了。‘斯可希冀’就是有希望、有指望；用在净宗里头，就是‘决定得生’。至于往生到西方极乐世界品位的高下呢？那是你自己修持功夫的浅深。所谓‘功夫的浅深’，实在说就是你清净心的纯度，心愈清净，功夫就愈深，品位就愈高，这个事实是如此。

 

 

 

如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。