大佛顶首楞严经妙心疏（卷第七）01
守培法师著
大佛顶首楞严经妙心疏卷第七
镇江玉山沙门守培疏 皈依弟子云常忍校刊
二示佛顶心咒以除习。二。初结前戒法。二劝诵神咒。今初。
阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地。修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四生必无因。阿难。如是四事。若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事。云何发生。
阿难。欲发大心。早知世人修禅定者。心不能摄。皆为外魔所扰。心不能收摄故。定不能成功。阿难以为摄心必先远魔。是故前卷问佛云。此诸众生。去佛渐远。邪师说法。如恒河沙。欲摄其心。入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。于菩提心。得无退屈。其实世人欲摄其心。未得摄心之方。故心不能摄。非魔乱也。是故世尊。不说远魔之法。而说四种律仪。宛如所答非所问故。于此重复申明曰。欲入三摩地。修学妙门。求菩萨道者。要先持戒。戒有根本枝叶之别。所谓根本戒者。即杀盗淫妄。此根本戒。能持守清净。皎如冰霜。丝毫无犯。则一切枝叶戒。生必无因。枝叶戒者。即心三。贪。嗔。痴。口四。妄言。绮语。恶口。两舌。此七枝戒。以身三杀。盗。淫。为本。本断故。枝叶不生。如是四种律仪。精进持守而不遗失。虽现前六尘。亦不攀缘。贪缘外尘。即犯盗戒故。心被尘染。不得皎如冰霜故。是故持净戒者。心尚不缘外尘。尘外一切魔事。云何发生。如是戒虽不远魔。而魔自远。此阿难问远魔。而如来答以四律仪。其义如斯。
二劝诵神咒。四。初持咒除习。二指示坛场。三正说神咒。四述功劝持。初二。初教持神咒。二证盟除习。今初。
若有宿习。不能灭除。汝教是人。一心诵我佛顶光明。摩诃萨怛多般怛啰无上神咒。斯是如来无见顶相。无为心佛。从顶发辉。坐宝莲华。所说心咒。
自性清净。本无贪染。今日之嗜好成性。皆宿世之习惯也。宿习亦是障道之缘。宿习深厚。最不易除。如淫欲一戒。人人皆知其非是好事。每多身当其境。不能自主。此宿习深厚。道力不胜业力故也。若遇宿习不除之人。当教彼一心。慎勿异缘。持诵佛顶神咒。假此咒力。助彼戒力。可收全功。是则咒有成戒之功。戒有助定之缘。闻性三昧为正修。四种律仪为助修。佛顶神咒。是助修之助修。反言之。神咒为助修。戒仪为正修。三昧为正修之正修。成功虽假于三昧。基础实由于神咒。是则神咒为入道之要门欤。佛顶光明。标咒之出生之本源也。摩诃萨怛多般怛啰。此云大白伞盖。标咒之名也。无见顶相。无为心佛。坐宝莲华。此标说咒之人也。佛顶光明者。言光明之最尊贵。能破至极之昏暗也。大白伞盖者。大以咒体言。白以咒相言。伞盖以咒用言。咒即心也。心体之广大无边。清净洁白。离诸垢染。包含一切诸法。如天之普盖。故名大白伞盖也。无见顶相。解如名题。无为心佛。远离一切有为。得大解脱。得大智慧。复本心原。念不复起。不同应身有所作为。故曰无为心佛。坐宝莲华。表示清净离尘义也。所说心咒。则揭示摩诃萨怛多般怛啰非他。即心也。诵此离诸有为之心咒。故能灭除诸宿习也。
二证盟除习。
且汝宿世与摩登伽。历劫因缘。恩爱习气。非是一生。及与一劫。我一宣扬。爱心永脱。成阿罗汉。彼尚淫女。无心修行。神力冥资。速证无学。云何汝等在会声闻。求最上乘。决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险。
历劫恩爱习气。言习气之最深也。最深之习气。一闻神咒。即得消除。若一生一劫之习气。不待言而可知矣。不修行之淫女。一闻神咒。宿习顿除。而证无学果。若精修比丘。所余之宿习。持诵此咒。能不如尘扬于顺风。轻而且易。何艰难险阻之有乎。此恐大众疑于神咒不灵。故给此证也。
二指示坛场。三。初简择主坛人。二略示所修法。三广说建坛仪。今初。
若有末世。欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者。第一沙门。以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪。必不成就。戒成已后。著新净衣。然香闲居。诵此心佛所说神咒。一百八遍。然后结界。建立道场。求于十方现住国土。无上如来。放大光明。来灌其顶。
欲住道场。先持佛戒。欲得佛戒。先求戒师。若得清净戒师。始成清净戒品。不然。戒名徒具。无实益也。所以为人戒师者。必先自戒清净。自具一戒。乃能授人一戒。戒成已后。诵咒一百八遍者。对治百八烦恼也。摧灭一切诸魔怨也。内外严净。然后结界者。以此道场之地。上下四方。结成界址。不许魔外侵犯也。于此界中。建立修道之场。必欲戒僧。求佛冥加者。戒为诸佛之本。得戒者。即得诸佛之本。始于诸佛相应。故能感诸佛放光灌顶也。若未得戒之人。虽求不应也。然非诸佛有拣别心。乃求者无佛性也。如木中有火。以钻求之。火乃得出。若以别物求火。终不出也。非火有拣别。乃求火者无火性故也。
二略示所修法
阿难。如是末世。清净比丘。若比丘尼。白衣檀越。心灭贪淫。持佛净戒。于道场中。发菩萨愿。出入澡浴。六时行道。如是不寐。经三七日。我自现身。至其人前。摩顶安慰。令其开悟。
持佛净戒。远离一切诸恶作也。发菩萨愿。培植一切诸善根也。出入澡浴。以洗涤其身也。六时。昼夜六时也。行道。谓返闻诵咒等。以磨练其心也。行道之时。须明明不寐。寐则功断。烦恼不能伏矣。经三七之久。用功无间。则身心净矣。众生之烦恼障虽重。以精进不断之功治之。不过七日。必得停止。纵使下根之人。烦恼极重。三七日。亦必停止。烦恼止。心光发现。乃得见佛。如镜光而影现也。求佛而见佛者。心自安矣。昔日认四大以为身。今日见自本具之佛身。其迷梦惺。而悟心开矣。此中三七日。不拘行坐。但以用功无间为准。能用功无间者。虽卧亦何妨。幽溪正脉。言坐言行。皆不足为标准也。
三广说建坛仪。三。初请问。二正说。三结成。今初。
阿难白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲。心已开悟。自知修证。无学道成。末法修行。建立道场。云何结界。合佛世尊。清净轨则。
阿难一经选根。已悟修行之法。虽未修证无学。无学之道已自知矣。兹为末法之时。未知修法者。代请建坛之仪轨。结界之法则也。
二正说。三。初说建坛法。二明庄严法。三示修行法。今初。
佛告阿难。若末世人。愿立道场。先取雪山大力白牛。食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清水。其粪微细。可取其粪。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭秽。不堪涂地。别于平原穿去地皮。五尺已下。取其黄土。和上栴檀。沉水。苏合。薰陆。郁金。白胶。青木。零陵。甘松。及鸡舌香。以此十种。细罗为粉。合土成泥。以涂场地。方圆丈六。为八角坛。
佛在世时。修道之人。道心坚固。宿习微薄。易于入道。故无须建坛。唯末法之世。道心不坚。宿习深厚。难于入道。故须建坛也。坛内涂地。而取雪山牛粪者。盖取其细丽而清洁也。建坛之旨。在离宿垢。故取相皆以离垢也。和以栴檀者。亦取香能避垢义也。乃至穿地取土。和以众香。无非取其净洁也。其坛之相方而圆。为八角式。其中径过空量。一丈六尺。八角表八法。丈六表十六相。以八法显中道妙智。以妙智照破十六相也。如后文八方各一镜。即转八法成八妙智也。十六香炉。十六莲华。即转十六相。成十六香华庄严也。
二说庄严法。二。初修设供品。二供奉圣像。今初。
坛心置一金银铜木所造莲华。华中安钵。钵中先盛八月露水。水中随安所有华叶。取八圆镜。各安其方。围绕华钵。镜外建立十六莲华。十六香炉。间花铺设庄严。香炉纯绕沉水。无令见火。取白牛乳。置十六器。乳为煎饼。并诸砂糖。油饼。乳糜。苏合。蜜姜。纯酥。纯蜜。于莲华外。各各十六。围绕华外。以奉诸佛。及大菩萨。每以食时。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。坛前别安一小火炉。以兜楼婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛炽。投以酥蜜。于炎炉内。烧令烟尽。享佛菩萨。令其四外。遍悬幡华。
坛中之心。或金或银。或铜或木。随其力量置之可也。心上安华。以备承钵。华中安钵。以备盛水。钵中安水。以备养华。表此现前因行之花。结成将来菩提之果也。莲华。钵。露水。皆取清净义也。露水而欲八月者。以秋露之多。易于取也。再则秋空无尘。净之至也。取八圆镜。安八方。背中而向外者。表摄八邪法。成八正智。趋向中道也。十六香华。间杂铺设者。表由中道反观一切外相。互相相照。重重无尽。皆成清净庄严也。纯绕沉水。无令见火。取其纯静。而无猛厉之相也。以下食物供养。取白牛乳。而不取于牛乳者。亦取洁净义也。置十六器。每方各二。亦取重重无尽义也。乳为煎饼者。煎乳而成饼也。沙糖者。其形似沙。而味甘也。油饼者。以油和面而作饼也。乳糜者。以乳和米而煮粥也。苏合者。和合众香。煎汁成膏也。又云。苏合树名。破皮取汁煎膏。名苏合香。蜜姜者。以蜜浸姜也。纯酥者。乳干粹而成酥。不杂余物也。纯蜜者。蜂采花芯。酿而成蜜。亦不杂余物也。如是种种清净食品。亦各各置十六器。绕设华外。以奉诸佛菩萨。每以食时者。佛以日中为食。即每日以午时。皆如是设供也。诸佛菩萨。于中夜。本不受食。故唯以香炭。烧以酥蜜之烟气。而享献之也。兜楼婆。此云白茅香。坛之外四面诸处。则悬以彩幡鲜华。以表内外俱严净也。
二供奉圣像。
于坛室中。四壁敷设。十方如来。及诸菩萨。所有形像。应于当阳。张卢舍那。释迦。弥勒。阿。弥陀。诸大变化观音形像。兼金刚藏。安其左右。帝释。梵王。乌刍瑟摩。并蓝地迦。诸军茶利。与毗俱胝。四天王等。频那夜迦。张于门侧。左右安置。又取八镜。覆悬虚空。与坛场中。所安之镜。方面相对。使其形影。重重相涉。
坛场内外庄严已毕。此再供奉圣像。像有雕塑绘画不同。此概兼有之。张及敷设。即张挂绘像也。安置等。即安奉雕铸等像也。当阳。即坛之正中面南也。卢舍那。此云光明遍照。他受用身佛也。此佛应诸大菩萨机。凡小所不见也。安正中。释迦。此云能仁。现在应身佛也。安南面。弥勒。此云慈氏。当来佛也。安北面。阿（音同触ㄔㄨˋ）。此云不动。东方佛氏。安东面。弥陀。此云无量寿。西方佛也。安西面。即五方五佛也。诸大变化者。谓观音与金刚。一显一密。护持经咒法宝。皆有变化不测之神妙。此二为护佛法之主要故。安置于五佛之左右。帝释。忉利天主也。梵王。四禅天主也。乌刍瑟摩。此云火首。金刚神也。蓝地迦。此云青面。亦金刚神也。军茶利。此云解怨结。亦金刚神也。毗俱胝。此云遍满千万。四天王者。须弥山腰。四方有四王。东方曰持国。西方曰广目。南方曰增长。北方曰多闻。以上诸天诸神。皆护持三宝之神。由内而外。依次而设。频那。此云猪头。夜迦。此云象鼻。二使者之名。盖即诸天诸神之使者也。如军警之守卫者。故安置门侧。即坛场门内之两傍也。供像已毕。再取八镜。悬坛室上。背墙向中。垂头而安与前背中向外。仰面之镜相对。一镜摄多镜。多镜摄一镜。各各镜中。皆有重重无尽之圣像。及供品庄严之形影。成不可思议之妙境界。以此重重无尽不可思议之妙境。起行者重重无尽不可思议之妙心。以此现前不可思议之因心。感将来不可思议之妙果。妙哉法欤。
三示修行法。三。初示行法。二拣人非。三明获益。初二。初助行除习。二习尽正修。今初。
于初七中。至诚顶礼十方如来。诸大菩萨阿罗汉号。恒于六时。诵咒围坛。至心行道。一时常行。一百八遍。第二七中。一向专心。发菩萨愿。心无间断。我毗奈耶。先有愿教。第三七中。于十二时。一向持佛般怛啰咒。至第七日十方如来。一时出现。镜交光处。承佛摩顶。
修行而以七日为期者。凡一切法生。一切法灭。皆以七日为究竟。即七日一变化也。如人初入胎。由初日至七日。羯罗蓝像成。由八日至十四日。頞部昙像成等。今修佛道。是入圣胎故。亦以七日为一期。即妄念以七日一减。正念以七日一增也。初七日中。每日分六时。即六次行道。每次绕坛至心诵咒一百八遍。至心二字要紧。至心者。至极之诚心。不容一点杂念也。否则不成功效。诵咒之外。称三乘圣号。至诚顶礼。修行之要。最重在心。故礼拜曰至诚。诵咒曰至心。若有至诚之心。一念可格诸佛心。不诚者。虽七月。七年。顶礼诵咒。亦何益之有哉。二七日中。发菩萨愿。不发凡夫小乘等愿。故曰专心。七日不改。故曰一向。菩萨愿者。一切菩萨。虽各有愿心不同。总不外于四宏誓愿。愿即志向也。心之向于四宏。而未实行者。谓之愿。已行者。谓之行。愿为行之先导也。凡受佛戒者。不论在家出家。皆令先发愿。故曰我毗奈耶先有愿教。二七日而发愿者。以初七日中。将诸散念。克成一念。即正念。念必有所趋向。若此一念趋向。无一定标准。或向于邪径。则成大恶。故于二七日中。定其念之趋向。不使向于邪径也。愿心初成。愿力未充。故于三七日中。专诵佛般怛啰咒。以此咒功。增长愿力。不使宿习侵犯愿心。除习之功。即在于此。至第七日愿力充满。与诸佛愿力相通。故得心光开朗。一时见十方诸佛。于镜镜交光之处。承佛摩顶。佛摩顶者。安慰行者。苦心摩练。道器成也。
二习尽正修。
即于道场。修三摩地。能令如是末世修学。身心明净。犹如琉璃。
修三摩地。即修耳根圆通也。修正定者。本无需结坛。诵咒等事。因行者宿习深厚。常扰定行故。先结坛持咒。以除宿习。助成正定。是以结坛等行为助行。以修三摩地为正行也。先除宿习。无扰正定。定功既成。大慧必发。故能令末世学者。身心明净。犹如琉璃。琉璃内外通彻。明而净。身心如之也。身净持咒之力也。心明修定之功也。非身净而不能明心。论功定赏。持咒为最。
二拣人非。
阿难。若此比丘。本受戒师。及同会中十比丘等。其中有一不清净者。如是道场。多不成就。
授戒之师。即法流之源。源不净。而望流之清理所不能。戒师戒根不清净。受戒弟子。亦不得清净戒。纵结坛诵咒修行。不能感佛现身摩顶。身心亦不得净如琉璃。故曰道场多不成就。四分律云。弟子知和尚犯戒。不应求受。虽授亦不得戒。警亲师择友也。
三明获益。
从三七后。端坐安居。经一百日。有利根者。不起于座。得须陀洹。纵其身心。圣果未成。决定自知。成佛不谬。
前文即于道场。修三摩地等。是预设之词。此为行者断定功果也。须陀洹。此云入流。小乘初见道位也。身净心明。故见圣道。纵使身心不得决定净明。抑相去不远。相似见道。非若学语之流。身心蒙昧。不知成佛之理。谓无成佛之事。或信成佛。而不知如何成佛也。
三结成。
汝问道场。建立如是
总结上文。结坛之义。
三正说神咒。二。初阿难请问。二化佛说咒。今初。
阿难顶礼佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多闻故。未证无为。遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不自由。赖遇文殊。令我解脱。虽蒙如来。佛顶神咒。冥获其力。尚未亲闻。惟愿大慈。重为宣说。悲救此会。诸修行辈。末及当来。在轮回者。承佛密音。身意解脱。于时会中。一切大众。普皆作礼。伫闻如来。秘密章句。
阿难闻佛说咒之功用。不可思议。乃为顶礼佛足。求佛宣说。然前如来。为救护误堕。已说神咒。今再请说。故将前说未闻之故。略述一番。以为再请之义曰。阿难为佛之最小之弟。出家以来。蒙佛收为侍者。常亲近佛。不使远离。故曰恃佛憍爱。以常侍佛故。凡佛所说。皆得亲闻。然阿难多闻。亦环境如是。非无故也。以常闻故。无暇思修。故未证无为。无为者。在小乘则心不外缘。不同众生。心常缘境。故名无为。若在大乘。有为与无为皆不为。名为无为。有心不为。还成有为故。以心常住于境。不能成无为故。所以遭彼梵天邪术时。不能出其范围。若心离境。则不为邪境所禁矣。邪术禁人。犹如魇昧之鬼。令人精疲力竭。欲动而不能。故曰心虽明了。力不自由。彼时佛已说神咒。敕令文殊。将咒往护。故曰赖遇文殊。令我解脱。凡一切咒。皆能役使鬼神。唯邪咒。役使邪鬼邪神。正咒。役使正鬼正神。正能克邪故。神咒一到。邪咒消灭也。彼时阿难。在昏迷之中。虽蒙神咒。于冥冥之中而加护。但尚未亲闻如来说咒。以未亲闻故。而重请宣说。犹不但阿难乐闻。此会诸修行辈。皆望如来慈悲说咒。救拔其苦。乃至末世当来未了生死者。既在轮回。宁无宿习。故亦须承佛密音。密音者。言神咒之义。妙不可言。幽微弥密。非心想所能到也。咒力遣魔。定能成就。身不犯戒。心无垢染。身净心明。故曰。身意解脱。有此莫大利益。不负所请。如来亦必应其请也。阿难请已。大众普礼。伫听如来说咒。如来之教。有显有密。经有义趣。故曰开示。咒无理解。故曰秘密。章句者。章即章段。句谓句逗也。
二化佛说咒。二。初如来化佛。二正说神咒。今初。
尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。光中涌出。千叶宝莲。有化如来。坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明。皆遍示现。十恒河沙。金刚密迹。擎山持杵。遍虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀祐。一心听佛。无见顶相。放光如来。宣说神咒。
如来。受阿难大众之请。乃为说咒。欲显神咒尊特故。不由有为身口说。而从无为心佛说。于是有肉髻放光等事。肉髻者。如来顶上。有肉特起。其形如髻。万螺围绕。似若青云半吐红日。从此放光。表其无上也。涌百宝光。言光之精彩异常也。千叶宝莲。言莲之微密特色也。化如来。即无为心佛。心而曰无为者。以如来之身。似同凡夫有为。如来之心。心外无法。无所作为。至极清净。是为咒之本。以本清净无为故。能破一切诸有为法也。以上化光化莲。皆为化佛而化。均为化佛所依故。化佛顶上。更放十道宝光。表示咒力充满十法界。皆成妙用也。一一光中。遍示十恒河沙。金刚密迹者。表示十法界众生。各各皆蒙金刚拥护。不为魔怨之所扰乱也。金刚而名密迹者。密其形迹。不使外人知也。擎其山。持其杵。显其威力无边也。如此威力之可畏也。如此化境之可爱也。故曰。大众仰观。畏爱兼抱。畏爱兼抱。其心二。而正念失矣。传云。有所恐惧。则不得其正。有所好乐。则不得其正。心而不一。难闻章句。故求佛哀愍护祐。出其畏爱。而一其心。听佛宣说也
南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写（一）萨怛他佛陀俱知瑟尼钐（二）南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊（三毗迦切）南无萨多南三藐三菩陀俱知南（四）娑舍啰娑迦僧伽喃（五）南无卢鸡阿罗汉跢喃（六）南无苏卢多波那喃（七）南无娑羯唎陀伽弥喃（八）南无卢鸡三藐伽跢喃（九）三藐伽波啰底波多那喃（十）南无提婆离瑟□（十一）南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟□（十二）舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃（十三）南无跋啰诃摩泥（十四）南无因陀啰耶（十五）南无婆伽婆帝（十六）嚧陀啰耶（十七）乌摩般帝（十八）娑醯夜耶（十九）南无婆伽婆帝（二十）那啰野拏耶（二十一）槃遮摩诃三慕陀啰（二十二）南无悉羯唎多耶（二十三）南无婆伽婆帝（二十四）摩诃迦罗耶（二十五）地唎般剌那伽啰（二十六）毗陀啰波拏迦啰耶（二十七）阿地目帝（二十八）尸摩舍那泥婆悉泥（二十九）摩怛唎伽拏（三十）南无悉羯唎多耶（三十一）南无婆伽婆帝（三十二）多他伽跢俱啰耶（三十三）南无般头摩俱啰耶（三十四）南无跋阇啰俱啰耶（三十五）南无摩尼俱啰耶（三十六）南无伽阇俱啰耶（三十七）南无婆伽婆帝（三十八）帝唎茶输啰西那（三十九）波啰诃啰拏啰阇耶（四十）跢他伽多耶（四十一）南无婆伽婆帝（四十二）南无阿弥多婆耶（四十三）跢他伽多耶（四十四）阿啰诃帝（四十五）三藐三菩陀耶（四十六）南无婆伽婆帝（四十七）阿刍鞞耶（四十八）跢他伽多耶（四十九）阿啰诃帝（五十）三藐三菩陀耶（五十一）南无婆伽婆帝（五十二）鞞沙阇耶俱嚧吠柱唎耶（五十三）般啰婆啰阇耶（五十四）跢他伽多耶（五十五）南无婆伽婆帝（五十六）三补师毖多（五十七）萨怜捺啰剌阇耶（五十八）跢他伽多耶（五十九）阿啰诃帝（六十）三藐三菩陀耶（六十一）南无婆伽婆帝（六十二）舍鸡野母那曳（六十三）跢他伽多耶（六十四）阿啰诃帝（六十五）三藐三菩陀耶（六十六）南无婆伽婆帝（六十七）剌怛那鸡都啰阇耶（六十八）跢他伽多耶（六十九）阿啰诃帝（七十）三藐三菩陀耶（七十一）帝瓢南无萨羯唎多（七十二）翳昙婆伽婆多（七十三）萨怛他伽都瑟尼钐（七十四）萨怛多般怛篮（七十五）南无阿婆啰视耽（七十六）般啰帝扬岐啰（七十七）萨啰婆部多揭啰诃（七十八）尼羯啰诃揭迦啰诃尼（七十九）跋啰毖地耶叱陀你（八十）阿迦啰密唎柱（八十一）般唎怛啰耶儜揭唎（八十二）萨啰婆槃陀那目*尼（八十三）萨啰婆突瑟吒（八十四）突悉乏般那你伐啰尼（八十五）赭都啰失帝南（八十六）羯啰诃娑诃萨啰若阇（八十七）毗多崩娑那羯唎（八十八）阿瑟吒冰舍帝南（八十九）那*刹怛啰若阇（九十）波啰萨陀那羯唎（九十一）阿瑟吒南（九十二）摩诃揭啰诃若阇（九十三）毗多崩萨那羯唎（九十四）萨婆舍都嚧你婆啰若阇（九十五）呼蓝突悉乏难遮那舍尼（九十六）毖沙舍悉怛啰（九十七）阿吉尼乌陀迦啰若阇（九十八）阿般啰视多具啰（九十九）摩诃般啰战持（百）摩诃叠多（百一）摩诃帝阇（二）摩诃税多阇婆啰（三）摩诃跋啰槃陀啰婆悉你（四）阿唎耶多啰（五）毗唎俱知（六）誓婆毗阇耶（七）跋阇啰摩礼底（八）毗舍嚧多（九）勃腾罔迦（十）跋阇啰制喝那阿遮（十一）摩啰制婆般啰质多（十二）跋阇啰擅持（十三）毗舍啰遮（十四）扇多舍鞞提婆补视多（十五）苏摩嚧波（十六）摩诃税多（十七）阿唎耶多啰（十八）摩诃婆啰阿般啰（十九）跋阇啰商羯啰制婆（二十）跋阇啰俱摩唎（二十一）俱蓝陀唎（二十二）跋阇啰喝萨多遮（二十三）毗地耶干遮那摩唎迦（二十四）屈苏母婆羯啰跢那（二十五）鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）夜啰菟瑟尼钐（二十七）毗折篮婆摩尼遮（二十八）跋阇啰迦那迦波啰婆（二十九）嚧阇那跋阇啰顿稚遮（三十）税多遮迦摩啰（三十一）刹奢尸波啰婆（三十二）翳帝夷帝（三十三）母陀啰羯拏（三十四）沙鞞啰忏（三十五）掘梵都（三十六）印兔那么么写（三十七诵者至此称弟子某受持）乌□（三十八）唎瑟揭拏（三十九）般剌舍悉多（四十）萨怛他伽都瑟尼钐（四十一）虎□（四十二）都嚧雍（四十三）瞻婆那（四十四）虎□（四十五）都嚧雍（四十六）悉耽婆那（四十七）虎□（四十八）都嚧雍（四十九）波罗瑟地耶三般*拏羯啰（五十）虎□（五十一）都嚧雍（五十二）萨婆药*喝啰刹娑（五十三）揭啰诃若阇（五十四）毗腾崩萨那羯啰（五十五）虎□（五十六）都嚧雍（五十七）者都啰尸底南（五十八）揭啰诃娑诃萨啰南（五十九）毗腾崩萨那啰（六十）虎□（六十一）都嚧雍（六十二）啰*（六十三）婆伽梵（六十四）萨怛他伽都瑟尼钐（六十五）波啰点阇吉唎（六十六）摩诃娑诃萨啰（六十七）勃树娑诃萨啰室唎沙（六十八）俱知娑诃萨泥帝隶（六十九）阿弊提视婆唎多（七十）吒吒□迦（七十一）摩诃跋阇嚧陀啰（七十二）帝唎菩婆那（七十三）曼茶啰（七十四）乌□（七十五）莎悉帝薄婆都（七十六）么么（七十七）印兔那么么写（七十八至此句准前称名若俗人称弟子某甲）啰阇婆夜（七十九）主啰跋夜（八十）阿祗尼婆夜（八十一）乌陀迦婆夜（八十二）毗沙婆夜（八十三）舍萨多啰婆夜（八十四）婆啰斫羯啰婆夜（八十五）突瑟*婆夜（八十六）阿舍你婆夜（八十七）阿迦啰密唎柱婆夜（八十八）陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜（八十九）乌啰迦婆多婆夜（九十）剌阇檀茶婆夜（九十一）那伽婆夜（九十二）毗条怛婆夜（九十三）苏波啰拏婆夜（九十四）药*揭啰诃（九十五）啰*私揭啰诃（九十六）毕唎多揭啰诃（九十七）毗舍遮揭啰诃（九十八）部多揭啰诃（九十九）鸠槃茶揭啰诃（二百）补丹那揭啰诃（一）迦吒补丹那揭啰诃（二）悉干度揭啰诃（三）阿播悉摩啰揭啰诃（四）乌檀摩陀揭啰诃（五）车夜揭啰诃（六）醯唎婆帝揭啰诃（七）社多诃唎南（八）揭婆诃唎南（九）嚧地啰诃唎南（十）忙娑诃唎南（十一）谜陀诃唎南（十二）摩阇诃唎南（十三）阇多诃唎女（十四）视比多诃唎南（十五）毗多诃唎南（十六）婆多诃唎南（十七）阿输遮诃唎女（十八）质多诃唎女（十九）帝钐萨鞞钐（二十）萨婆揭啰诃南（二十一）毗陀耶阇嗔陀夜弥（二十二）鸡啰夜弥（二十三）波唎跋啰者迦讫唎担（二十四）毗陀耶阇嗔陀夜弥（二十五）鸡啰夜弥（二十六）茶演尼讫唎担（二十七）毗陀耶阇嗔陀夜弥（二十八）鸡啰夜弥（二十九）摩诃般输般怛夜（三十）嚧陀啰讫唎担（三十一）毗陀耶阇嗔陀夜弥（三十二）鸡啰夜弥（三十三）那啰夜拏讫唎担（三十四）毗陀耶阇嗔陀夜弥（三十五）鸡啰夜弥（三十六）怛埵伽嚧茶西讫唎担（三十七）毗陀耶阇嗔陀夜弥（三十八）鸡啰夜弥（三十九）摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎担（四十）毗陀耶阇嗔陀夜弥（四十一）鸡啰夜弥（四十二）迦波唎迦讫唎担（四十三）毗陀耶阇嗔陀夜弥（四十四）鸡啰夜弥（四十五）阇耶羯啰摩度羯啰（四十六）萨婆啰他娑达那讫唎担（四十七）毗陀耶阇嗔陀夜弥（四十八）鸡啰夜弥（四十九）赭咄啰婆耆你讫唎担（五十）毗陀耶阇嗔陀夜弥（五十一）鸡啰夜弥（五十二）毗唎羊讫唎知（五十三）难陀鸡沙啰伽拏般帝（五十四）索醯夜讫唎担（五十五）毗陀耶阇嗔陀夜弥（五十六）鸡啰夜弥（五十七）那揭那舍啰婆拏讫唎担（五十八）毗陀耶阇嗔陀夜弥（五十九）鸡啰夜弥（六十）阿罗汉讫唎担毗陀耶阇嗔陀夜弥（六十一）鸡啰夜弥（六十二）毗多啰伽讫唎担（六十三）毗陀耶阇嗔陀夜弥（六十四）鸡啰夜弥跋阇啰波你（六十五）具醯夜具醯夜（六十六）迦地般帝讫唎担（六十七）毗陀耶阇嗔陀夜弥（六十八）鸡啰夜弥（六十九）啰*罔（七十）婆伽梵（七十一）印兔那么么写（七十二至此依前称弟子名）婆伽梵（七十三）萨怛多般怛啰（七十四）南无粹都帝（七十五）阿悉多那啰剌迦（七十六）波啰婆悉普吒（七十七）毗迦萨怛多钵帝唎（七十八）什佛啰什佛啰（七十九）陀啰陀啰（八十）频陀啰频陀啰嗔陀嗔陀（八十一）虎□（八十二）虎□（八十三）泮吒（八十四）泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五）娑诃（八十六）醯醯泮（八十七）阿牟迦耶泮（八十八）阿波啰提诃多泮（八十九）婆啰波啰陀泮（九十）阿素啰毗陀啰波迦泮（九十一）萨婆提鞞弊泮（九十二）萨婆那伽弊泮（九十三）萨婆药*弊泮（九十四）萨婆乾闼婆弊泮（九十五）萨婆补丹那弊泮（九十六）迦吒补丹那弊泮（九十七）萨婆突狼枳帝弊泮（九十八）萨婆突涩比犁讫瑟帝弊泮（九十九）萨婆什婆犁弊泮（三百）萨婆阿播悉摩梨弊泮（一）萨婆舍啰婆拏弊泮（二）萨婆地帝鸡弊泮（三）萨婆怛摩陀继弊泮（四）萨婆毗陀耶啰誓遮犁弊泮（五）阇夜羯啰摩度羯啰（六）萨婆啰他娑陀鸡弊泮（七）毗地夜遮唎弊泮（八）者都啰缚耆你弊泮（九）跋阇啰俱摩唎（十）毗陀夜啰誓弊泮（十一）摩诃波啰丁羊*耆唎弊泮（十二）跋阇啰商羯啰夜（十三）波啰丈耆啰阇耶泮（十四）摩诃迦啰夜（十五）摩诃末怛唎迦拏（十六）南无娑羯唎多夜泮（十七）毖瑟拏婢曳泮（十八）勃啰诃牟尼曳泮（十九）阿耆尼曳泮（二十）摩诃羯唎曳泮（二十一）羯啰檀持曳泮（二十二）蔑怛唎曳泮（二十三）唠怛唎曳泮（二十四）遮文茶曳泮（二十五）羯逻啰怛唎曳泮（二十六）迦般唎曳泮（二十七）阿地目质多迦尸摩舍那（二十八）婆私你曳泮（二十九）演吉质（三十）萨埵婆写（三十一）么么印兔那么么写（三十二至此依前称弟子名）突瑟吒质多（三十三）阿末怛唎质多（三十四）乌阇诃啰（三十五）伽婆诃啰（三十六）嚧地啰诃啰（三十七）婆娑诃啰（三十八）摩阇诃啰（三十九）阇多诃啰（四十）视毖多诃啰（四十一）跋略夜诃啰（四十二）乾陀诃啰（四十三）布史波诃啰（四十四）颇啰诃啰（四十五）婆写诃啰（四十六）般波质多（四十七）突瑟吒质多（四十八）唠陀啰质多（四十九）药*揭啰诃（五十）啰刹娑揭啰诃（五十一）闭隶多揭啰诃（五十二）毗舍遮揭啰诃（五十三）部多揭啰诃（五十四）鸠槃茶揭啰诃（五十五）悉乾陀揭啰诃（五十六）乌怛摩陀揭啰诃（五十七）车夜揭啰诃（五十八）阿播萨摩啰揭啰诃（五十九）宅袪革茶耆尼揭啰诃（六十）唎佛帝揭啰诃（六十一）阇弥迦揭啰诃（六十二）舍俱尼揭啰诃（六十三）姥陀啰难地迦揭啰诃（六十四）阿蓝婆揭啰诃（六十五）乾陀波尼揭啰诃（六十六）什佛啰堙迦醯迦（六十七）坠帝药迦（六十八）怛隶帝药迦（六十九）者突托迦（七十）昵提什伐啰毖钐摩什伐啰（七十一）薄底迦（七十二）鼻底迦（七十三）室隶瑟密迦（七十四）娑你般帝迦（七十五）萨婆什伐啰（七十六）室嚧吉帝（七十七）末陀鞞达嚧制剑（七十八）阿绮啰钳（七十九）目佉嚧钳（八十）羯唎突嚧钳（八十一）揭啰诃揭蓝（八十二）羯拏输蓝（八十三）惮多输蓝（八十四）迄唎夜输蓝（八十五）末么输蓝（八十六）跋唎室婆输蓝（八十七）毖栗瑟吒输蓝（八十八）乌陀啰输蓝（八十九）羯知输蓝（九十）跋悉帝输蓝（九十一）邬嚧输蓝（九十二）常伽输蓝（九十三）喝悉多输蓝（九十四）跋陀输蓝（九十五）娑房盎伽般啰丈伽输蓝（九十六）部多毖跢茶（九十七）茶耆你什婆啰（九十八）陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九）萨般嚧诃凌伽（四百）输沙怛啰娑那羯啰（一）毗沙喻迦（二）阿耆尼乌陀迦（三）末啰鞞啰建跢啰（四）阿迦啰密唎咄怛敛部迦（五）地栗剌吒（六）毖唎瑟质迦（七）萨婆那俱啰（八）肆引伽弊揭啰唎药*怛啰刍（九）末啰视吠帝钐娑鞞钐（十）悉怛多钵怛啰（十一）摩诃跋阇嚧瑟尼钐（十二）摩诃般赖丈耆蓝（十三）夜波突陀舍喻阇那（十四）辫怛隶拏（十五）毗陀耶槃昙迦嚧弥（十六）帝殊槃昙迦嚧弥（十七）般啰毗陀槃昙迦嚧弥（十八）跢侄他（十九）唵（二十）阿那隶（二十一）毗舍提（二十二）鞞啰跋阇啰陀唎（二十三）槃陀槃陀你（二十四）跋阇啰谤尼泮（二十五）虎□都嚧瓮泮（二十六）娑婆诃（四百二十七）
或谓。咒语可以解释也。如灌顶疏云。解咒有种种利益。余则不然。咒是如来之秘藏也。秘者。非秘藏不许人知也。乃人不能知也。凡一切咒语。皆对神鬼而言。神鬼之心量及境界。与人隔别。故其言语。非人所能解。如鹦鹉学人言。终不解言中之义。纵使能解。亦不得其实义。心量境界不同故。其咒既非对人言。亦非发明义理之经文。何必强解耶。又咒若可解。则秘藏之名成为妄语矣。又咒以秘密为作用。经以显扬为作用。咒若可解。经咒不分。亦失咒之作用也。
古语。此咒有五会。由初至掘梵都。印兔那。么么写。为第一会。由乌□唎瑟揭拏。至么么印兔那。么么写。为第二会。由啰阇婆夜。至婆伽梵。印兔那。么么写。为第三会。由婆伽梵。萨怛多般怛啰。至演吉质。萨埵婆写。么么印兔那。么么写。为第四会。由突瑟吒质多。至般啰毗陀。槃昙迦嚧弥。为第五会。观如来说此神咒。乃一气呵成。并无五会之分。分五会者。未免割断章句。有碍诵持。有谓五会非咒。五会以下。乃名心咒。考其依据。谓哆侄他。翻即说咒曰。于是乃谓咒曰之下。方为咒也。考哆侄他。或云怛侄他。咒中常见之。或在咒前。或在咒中。或在咒后。等等不一。如大悲咒中。亦有怛侄他。而乃不说怛侄他前非咒。或云。大悲咒。句句皆神号。怛侄他。亦神号。其何故耶。解咒者。又说娑婆诃。翻结成。如大悲咒中有许多娑婆诃。云何一咒用许多结成耶。盖梵音变化万端。不可谓音同即义同也。如十二分教中优陀那。翻无问自说。尼陀那。翻因缘。阿波陀那。翻譬喻。同是一个陀那。三种翻义不同。若一概而论。则误甚矣。续法解释此咒。多将咒句拆开。分而释之。能免无讹乎。又如中国文章。其中多有转变。亦用承上启下之语。如夫如是。其所以等。可谓转接之前。非文章乎。夫如是持咒者。贵乎一心诵持。不得望文生解。亦不得分段分节。分是咒。非咒等。假使解得十分真实。亦与持咒者。有损而无益。何以故。解即另生枝见。枝见生。则心不一。心不一。则效验从何而得乎。总之。知之为知之。不知为不知。是为确切。若不知而强作知者。未免自误误人。若真知咒义。即知咒功能。试问口持神咒。即能降魔。是何道理。若不知此义者。勿生妄解好。
四述功劝持。三。初果上自行化他功能。二因中灭恶生善功能。三诸神发愿护持咒者。初三。初略明咒力。二广显功能。三总结无尽。今初。
阿难。是佛顶光聚悉怛多般怛啰。秘密伽陀。微妙章句。出生十方一切诸佛。
佛顶。即无见顶相。言咒之出处。最尊最上也。光聚。即诸光聚会。言咒之体。最净最明也。悉怛多般怛啰。咒之名也。解如前。秘密。言咒之幽深不可测不可识识。不可智知也。伽陀。此云讽颂。如来宣说之词也。与下章句。皆指能诠体。秘密与微妙。皆指所诠咒。微妙。言咒之微细不可测。小中有大。大中有小也。众生本有觉性。皆为无始习气所埋没。咒能除习。除一分习气。显一分觉性。觉性因咒除习而生。觉性即佛。是故此咒能出生十方诸佛也。
二广显果上功能。九
十方如来。因此咒心。得成无上正遍知觉。
初成正觉功能。咒心者。咒为心佛所说。全心是咒。全咒是心。故曰咒心。十方诸佛。由此咒心。觉性乃能现前。无此咒心。不成无上正遍知觉。知觉而曰无上正遍者。拣别三种人。遍知觉者。空有俱到。拣二乘偏空知觉也。正知觉者。远离一切妄见。拣凡夫贪著一切邪知觉也。无上知觉者。横遍竖穷。拣菩萨正遍而未究竟之知觉也。诸佛超越一切众生之知觉。远离偏邪。无所不知。无处不觉。故曰无上正遍知觉。
十方如来。执此咒心。降伏诸魔。制诸外道。
二伏魔怨功能。执此咒心时。心遍法界。诸魔外道。不外此心。心即诸魔外道。诸魔外道至此。虽有通天彻地之法术。亦无处施其伎俩矣。如此诸魔。不降而降。外道不制而制。何等自在耶。
十方如来。乘此咒心。坐宝莲华。应微尘国。
三住道场功能。佛心遍一切处。如月在空。有水皆现。故乘坐此咒心。能于十方微尘国土。坐宝莲华。同时现身。应诸有情。
十方如来。含此咒心。于微尘国。转大法轮。
四转****能。含乃韫蓄之义。佛心是一切法之种子。随缘而生一切法。故能于微尘国。转大法轮也。大法轮者。对诸众生。说最上乘。普度一切也。
十方如来。持此咒心。能于十方摩顶授记。自果未成。亦于十方蒙佛授记。
五授佛记功能。持者。持以示人也。授记者。授彼成佛之记也。自果已圆者。持此咒心。示于一切众生。令诸众生。亦持咒心。种成佛因。当来成佛。故能于十方有情。授成佛记也。若自己佛果未圆成。能持此咒心者。自种成佛因。将来必成佛果。亦蒙十方诸佛而与授记也。
十方如来。依此咒心。能于十方。拔济群苦。所谓地狱。饿鬼。畜生。盲聋喑哑。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。五阴炽盛。大小诸横。同时解脱。贼难。兵难。王难。狱难。风火水难。饥渴贫穷。应念消散。
六离诸苦功能。依者仗也。仗此咒心。拔诸群苦也。咒心。云何而能拔一切苦耶。咒心离一切相。即一切法。离一切相故。无诸苦事。即一切法故。所求皆遂。群苦者。地狱有种种刀杖之苦。饿鬼有饥渴之苦。畜生有愚痴暗冥之苦。盲者。有不见相好之苦。聋者。有不闻音声之苦。喑哑有不能言语之苦。怨家会遇。有互相争斗之苦。亲朋别离。有两不相舍之苦。妻财子禄。有求而不得之苦。五阴之身。为众苦之本。五阴炽盛。即众苦炽盛。横逆之事。不意而来。小则辱身。大则伤命。以此持咒之心。离一切苦相。故曰同时解脱。又或黑夜遇贼。国乱逢兵。或犯王法。身系牢狱。或行舟遇风。或住居失火。或淫雨为灾。或饥而缺食。或渴而无饮。贫乏困穷。种种诸难。以此持咒之心。离一切相。即一切法故。所求皆遂。所怨皆离。故曰应念消散。如此灵验。必遂持咒者之心。与咒相应。心咒不二。方能如此。若心与咒不能一如。未必如此灵验也。今之持咒者。心在咒外。妄想夹杂。不成全咒是心。欲求灵验而不能。是心不能。非咒不能也。难曰。我心同咒。然则。自心自离苦耶。非神咒能令人离苦耶。答。心若无咒。终无离苦之日。如人遇难。三面刀杖逼来。后面大河。神咒如渡河之舟。若人舍岸登舟。则诸苦皆离。舍岸登舟。如自心离苦。若无渡舟。将何所归乎。不肯登舟者。自罹其苦。非舟不能渡人也。持咒而未与咒相应者。如人虽见舟。而未解登舟。故不能离苦也。此如初心凡夫。持咒而与咒相应者。如人见舟而又解登舟。是故能离苦也。此如已成诸佛。又曰。既有诸佛依此咒心。拔济群苦。云何世间众生。依然而受种种苦难耶。答。诸佛济生。犹如渡海舟航。世间诸苦。犹如岸上毒薮。众生只解向毒薮中前进。不解回头登舟。众生不肯离苦。诸佛无可奈何。现前众生。若能一时放下身心。一时离苦。时时放下身心。时时离苦。若解回头修行。即能究竟离苦。呜呼。众生后面之路。即诸佛度生之心。人人后头有路。即人人有诸佛跟随济渡。若肯回头。即登诸佛慈舟。无奈众生只图前进。不肯回头何。岂可以众生不肯回头。即谓诸佛不渡生耶。
十方如来。随此咒心。能于十方事善知识。四威仪中。供养如意。恒沙如来会中。推为大法王子。
七修供养功能。随谓随顺。不相违背也。随此咒心。即随事十方善知识。事十方善知识。即随此咒心。咒心即佛心。具足智慧故。曰威仪。谓行住坐卧。一一威仪中。各有应用之物。皆令无乏。故曰供养如意。恒沙如来。推为大法王子者。王子随顺法王。亦随此咒心义也。
十方如来。行此咒心。能于十方摄受亲因。令诸小乘。闻秘密藏。不生惊怖。
八闻妙法功能。行谓推行。广为众生宣说神咒也。一切众生。唯心所生。故曰亲因。摄受者。众生得此神咒加持。即转生死向涅槃。故曰摄受。秘密藏。即最上乘。凡小不知。故曰秘密。小乘一向舍生死趋涅槃。闻说生死即涅槃。故生惊怖。法华经中。佛说一乘法。身子惊疑曰。将非魔作佛。恼乱我心耶。是也。小乘持此神咒。心与咒相应。即与佛心相应。故闻佛法。而不惊怖也。
十方如来。诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。
九证极果功能。诵。谓讽诵。背本而念也。咒心。即佛心。心诵咒心时。诵者之心即成为佛心。故曰。成无上觉。无上觉。即佛陀之译音也。坐菩提树。入大涅槃。亦成佛事也。
十方如来。传此咒心。于灭度后。付佛法事。究竟住持。严净戒律。悉得清净。
十持净戒功能。传谓流传。以此咒心。传流于后世也。如吾佛末后。传心印与迦叶尊者是也。迦叶尊者。所得之涅槃妙心。不异此咒心。而此咒心。能发起一切人之佛心。故能令后世代代相传。付嘱佛法之事。究竟住持。究竟。谓不虚假也。若无此咒心。众生本具之佛心无由生起。则佛法虽传。实无所传矣。佛灭度后。严净戒律者。亦须此咒心。消除积习。令得戒根清净。不然。虽持净戒。难免不犯戒也。以上种种功能。皆由十方如来发现。故曰。果上功能。
三总结无尽。
若我说是佛顶光聚。般怛啰咒。从旦至暮。音声相联。字句中间。亦不重迭。经恒沙劫。终不能尽。
从旦至暮。谓终日无间也。音声相联。谓说无暂息也。字句不重。谓发义不同也。说经恒沙。谓时劫长远也。说尽恒沙而咒不尽者。咒心即佛心。心无穷故。咒亦无穷。上求诸佛种种福德。种种智慧。种种庄严。种种神通。下度一切菩萨。一切缘觉。一切声闻。一切人天。乃至一切地狱饿鬼畜生。无不由此心而作。如此咒心。非言说之所能尽。非虚语耶。然则咒不止于此。义犹未竟也。
二因中灭恶生善功能。三。初略显咒力。二广显功能。三结功证信。初二。初明无咒得害。二明有咒得益。今初。
亦说此咒。名如来顶。汝等有学。未尽轮回。发心至诚。取阿罗汉。不持此咒。而坐道场。令其身心。远诸魔事。无有是处。
以上立坛诵咒。唯因初心凡夫。集习深厚。不能持咒者而设。此恐阿难等。误谓设坛诵咒。只有初心凡夫。余人无须于此。是以佛曰。此咒亦名如来顶。言下从初心凡夫。上至如来之顶。其中一切人等。皆须此咒。非止初心凡夫而已也。如汝等。虽证初果。匪比初心凡夫。而终是有学之人。未尽生死轮回之苦。饶你发心至极诚恳。求证阿罗汉果。一坐道场。群魔皆至。若不持此神咒。而欲身心远诸魔事。无有是处。何以故。众生之心。全部是烦恼魔。欲遣烦恼魔。而求罗汉果。犹如遣人投火坑。万无服从之理。遣急必反攻其心。是为重增魔事。若先持咒心。令烦恼心顺服。然后求之。不难得矣。是故求阿罗汉果。不持此咒。无有是处。如是求菩萨果。求佛果。而不持此咒。更无是处矣。
二明有咒之益。
阿难。若诸世界。随所国土。所有众生。随国所生。桦皮贝叶。纸素白毯。书写此咒。贮于香囊。是人心昏。未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人。尽其生年。一切诸毒。所不能害。
若诸世界者。不论上方下方也。随所国土者。不论中边。所有众生者。无问贵*也。随其国中所有。可充书写之具。而书写此咒。如中国以纸。以绫。以绸。以绢。以布疋等。皆可作书写之具。如印度。古以贝叶为书。或以毯花绩织成巾。亦可为书写之具。或以桦树之皮而代纸。乃至凡可书写者。皆可书之。又如此土勒之于白石。书之于粉壁者。亦无不可。所书之咒。贮于囊袋之中。以避灰尘也。陪之以香。以免污渎也。是人心昏。未能诵忆者。然其赋性暗冥。无智慧性也。则将所书之咒。带于身上。或书于所住之宅中。或张贴于墙壁。或直书于粉壁皆可。总之不离此咒者。则从生至死。一切诸毒。所不能害。皆是咒之功力也。诸毒者。谓蛇虫。百足。砒鸩等类。乃至凡有害于身命者。皆是也。以上但亲近于咒。而未能持诵者。其咒力有如此之胜。盖此咒。是佛之清净心。如大光明藏。与之共处者。群暗皆消。故一切暗毒不能害也。
二广显功能。二。初总标。二别说。今初。
阿难。我今为汝。更说此咒。救护世间。得大无畏。成就众生。出世间智。
前已说十方如来果上功能。此复说一切众生因中利益。故曰更说。然而法法平等。本无畏处。众生迷失法本。妄起怖畏。咒为智炬。能发人之真智。了诸法空故。得大无畏。大无畏。即究竟无畏。不同世间暂灭还有也。出世间智。即了一切法空之心也。因有此智。乃能大无畏故。
二别说。八。初得免诸难。二助发神识。三不堕恶道。四福业自成。五灭现恶业。六除夙罪报。七能满众愿。八能护国土。今初。
若我灭后。末世众生。有能自诵。若教他诵。当知如是持诵众生。火不能烧。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至龙天鬼神。精祗魔魅。所有恶咒。皆不能著。心得正受。一切咒诅。厌蛊毒药。金毒银毒。草木虫蛇。万物毒气。入此人口。成甘露味。一切恶星。并诸鬼神。碜心毒人。于如是人。不能起恶。频那夜迦。诸恶鬼王。并其眷属。皆领深恩。常加守护。
咒心。即佛心。持诵咒心。即诵佛心。与佛心相接。受佛气分。佛心远离诸过故。一切恶毒不能加害于佛。如虚空远离诸相。故一切相不能碍于虚空。是故火不能烧。水不能溺。大毒不能伤其命。小毒不能致其病。乃至龙王。天仙。鬼。怪。诸神。妖精。地祇。邪魔。魑魅。此等皆能为咒。以咒害人。彼等之咒。从有为心出。可著有为之法。于无为心咒。如仰面唾天。无有著处。以上功能。皆由咒心。令心得其正受。故乃不受彼一切诸受也。一切诸毒。皆禀天地恶逆之气而成。能伤和顺之气。咒诅者。如彼怨家。无法加害。唯以恶言毒语。每日咒诅之。咒力所致。怨家身亡。或生病等。厌蛊者。或云尸毒。死者之病气传染于人也。又说聚诸毒虫。于一器中。令彼互相残食。毒气炽胜。食厌之余。名为厌蛊。能毒害人命。毒药者。如砒霜鸩酒等。皆能立毙人命。金毒银毒。该括五金之毒也。草木之毒。包植物之毒而言也。虫蛇之毒。总摄一切毒虫而言也。如是种种诸毒。入诵咒者之口。则成甘露之味。甘露味之最美者也。以上诸毒。多由自误。以咒力故。不成灾也。恶星者。凶恶之星。遇之成灾。鬼神者。邪恶之神。无故作祟。碜心毒人者。包藏祸心。暗计伤人者也。此等皆由他人所与之灾也。以有频那夜迦。诸恶鬼王。如夜*罗刹等。并其眷属。皆领受诸佛深恩。发愿常加守护。诵咒之者。故恶星鬼神。及碜心之人。皆不得便。碜。参上声。含沙射影类也。然虽如是。而诵咒之人。亦必有相当诚恳之心。诵者之心。与咒心相应。感应道交。方得灵验。否则未必然也。
二助发神识。
阿难。当知是咒。常有八万四千那由他恒河沙俱胝。金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众而为眷属。昼夜随侍。设有众生。于散乱心。非三摩地。心忆口持。是金刚王。常随从彼诸善男子。何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王。精心阴速发彼神识。是人应时心能记忆。八万四千恒河沙劫。周遍了知。得无疑惑。
经典所在。即如来舍利之身。故常有神圣随侍。又如来圣教。为众生出生死之津梁。故有菩萨及其眷属守护。勿使魔外侵损也。那由他。此云万亿。俱胝。此云百亿。以八万四千那由他计恒河。以恒河沙计俱胝。以河沙俱胝计金刚藏王。极言其数之多也。金刚藏王。守护密藏之主神也。藏王之多如是。眷属之众。岂可思议哉。昼夜随侍。言无时暂离也。散乱心者。念头不死。思想不一也。心散乱。不能入正定。故曰非三摩地。设有众生。于非三摩地。心忆神咒。口持密语。是护咒之金刚藏王。亦常随从彼持咒之诸善男子。以此偶尔持咒之者。尚得神圣护持。决定发菩提心。安住三摩地者。神圣随从。更无疑议矣。然金刚藏王。又非但随从护持外难。令其无畏而已。亦能助发诵咒者之神识。神识。即宿命通。亦即出世间智也。精心者。纯一之心也。阴速者。突然而至。莫知来处。所谓是人应时心能记忆者也。八万四千恒河沙劫。言时之长远也。如是劫中所有之事。无不明了。故曰。周遍了知。无不清爽。故曰得无疑惑。此咒入中国以来。千有余年。持此咒者。亦众矣。持咒者。必念金刚藏菩萨。未闻有一发神识。能记忆八万四千劫中事者。不信之人观此。必谓神话鬼语。不足信。即信佛者。于此虽不敢云。佛语不足信。然终不免中心狐疑。此事究竟如何耶。若谓佛不妄语。何以无一相应者。呜呼。世人只知向咒边讨寻灵验。不灵验。而不知向持咒者之心究专一不专一。如俗说。星星之火。能烧万里长城。不知者。亦谓言之太过。以星星之火。触彼城墙。触而复触。终不能然。试问此不然也。火之故耶。薪之故耶。若谓火不能烧。请以星星之火。触于硝磺。且看烧之不烧。如是匪特能烧万里长城。即烧遍三千大千世界。亦不为过也。末法根机不熟。不能顿发神识。如以火触于城墙。故一时不能著也。若触之久。终有著烧之时。如性比丘尼。一闻神咒。顿悟宿因。如以火触于硝磺。一触即发。智者须知。火无二火。烧与不烧。薪之故也。咒无二咒。灵与不灵。持者之故也。再则。咒与神。虽能保护持咒者。绝不逆爱持咒者。如持咒者有宿业。应当受报。咒神不私心护持。如人民犯国法。应当受刑事处分。若人以私情救之。亦犯国法故。咒神所谓保护者。此人本无过。而他人诬陷之。咒神必令诬陷者不能成其事。此之谓保护也。能知前因后果者。自知神咒保护不保护矣。再者。佛度众生脱苦。是以心而言。非以身而言也。身是假名无所保护故。诸神只见人心。不见人身故。凡夫贵身而*心。是故诸神时时保护众生。而众生不知。反谓佛说不灵。若将保护之事会归于心。则丝毫不爽矣。如人一心持咒。嗔心息灭。即火不能烧也。贪心息灭。即水不能溺也。如是一心持咒。万德具足。诸恶消灭。岂不自然之理乎。何疑之有耶。
三不堕恶道。
从第一劫。乃至后身。生生不生药*。罗刹。及富单那。迦吒富单那。鸠槃茶。毗舍遮等。并诸饿鬼。有形无形。有想无想。如是恶处。
第一劫。从发神识为始也。后身至最后成佛之身也。如是中间。舍身受身。生生不堕以下之诸恶趣。盖有神识。故常觉而不迷。不同寻常看因果不真者。于恶作不生坚绝之心。以不作恶因故。不受恶果也。药*。或云。夜*。此云捷疾鬼。罗刹。此云可畏。食人鬼也。富单那。此云臭恶鬼。主热病者。迦吒富单那。此云奇臭恶鬼。主热病之甚者。鸠槃茶。此云瓮形。魇魅鬼也。毗舍遮。亦云毗舍阇。此云啖精气。以能啖人精气。及一切生物之精气故。饿鬼有三品九类。谓多财。少财。无财等。有形。即有形色之类。如休咎精明等。无形。即无形色之类。如空散消沉等。有想者。即有心想之类。如鬼神精灵等。无想者。即无心想之类。如精神化为土木金石等。如是等类。皆违正道。各有其苦。故名恶处。已入正道故。不再生此诸趣也。
四福业自成。
是善男子。若读若诵。若书若写。若带若藏。诸色供养。劫劫不生。贫穷下*。不可乐处。此诸众生。纵其自身。不作福业。十方如来所有功德。悉与此人。由是得于恒河沙阿僧祇。不可说不可说劫。常与诸佛同生一处。无量功德。如恶*聚。同处熏修。永无分散。是故能令破戒之人。戒根清净。未得戒者。令其得戒。未精进者。令得精进。无智慧者。令得智慧。不清净者。速得清净。不持斋戒。自成斋戒。
无量功德。自心本具。为因业障不能发现。持咒消业。故无量功德不求自得。诸佛功业。唯心所造。不离于心。持咒之者。以咒为心。即以佛心为心。即以佛功德为已功德。是故持咒者。自身不作福业。十方如来所有功德。悉与是人也。又如来修福业时。本有回向一切众生之心。而乃众生心与如来心。不相应故。未能接受耳。阿僧祇。此云无央数。不可说不可说。乃大数之最大数也。言其此人与佛共处之时分。最极长久也。无量功德。言无功不具也。恶*聚。西方果名。生必有三。喻诸功德。聚集于此人也。与诸佛共处者。持咒之者。与咒共处。即与诸佛共处故。熏修者。以咒心熏馥持者之心也。愈熏而愈微密。故永无分散。以与诸佛共处。永无分散故。乃能令破戒者。戒根清净。乃至不持斋戒。自成斋戒。如是功业。即如来所与也。
五灭现恶业。
阿难。是善男子。持此咒时。设犯禁戒于未受时。持咒之后。众破戒罪。无问轻重。一时消灭。纵经饮酒。食啖五辛。种种不净。一切诸佛菩萨。金刚。天仙。鬼神。不将为过。设著不净。破弊衣服。一行一住。悉同清净。纵不作坛。不入道场。亦不行道。诵持此咒。还同入坛。行道功德。无有异也。若造五逆无间重罪。及诸比丘。比丘尼。四弃。八弃。诵此咒已。如是重业。犹如猛风吹散沙聚。悉皆灭除。更无毫发。
持咒之人。非特持咒之后。成就净戒。即于未受持此咒之前。所犯之戒。仗此咒力。无论重轻。悉得清净。重谓大乘十重。小乘四根本戒也。轻谓大乘四十八轻。小乘二百四十六戒也。然咒虽能灭罪。亦须持者改过自新方可。若以仗咒力灭罪。而任意毁犯。以咒而造罪。则罪益重矣。酒罪虽轻。能引犯重戒。故宜深戒。五辛乃不净之味。亦非道人所宜食。假使饮酒。饮啖五辛。乃至食种种不净。亦可持咒。诸佛诸神。不将为过。何以故。饮酒食辛之人。偶得闻此神咒。深心信仰。不得以饮酒食辛塞其持咒之善路。以有深信心故。诸佛诸神不将为过。若持咒者。藉此饮酒食辛。其过甚矣。前云。持咒之人。当著新净衣。六时行道。七日为期。此云设著不净破弊衣服。一行一住。悉同清净。此亦有缘由。前云著新净衣。以表恭敬。非尚衣服也。设无新净衣服。而有至诚持咒之心。不得以无新净衣。而阻其持咒之净因。此人衣虽破弊不净。而心清净。已有余裕。故曰悉同清净。若有意著不净衣。则亵慢甚矣。一行一住。亦是不得已如是。亦不得以六时七日。妨一行一住。又不得以一行一住。坏六时七日。一行一住。为他缘所逼。持咒虽已。持心不已。故得同六时七日也。若无他缘所逼者。必以六时七日为准。不得以一行一住。虚然了事也。纵不作坛。不入道场。亦不行道。诵持此咒。还同入坛。行道功德。无有异也者。此亦万不得已而如是。非可作坛。而不作坛。可行道。而不行道也。可作坛。可行道。而不作坛。而不行道。是自弃其功德也。欲作坛。而不能作坛。欲行道。而不能行道。此坛虽不作。道虽不行。而作坛行道之心已具。故同入坛行道功德。无有异也。如上种种方便。概为财力不足。事务冗烦。不能如法修行者。而特开之。以免失其持咒之胜益耳。若力充足。闲暇有余者。当如常法而行。幸勿以权为常。捐弃正法。而失其利益也。五逆者。一弑父。二弑母。三弑阿罗汉。四破和合僧。五出佛身血。造此五逆。当堕无间。罪之重者无过于此。故曰无间重罪。比丘于杀盗淫妄四重。若犯一者。清净僧中不共住。永弃佛法。故曰四弃。比丘尼八弃者。前四同比丘。外加触八覆随。触。谓与染心男子身相触也。八。谓与染心男子捉手。捉衣。入屏处共住。共语。共行。相依。相期也。覆。谓覆他重罪也。随。谓随彼被举大僧。供给衣服饮食等也。比丘尼于此八事。犯其一者。皆为佛法所弃。故曰八弃。四弃八弃。皆戒之根本。故曰重业。重业可消。轻业可知矣。业如众沙。咒如猛风。言咒之消业。如汤消雪。并非难事也。以咒力有余故。业之不遗留毫发也。消业有二义。心业可消。身业不可销。凡佛经说消业者。皆消心业。非销身业也。如后文十因六交报。堕三途者心业也。还宿债者身业也。心业关于自己。自心痛改。故可消除也。身业关及他人。故非自能消除也。如佛受金枪马麦等报。可信身业不可悔矣。凡夫只知有身。不知有心。一闻消业。即望身业消除。不知身业不可消除。而谓佛法无灵验。岂知佛法度心不度身耶。以上所消之罪业。皆属今生所作。故科题曰灭现业。
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