复次阿难。云何十八界。本如来藏妙真如性。

 

 

 

复次阿难！为什么十八界亦是如来藏妙真如性所本具呢？

 

 

 

十八界即藏性，梵语驮都，意即界。界就是界限。十八界即六根、六尘、六识。各有其界限。以内之能缘者，属根的界限。外之能缘者，属尘的界限。中间能分别者，属识的界限。界亦有依的意义，因为根、尘、识互相依附。

 

 

 

识能分别，根能生长，尘则是污染不清净。如眼根对色尘时，便生出分别识心，分别好看和不好看。耳根对声尘时，便分悦耳与逆耳。鼻根对香尘时，便生香和臭的分别识心。其余类推，前五尘皆有形相可表示，唯有法尘则无实体，无可表示。意根对法尘时，只生出分别心，即第六意识。虽是分开为十八界，其实都属如来藏妙真如性含藏的。

 

 

 

阿难。如汝所明。眼色为缘。生于眼识。

 

 

 

（一）初说眼色识界。阿难！如你已明白眼根与色尘，一个是增上缘，一个是所缘缘，两缘相合就生出眼识。

 

 

 

此识为复因眼所生。以眼为界。因色所生。以色为界。

 

 

 

这个识是因眼根所生，以眼识为界限，叫做眼识界？还是因色尘所生，以色尘为识之界，叫做色识界？

 

 

 

阿难。若因眼生。既无色空。无可分别。纵有汝识。欲将何用。

 

 

 

阿难！假如眼识因眼根而生，与色和空没有关系，但无色空，便无可分别之尘，因单*眼根是不能生识的。纵使有能生你之识，但无色和空，就无可分别，则有识亦无所用。

 

 

 

汝见又非青黄赤白。无所表示。从何立界。

 

 

 

你眼所见，不是青黄赤白之色，又无长短方圆之形，无所表示，则识从何处立界限呢？

 

 

 

若因色生。空无色时。汝识应灭。云何识知是虚空性。

 

 

 

如果识是因色尘而生，以色尘为界，但看见虚空无色的时候，则色尘已灭，你识亦灭。识灭则无所知，为何见空时，识又知是虚空呢？

 

 

 

若色变时。汝亦识其色相迁变。汝识不迁。界从何立。

 

 

 

假若色尘变迁的时候，你亦知道色相已经变迁。既然知道，就证明你不会随色变迁，那就成为一存一亡，没有对待，识界从何处可成立呢？

 

 

 

从变则变。界相自无。不变则恒。既从色生。应不识知虚空所在。

 

 

 

如果是遇色尘变时，识变随变，所以没有界相。如果不随变，则永远存在。但既然是从色尘所生，自然一无所知，应当不能知道虚空所在。今既知虚空所在，则证明识不是从色所生。

 

 

 

若兼二种。眼色共生。合则中离。离则两合。体性杂乱。云何成界。

 

 

 

若说眼识是兼根兼境，是凑合眼根和色尘共生的，那么它们是蜞合而生还是离开而生？如果是凑合而生，还有一条隙缝。如果是离开而生，那你的眼识，一半属于有知，一半属于无知。有知的凑合眼根，无知的凑合色尘。虽说是离开，其实是凑合，有知合无知就成为二合，半从根半从尘就是杂，半合根半合尘就是乱。体性既成杂乱，怎能成识之界呢？

 

 

 

是故当知。眼色为缘。生眼识界。三处都无。则眼与色。及色界三。本非因缘。非自然性。

 

 

 

因此应当知道，眼色为缘而生眼识界之说，现在向三处推究，都无所得，都是虚妄。那就眼根、色尘，以及色识三种，都无实义。既不是因缘生，亦不是自然性，而是如来藏所表现的。

 

 

 

阿难。又汝所明。耳声为缘。生于耳识。

 

 

 

（二）说耳声识界。阿难！你亦明白耳根和声尘互相为缘，由耳根听见声尘，便生出分别的耳识。

 

 

 

此识为复因耳所生。以耳为界。因声所生。以声为界。阿难。若因耳生。动静二相。既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。识何形貌。

 

 

 

这识是因耳所生，以耳为界，还是以声所生，以声为界？如果是因耳根而生，以耳根为界限，则要有动声和静相，才能听见。但动静二相如不现前，则单单*耳根是无从知道的，知尚且不可得，那么你的耳识，究竟是何相貌呢？

 

 

 

若取耳闻。无动静故。闻无所成。云何耳形。杂色触尘。名为识界。则耳识界。复从谁立。

 

 

 

如果识从耳闻而来，无有动静二种声尘的时候，则能闻之根，亦无从成立，怎能生识？如果说肉耳能生识，可是肉耳属于身根之色相，身根的物件是触尘，那又怎么可以把耳形之身根，来做能闻的对象，叫做识界？那么耳识既非闻根肉耳所生，它复从何处而立界限呢？

 

 

 

若生于声。识因声有。则不关闻。无闻则亡声相所在。

 

 

 

如果识是从声尘而生，则不关耳闻之事，但声必因闻而显现。如果无闻，也就没有声相所在之处。声尘既亡失，如何能生识呢？

 

 

 

识从声生。许声因闻而有声相。闻应闻识。

 

 

 

若说耳识是从声尘而生，所说的声音亦是因闻而有，那么闻声之时，就应该闻到识之相呀！

 

 

 

不闻非界。闻则同声。识已被闻。谁知闻识。若无知者。终如草木。

 

 

 

倘若不能闻到识之相，就不成为耳识界了。如果能闻到识，那么这个识就同于声尘了。识既会被耳根所闻，则没有识，又谁能知闻声和闻识呢？如不能闻识及闻声，一无所知，则这个人岂不同于草木一样无情？

 

 

 

不应声闻杂成中界。界无中位。则内外相。复从何成。

 

 

 

不应该既有声，又有闻，而不*识加入中间为其界限。界若没有识居于中间，则内之能闻和外之声相，就不能互相为缘而生识界。既无识界，则内根和外尘的界相，更无从成立。

 

 

 

是故当知。耳声为缘。生耳识界。三处都无。则耳与声。及声界三。本非因缘。非自然性。

 

 

 

因此当知，耳根和声尘，二者为缘而生耳识。这三处都无处所，则耳与声及声识界三种，都是幻妄相，本非因缘，亦非自然性。

 

 

 

阿难。又汝所明。鼻香为缘。生于鼻识。

 

 

 

阿难！你以前已经听过，相宗权教，里面所讲之五阴、六入、十二处、十八界，当时是为度二乘及破外道而说的权巧方便法门，现在是讲实性第一义谛楞严大定道理，故不应在法尘上有所执著。现在再说（三）鼻香识界。

 

 

 

你亦已知，鼻根对香尘，互相发生因缘，而生鼻识。

 

 

 

此识为复因鼻所生。以鼻为界。因香所生。以香为界。

 

 

 

此鼻识是从鼻根所生，以鼻根为界？还是依香尘所生，以香尘为界？

 

 

 

阿难。若因鼻生。则汝心中以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性。

 

 

 

若是从鼻根所生，则在你心中，以什么为鼻？以肉形如双垂爪的是鼻？还是以能嗅香臭和能呼吸的是鼻？

 

 

 

若取肉形。肉质乃身。身知即触。名身非鼻。名触即尘。鼻尚无名。云何立界。

 

 

 

如果取脸上肉形为鼻，但肉质实乃属身根，身根有知，知道触尘，故只可名为身识，不可名为鼻识。既然属于身根，它的物件当然是触尘，而不是香尘。鼻尚且无名，如何说识是因鼻生，而依之立界呢？

 

 

 

若取嗅知。又汝心中以何为知。以肉为知。则肉之知。元触非鼻。

 

 

 

如若取嗅觉为鼻识，则你心中以什么为知呢？以鼻肉为知，但肉之知是属于身根，原有触觉之用，而不是鼻识了。

 

 

 

以空为知。空则自知。肉应非觉。如是则应虚空是汝。汝身非知。今日阿难。应无所在。

 

 

 

如果以鼻孔内之空作为能嗅知，则空自知，你之鼻肉应无感觉。这样则一切虚空，皆应是你了。你的鼻肉既无知觉，则你全身，亦应无知觉。虚空既然是你，虚空本来是无所在的，那么阿难今日亦应无所在了。

 

 

 

以香为知。知自属香。何预于汝。

 

 

 

如果以鼻识是香尘所生，则知自然属于香尘，与你绝无关系。

 

 

 

若香臭气。必生汝鼻。则彼香臭二种流气。不生伊兰。及栴檀木。二物不来。汝自嗅鼻。为香为臭。臭则非香。香则非臭。

 

 

 

若香味和臭味，都是从你鼻孔生出，则香和不香二种气味，不会从伊兰（最臭的树）和旃檀木出生。这极臭的伊兰和极香的旃檀，二种气味不来的时候，汝自嗅汝鼻，究竟是香还是臭？若是臭则非香，香就不会臭。

 

 

 

注：伊兰树，味极臭像腐尸，花红色甚美丽，但毒性强，食之立毙。旃檀树生北俱庐洲，是奇香树，有时亦生伊兰从中，一有旃檀妙香，则伊兰臭味全没。这是臭极则香，香极则臭。伊兰臭到极，一遇旃檀奇香，便失去臭气。恶人就和臭气一样，如在恶人中，忽有一善人，便可影响其弃恶归善，所谓物极必反，否极泰来也。好像我们现在科学昌明，但发明到极点，便会变坏，变坏后人们又处在不知道中，又恢复再发明。世界是常在循环变化中，不是固定不变的。

 

 

 

若香臭二俱能闻者。则汝一人。应有两鼻。对我问道。有二阿难。谁为汝体。

 

 

 

如果香臭二种气味都能嗅到，则你一个人，应该有二个鼻。现在对著我来问佛法的道理，应该有二个阿难，究竟哪一个是你的真体？

 

 

 

若鼻是一。香臭无二。臭既为香。香复成臭。二性不有。界从谁立。

 

 

 

如果说只有一个鼻，而能同时闻香和臭，则香臭已混而为一，没有分别。臭可为香，则臭无自性；香可为臭，则香无自性。二种既无根性，则鼻识的界限，依什么来建立呢？

 

 

 

若因香生。识因香有。如眼有见。不能观眼。因香有故。应不知香。

 

 

 

如果鼻识因香尘而生，则鼻识因香尘而有嗅，好像眼识因色而有见，但不能回光返照，自见其眼。故鼻虽能嗅，而不能自嗅其鼻。鼻识既然从香尘生，应亦不自知其香，就证明识不是从香生。

 

 

 

知即非生。不知非识。香非知有。香界不成。识不知香。因界则非从香建立。

 

 

 

如果能够知道香，就证明不是香生识，如果不知道，则不可叫作鼻识。香若不*嗅，则不知有香，香界就不能建立。识若不知道香，所谓因香建立之香识界，亦无从建立了。

 

 

 

既无中间。不成内外。彼诸闻性。毕竟虚妄。

 

 

 

鼻根属内，香尘属外，既然没有中间之鼻识，则内之鼻根，外之香尘，俱不存在。内外俱不存在，则能嗅之性，亦不存在，亦成虚妄。

 

 

 

是故当知。鼻香为缘。生鼻识界。三处都无。则鼻与香。及香界三。本非因缘。非自然性。

 

 

 

所以应当知道，鼻香为缘，生鼻识界。现在向三处推求，俱不可得。则鼻根、香尘和香识界，三者全是虚妄相。既不是因缘生，亦不是自然性，而是如来藏所表现的妄相而已。

 

 

 

这个暑期班，有人要求要受五戒，有人要求受八戒及菩萨戒。在佛教里，受戒是入佛门最重要的法门，你们肯受戒而能守戒，这是最好的。在家人可受五戒及八戒。至于十戒则是初出家做沙弥时受的。菩萨十重四十八轻戒，本来是出家人受，但在家亦可行菩萨道，自利利他，故在家人亦可受。现在为纪念暑假班楞严会，我送你们每人一双罗汉鞋，作为纪念。不是要你们去行罗汉道，自利而不利他，意思是要你们修大乘，行菩萨道。只要用心来学楞严经，我是最欢喜的。

 

 

 

阿难。又汝所明。舌味为缘。生于舌识。

 

 

 

（四）现在说舌味识界。阿难！我以前曾经对你说权乘之法，十八界里，有一种是舌和味互相为缘，由舌才知味，有味舌才知。舌根味尘，而生出分别心，叫做舌识。

 

 

 

此识为复因舌所生。以舌为界。因味所生。以味为界。

 

 

 

这识是因舌根所生，以舌为界限，还是因味尘所生，以味为界限。

 

 

 

阿难。若因舌生。则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂、都无有味。汝自尝舌。为甜为苦。

 

 

 

如果舌识是舌根所生，则所有世间的甘蔗、乌梅（即酸梅）、黄连（药名味最苦）、石盐（即食盐）、细辛（药名）、生姜、玉桂（药名），这些东西都成为无味，没有甜酸苦辣等味了。如果没有这些味尘来刺激你的舌根，你试尝尝自己的舌头，是甜呢？还是苦呢？

 

 

 

若舌性苦。谁来尝舌。舌不自尝。孰为知觉。舌性非苦。味自不生。云何立界。

 

 

 

如果舌性是苦的，是由谁来尝舌头而知道是苦的呢？因舌是不会自尝的，那是谁来知道它是苦呢？若舌性不是苦，自然无味，则味自然不是生于你之舌，如何可立识界？

 

 

 

若因味生。识自为味。同于舌根。应不自尝。云何识知是味非味。

 

 

 

若说舌识单因味尘而生，那么识亦就变成味，亦和舌根一样，自己不能尝自己。既然不能自尝，如何能知道是有味和无味呢？

 

 

 

又一切味。非一物生。味既多生。识应多体。

 

 

 

又味有很多种，酸甜苦辣，不是同一物所生，如蔗甜、酸梅、姜辣、黄连苦等，味既然多种，那么识亦应有多体了。

 

 

 

识体若一。体必味生。咸淡甘辛。和合俱生。诸变异相。同为一味。应无分别。

 

 

 

如果舌识只是一体，其体必从味生。那么所生之识，也只是一种。能生之味，也该是一种，则变成盐的咸，水的淡，蔗的甜，姜的辣，各味混合而生。一混合就有变化，不能分别咸淡甘辛，失去其本性之味。甘不甘，苦不苦，酸不酸，辣不辣，变成一味，没有什么分别了。

 

 

 

分别既无。则不名识。云何复名舌味识界。

 

 

 

既然无分别，就不能取它的名字为识。既不名识，怎可说舌味为缘，生舌识界呢？味是无分别的，识是能分别的，若无分别就不能叫作识。

 

 

 

不应虚空。生汝心识。舌味和合。即于是中元无自性。云何界生。

 

 

 

亦不应该从无知的虚空，产生你有知的心识啊！如以舌根味尘和合在一起，产生你的心识，但舌是有知，尘是无知，如和合在一起，体性便成纷乱，好像水土混合，水就失去流动的自性，土也失去干燥的自性。所以说元无自性，无自性怎可立界？

 

 

 

是故当知。舌味为缘。生舌识界。三处都无。则舌与味。及舌界三。本非因缘。非自然性。

 

 

 

因此应知，舌根和味尘互相为缘，生舌识界，三处都是虚妄。则舌根和味尘及舌识界三者都非因缘，非自然性。如说是因缘生，则落在有中。如说自然生，就落在空中。空有二边，都不是中道了义，舌识界究竟从何处来呢？都是从如来藏妙真如性所表现的。

 

 

 

阿难。又汝所明。身触为缘。生于身识。

 

 

 

（五）现在说身识。阿难！你亦知道小乘之道理，身根和触尘互相为缘，便生出身识界。

 

 

 

此识为复因身所生。以身为界。因触所生。以触为界。

 

 

 

这个能分别的识是因身所生，而以身为界限？还是因触所生，而以触为其界限？

 

 

 

阿难。若因身生。必无合离二觉观缘。身何所识。

 

 

 

阿难，如果说身识是单因身根而生，不必藉尘触，这样虽有身根，而无离和合二种触尘，亦就没有粗和细二种觉观来做它的助缘，那又怎会生起身识界呢？纵能生识，但无触尘，无所分别，就不成为识。粗缘为觉，细缘为观，身又怎样有识呢？

 

 

 

若因触生。必无汝身。谁有非身知合离者。

 

 

 

这里破单尘不能生触。若说因触尘而生，则与你身无关，世上哪有不在自己身上，感觉到离合，而要在他人身上，感觉到离合的道理呢？即是说，世间谁有不依于本身，而能知离合觉触的道理。

 

 

 

阿难。物不触知。身知有触。

 

 

 

阿难！世间之物，是不能自己触自己，而能成感。因为物是无分别识，所以必定要和身根相凑合，然后方能知道有触。

 

 

 

知身即触。知触即身。即触非身。即身非触。

 

 

 

若因触而知道有身，则这个知是从触而生，即是触尘。若因身而知有触，则这个知是从身而生，即是身根。但这个知既然从触尘生，便与身根无关。如果是从身根生，亦与触尘无关。

 

 

 

身触二相。元无处所。合身即为身自体性。离身即是虚空等相。

 

 

 

身根和触尘，原本是没有内外对立之处所。触与身和合，即是身根之本来体性。触与身离开，即是虚空相而已。

 

 

 

内外不成。中云何立。中不复立。内外性空。则汝识生。从谁立界。

 

 

 

内之身根和外之触尘，假若不成立，则中间所生之身识，又从何处而得安立？中间所生之身识若不成立，则内外根尘之性亦都成空。那么你的身识生起，又从何处建立触识界呢？

 

 

 

是故当知。身触为缘。生身识界。三处都无。则身与触。及身界三。本非因缘。非自然性。

 

 

 

因此应知，身根和触尘，互相为缘而生身识界，都是虚妄。身根、触尘及身识界三者，本非因缘，非自然性。

 

 

 

阿难。又汝所明。意法为缘。生于意识。此识为复因意所生。以意为界。因法所生。以法为界。

 

 

 

（六）现在说意法识界。阿难！又你已明白，意根和法尘互相为缘，其中便生意识，此识是因意所生，以意为界，还是因法所生，以法为界。

 

 

 

阿难。若因意生。于汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用。

 

 

 

如果你的意识，单因意根而生，则必定有个所思的法尘，才能发挥你的意思。若无所思之法尘，则能思之意根，亦无从生起。因意根既离开攀缘法尘，则意根亦就无形无影，如何能生意识？那就是说，如果根尘都不存在，则意识将有什么作用呢？

 

 

 

又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异。同意即意。云何所生。

 

 

 

又你的第六分别意识，和第七思量识之意识心，同是有了别的性能。试问第六识与第七识是同呢？还是不同呢？如果是同，那么识心就是意根。为什么这个识心，又为意根所生？

 

 

 

异意不同。应无所识。若无所识。云何意生。若有所识。云何识意。唯同与异。二性无成。界云何立。

 

 

 

如果识心和意根，两不相同，则一定同于无知之外尘。既同尘就无所识，不能和意根同类，亦不能叫作意生之识。若有所识知，则意根与识，同有了别性，怎可以分出此是意根了别性？这是意识了别性，是同是异，根识二性都分不清楚，怎能于中立起意识界呢？

 

 

 

若因法生。世间诸法。不离五尘。汝观色法。及诸声法。香法味法。及与触法。相状分明。以对五根。非意所摄。

 

 

 

如果说意是缘法生，则世间一切诸法，都离不开色、声、香、味、触之五尘。你且看看，色法、声法、香法、味法和触法，都是相状分明，以五尘对五根，各有所对，但都不是意根所摄之法。意根所缘的是法尘，只是前五尘的影子，五尘的实法，绝不会走入意根里面。

 

 

 

汝识决定依于法生。今汝谛观。法法何状。

 

 

 

如果你的识心，是决定依于法尘而生，既有所生，必有形状。你现在可详细观察，法尘之法，究竟作何形状呢？

 

 

 

若离色空。动静通塞。合离生灭。越此诸相。终无所得。

 

 

 

若法尘离开前五尘，色空、动静、通塞、合离、生灭诸形相，它是没有自体的。好像影离形，终无所得。

 

 

 

生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。

 

 

 

法尘生，则与色空五尘一同生，如形生影生。法尘灭则与色空五尘同灭，如形灭影灭。所因的法尘既无自体，因它所生而有的意识，又作何形状呢？既然能生之法尘，没有形状，则意识界怎可以因法尘而得建立？

 

 

 

是故当知。意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法。及意界三。本非因缘。非自然性。

 

 

 

因此应当知道，意缘法，生出意识界，都是虚幻相。则意根和法尘以及意识界三者，都是虚妄，既不是因缘生，亦非自然性，而是如来藏妙真如性所表现。

 

 

 

佛以前所说之五阴六入十二处、十八界，都是权巧方便法门。阿难以先入为主，不舍得放下，又不敢摈弃，现在见佛陀把以前所说的道理，完全推翻不承认，岂不自相矛盾？因此不明白，便生出种种怀疑，左问右问。故佛告诉他说：以前所说的法，是暂时的，不实际的。只是权巧方便，用因缘正理，来破外道邪说，而不是大乘了义。现在才是中道了义，第一义谛，楞严大定，修证了义。

 

 

 

阿难白佛言。世尊。如来常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。

 

 

 

阿难向佛说：世尊，您时常说，因缘和合便生世上种种变化。一切世间就是有情世界及器世界，亦即所有身、心世界，种种变化，千差万别，无不从地、水、火、风四大假和合而发生。

 

 

 

我们的身体，坚质属地，暖热属火，流质属水，呼吸属风。生的时候由自己支配，死的时候则四大分开，坚还地，热还火，流质还水，呼吸还空，各有所还，没有实体。若不明白还要为这个假躯壳做事，每天奔奔波波，颠颠倒倒，究竟为什么？有何意义？自己亦不知道，认不清楚，真心已给假身做奴役，在死物上用功夫，而不在活物上用功。什么是死物？就是我们这个身体，虽然是生存，但真性埋没，亦就等于死。什么是活物？就是我们的真性，现在虽然看不见，但它是永远存在。我们天真活泼本有的自性，不认识便反为假形骸所支配，要食好东西，要穿好衣服。我现在告诉你们，承认不承认，那是你们的事。什么是身体，好饮酒的人，这身体便是酒囊，好饱食就是饭桶，好穿美丽衣服就是衣架。有什么可爱惜呢？把它看得这样重要，放不下看不破，但到死时，四大分散。这时，看不破亦要看破，死是不会等你的。

 

 

 

云何如来因缘自然二俱排摈。我今不知斯义所属。惟垂哀愍。开示众生中道了义无戏论法。

 

 

 

阿难执著心太重，亦可能先入为主，老是执著以前权教义理，所以还有疑惑再问世尊：为什么缘故，如来要将因缘和自然二者都摈弃？惟望如来哀悯，再开示我等及一切众生，中道了义无戏论的道理。

 

 

 

尔时世尊。告阿难言。汝先厌离声闻缘觉诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时。为汝开示第一义谛。

 

 

 

这时候世尊便告诉阿难说：昔日的权教，乃为小乘者所说。汝为邪术所迷后，已厌弃小乘法，回小向大，发心要求无上觉道妙法。故我现在随你所求，开示大乘妙法第一义谛。

 

 

 

如何复将世间戏论。妄想因缘。而自缠绕。

 

 

 

其实佛已重复告诉阿难，破识显见，直指真心。真心即第一义谛，真如实相无戏论法。为何你又将小乘，世间戏论不实在之因缘和自然法，求自缠自缚，不肯放舍？

 

 

 

汝虽多闻。如说药人。真药现前。不能分别。如来说为真可怜愍。

 

 

 

所以你虽博学多闻，记忆力强，听了很多佛法，但好像懂药的人，只熟读药名，而不十分了解。故一有真药现前时，，就不能分别是真，反生怀疑心。好像我说第一义谛，实相道理，你却不能明白，反生疑问，这真是最可怜悯的。

 

 

 

汝今谛听。吾当为汝。分别开示。亦令当来修大乘者。通达实相。阿难默然。承佛圣旨。

 

 

 

你现在注意审谛地听，我当为你详细分别开示，亦令当来（我们现在就是佛说法时的当来众）修大乘者，明白实相的道理。实相是新名词，阿难不懂，故聚精凝神，静听佛开示。

 

 

 

实相即第一义谛，亦即如来藏妙真如性，亦即我人之真性，实相有三：

 

 

 

（一）无相之实相，无虚妄相，一真平等实相，即空如来藏；

 

 

 

（二）无不相之实相，并非无相，只是随缘现一切相，即不空如来藏。

 

 

 

（三）无相无不相之实相，即空不空如来藏，亦就是说妙有真空，真空不碍妙有，妙有不碍真空。

 

 

 

阿难。如汝所言四大和合。发明世间种种变化。

 

 

 

阿难！照你所说：地、水、火、风的四大和合起来，才发生有情世界及器世界种种变化。

 

 

 

阿难。若彼大性体非和合。则不能与诸大杂和。犹如虚空。不和诸色。

 

 

 

阿难！但四大之性，亦有非和合，非不和合的。好像那些大的体性，本来是不和合的，就不能和其他三大相和合，如虚空一样，不能和诸色相混合在一起。

 

 

 

若和合者。同于变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息。

 

 

 

假若四大的体性是可以和合在一起，那就该跟其他三大，同变易，同迁化，由始而终，由终而始，互相成就。从生至灭，既灭又生，相续不断，这是属于器世间。因生有死，死了又生，历世互相成就，生而复死，死而再生，前后相续不断，这是属于情世界。故知内外四大都是变化相，如旋转火轮一样，没有停息。

 

 

 

阿难。如水成冰。冰还成水。

 

 

 

阿难！其实四大之性，亦即真如自性，是不变随缘，随缘不变，就和水结成冰，冰消还成为水一样。它的流动之相虽有变迁，但它的润湿之性，则全无改变。

 

 

 

水对人有用，而不伤害人。但有人说：“水大亦可淹死人”，不错。可是无水亦可渴死人。总之，水是人人所需要，太过当然有害，如饭可治饥，但如食太多，亦会把人胀死。一碗水浇在人头上，不会伤人，但一块冰打在人头上，便会伤人。所以佛经上，用水比菩提，冰喻烦恼。用阳光照之，便可使冰消还为水。我们现在日日参禅，亦如阳光，照破烦恼才可成菩提。

 

 

 

现在这个楞严法会，用中文讲经，而用英文翻译，用二种语言说法，故来听经者，无论听懂与不懂，都要存有这几点感谢之心。第一要感谢释迦牟尼佛。佛在数千年前，便说此妙法，来度我们苦恼众生，如黑夜明灯，令我们能离苦得乐。令有烦恼者变成无烦恼，消冰还水，返本还原。第二要感谢阿难尊者。当初尊者如自作聪明，说已明白了，不必佛再讲，则佛亦不会这样详细地说这部楞严经，了生脱死的妙法，所以尊者好像为我们苦恼众生请愿。第三我还要告诉你们，虽然不是很重要，可是亦要感谢这位向你们讲经的法师。我虽是一知半解，但不要以为我真的一知半解，而来对全不懂佛法的你们来讲经。其实佛法是深如大海，能一知半解，已算不错。我学佛法，已有三四十年经验，但我总觉得，如在大海中，只获一滴水，仍未喝完。所以我说只是一知半解，不说完全了解，因为佛法是微妙难言的。不过将来如有人问你们，跟谁学佛法？你们就说：跟一位一知半解的法师学佛法。因为我要你们青出于蓝而胜于蓝。世上有状元弟子，没有状元师父。师父虽一知半解，但弟子们都学得不错，都能青胜于蓝。第四还要感谢翻译者。我是用中文说法，需要翻译，你们才听得懂。故一字一句，都要特别注意。同时无论何人翻译，都要生感谢心，不可有轻慢心。今天我为何要讲这些话？因为有一听众，在其笔记观感上写著：“听不懂法师所说，又不明白翻译所讲，不如回去看英文本更佳”，这是因为无耐性。听经最要紧有耐性。懂不懂，都要耐心来听。在这法会上，朝夕讲经，就如香薰一样，早晚薰习终会开智慧而明白的。

 

 

 

在香港我有一弟子，已七十多岁，耳已聋，根本听不见。但每逢我讲经，都来参加，还要跑上三百多石级的山路。一个年老聋子怎能听经？但居然听了一个多月，便听懂了，耳不聋了。说起来有点像神话，事实上一点都不出奇，因为有诚心，终会有感应，所以最重要是要有诚心、恒心，不要怕听不懂，慢慢便会懂的。怕听不懂，坐不定的人，都是因善根浅，业障重，业障鬼要拉他去做朋友呢！还有对法会中的同参道友，都要和和气气，和睦相处。这亦是很重要，不可不注意。

 

 

 

汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。析彼极微色边际相。七分所成。更析邻虚。即实空性。

 

 

 

现在讲地大。讲定力本体的道理。阿难！你试看看地的性质，有粗有细，粗的就是大地，细的就是微尘。肉眼可以看见的叫做隙游尘，至于邻虚尘，是将微尘分析作七份叫做极微尘，极微尘再分析作七份叫做邻虚尘，它是色和空的边际相，与虚空为邻，故叫邻虚尘。不能再分析，再分析即归于空，实在是空性而不是色性。

 

 

 

阿难。若此邻虚。析成虚空。当知虚空。出生色相。

 

 

 

阿难！如果将邻虚尘，分析至不能再分析便成为虚空。照这样为比例，那么虚空亦可以生出色相了。

 

 

 

空生色相，是没有这道理的。这是佛故意要破和合之说，同时亦破儒道所执。儒道谓：虚以生气，气以成形，世间万物，皆从阴阳之气所成，这种见解都是不对的。

 

 

 

汝今问言。由和合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空和合而有。不应邻虚合成邻虚。

 

 

 

你现在问，由和合之缘故，能出生世间一切变化相。那么你试试看，一粒邻虚尘，要用了多少虚空和合而有呢？不应该把邻虚尘和合邻虚尘，依然还是邻虚尘，自合自然不是和合了。

 

 

 

又邻虚尘。析入空者。用几色相。合成虚空。

 

 

 

反过来说，邻虚尘是色相，分析至无色相便成虚空。那么要用多少色相才能合成为虚空？

 

 

 

若色合时。合色非空。若空合时。合空非色。色犹可析。空云何合。

 

 

 

若把色相和合色相，和合之后依然是色相而不是虚空。若把虚空和合虚空，和合之后，依然是虚空而不是色相。色相还可分析，但虚空是无色无相，又无数量，怎可和合呢？

 

 

 

邻虚尘是色法之最微细者，而且不是和合而有。那么世间诸法，执为是因缘和合生，便不是实义了。

 

 

 

汝元不知。如来藏中。性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。

 

 

 

你本来不知道，如来藏中，性具之色即是真体之空，性具之空即是真体之色。亦即是色性到极点便是真空，真空到极点便是真色。本来是清净，不生不灭，不增不减而周遍法界的。

 

 

 

随众生心。应所知量。循业发现。

 

 

 

随九法界众生胜劣之心，应其所知大小之量，随缘显现其用，令众生都能满足。循著每个众生之业感，而现其应得之果报。

 

 

 

世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

 

 

 

世上没有正知正觉之众，即外道权乘之辈，不晓得这层道理，便迷惑为因缘和合而生，及自然不和合而生。这都是妄想识心，分别计度，但有戏论的言说，而没有真实的义理。

 

 

 

阿难。火性无我。寄于诸缘。汝观城中未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火。

 

 

 

现在讲火大。阿难！火性是没有自体的。它是寄存在有火的因缘，好像钻木、击石、太阳、铜镜等等因缘，才能显现。你看城里还未吃饭的人家，他们要煮饭的时候，便一手执著铜镜，一手执艾绒，在太阳光之下来取火。

 

 

 

阳燧是古代用以取火之铜镜，亦有用圆石，中有洼穴，在太阳下，日光影注中央即燃烧。

 

 

 

阿难。名和合者。如我与汝。一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆罗门种。优楼频螺。迦叶波种。乃至阿难。瞿昙种姓。

 

 

 

阿难！所谓和合，是由多合而为一，亦是先分而后合，好像我和你及一千二百五十比丘叫做一个僧团，就是和合。僧团虽是一个，但追究它的和合来源，各人有各人的身体，各人有各人的姓氏、种族和名字。如舍利弗是净裔族，优楼频螺是龟氏族，阿难是甘蔗族，先分姓氏种族名字不同，然后合而为一僧团。

 

 

 

如果火大是和合，那它亦应有体质、种类、名字不同，然后才和合成一火大。如日来之火，艾出之火，镜出之火，和合为一火大。如果不能这样，便不能叫作和合。

 

 

 

阿难。若此火性。因和合有。彼手执镜于日求火。此火为从镜中而出。为从艾出。为于日来。

 

 

 

阿难！在这火性，是和合而有，那么当手上拿著铜镜，在日下取火的时候，这火是从镜中出来呢？是从艾绒出来？还是从太阳出来？

 

 

 

阿难。若日来者。自能烧汝手中之艾。来处林木。皆应受焚。

 

 

 

阿难！若说火是从太阳来，所以能烧你手中之艾绒，既然从日来，那它的来路是先经过树林的的，树林就应该先被它烧掉；若烧不掉，便不是从日来。

 

 

 

若镜中出。自能于镜。出然于艾。镜何不镕。纡汝手执。尚无热相。云何融泮。

 

 

 

若说火是从铜镜出来，然后烧著你的艾绒，那么铜镜既然有火，火能克金，何以不烧熔镜子？又镜既有火，一定就有热相，但你现在纡曲你手来执此镜，尚且不觉有热气，镜子怎会被烧而熔化呢？若不能烧镜就知此火不从镜来。

 

 

 

若生于艾。何藉日镜光明相接。然后火生。

 

 

 

若说火从艾来，艾就该自己烧自己，又何需太阳和铜镜，铜镜摄收太阳之光，射在艾上，光焰相接触，然后生火呢？这证明不是从艾来。

 

 

 

汝又谛观。镜因手执。日从天来。艾本地生。火从何方游历于此。