疏。世医所疗治虽差还复生。即涅槃经第五地中当广引说。疏即金刚身者。涅槃第三有金刚身品。金刚为内照之实即生公释。言非唯金色。亦不全遮。意通内外耳。前已引竟。疏瑜伽三十九云。若有众生来求等者。即彼明菩萨应施不应施。中总有二十三类。今当其一不应施与。下更有论云。何以故。若施彼时虽暂令彼于菩萨所心生欢喜。而复令彼广作种种不饶益事。谓因施故令彼多行憍逸恶行。身坏之后堕诸恶趣。从令施美色下。疏以论难经。疏又云。施妻子时。不应施与怨家。亦是此论次文。其凶暴业者。论具云。又诸菩萨于自妻子奴婢仆使亲戚眷属。若不先以正言晓喻令其欢喜。终不强逼令其忧恼施来乞者。虽复先以晓喻令其欢喜生乐欲心。而不施与怨家恶友药*罗刹凶暴业者。不以妻子形容软弱。族姓男女。施来求者令作奴婢。论次又云。菩萨若有上品逼恼众生乐行种种暴恶业者。来求王位终不施与。若彼暴恶补特伽罗先居王位。菩萨有力尚应废黜。况当施与。释曰。此皆不应施。又从今云种种下。疏以论难经。答能施有二下。答中先正答。后引证。前中有三意。一菩萨善知不知皆得。二知女无染。三知翻利益。疏故摄论中有利有染等者。即无性论第八两本世亲皆是第九。梁论当第十二。今依无性。然是义引。彼论先并举本论四句。后更牒释。今随举便释本论云。若诸菩萨成就如是增上尸罗。增上质多。增上般若。功德圆满于诸财位得大自在。何故现见有诸有情匮乏财位。释曰。上即问也。释论不解本论答云见彼有情于诸财位有重业障故。无性先总明答意云。今当显说由是因缘菩萨。虽有财位自在。而不施他。释向初答云。谓诸菩萨见彼有情。于其财位有重业障故不施与。勿令惠施空无有果。设复施彼亦不能受何用施为。如有颂云。如母乳婴儿一经月无倦。婴儿喉若闭乳母欲何为。解曰。此即第一无利无染。以一向不能受。何利何染。二本论云。见彼有情若施财位障生善法。故释论云。谓诸菩萨见彼有情虽于财位无重业障。而彼若得财位圆满。便多放逸不起善法。作是思惟宁复现世少时贫*。勿令来生多时贫*。故不施彼所有财位。解曰。即第二有染无利。三本论云。见彼有情若乏财位厌离现前故。释论云。谓诸菩萨见彼有情。若乏财位厌生死心便现在前。求欲出离。若得富贵即生放逸。故不施彼所有财位。作是思惟宁彼贫*。厌离生死心常现前。勿复富贵爱乐放逸不起善法。解曰。此亦成上有染无利。四本论云。见彼有情若施财位即为积集不善法因。故释论云。谓诸菩萨见彼有情。若当施彼满足财位。即便放逸积集种种恶不善业。故不施彼所有财利。如有颂云。宁使贫乏于财位远离恶趣诸恶行。勿被富贵乱诸根令感当来众苦器。解曰。亦有染无利。五本论云。见彼有情若施财位。即便作余无量有情损恼因故。释论云。谓诸菩萨见彼有情。若得富贵即便损恼无量有情故不施彼所有财位。作如是念。宁彼一身受贫穷苦。勿令损恼余多有情。解曰。亦有染无利也。故本论结云。是故现见有诸有情匮乏财位。此中有颂见业障现前积集损恼故。现见诸有情不感菩萨施。释曰。上文五重但有二句。初一无利无染。余四皆有染无利。而义不同。一障生善法。二不生厌离。三自积不善。四损恼于他。其有利有染损益双具故亦不施。为损过微论略不说余可知也。疏法华四安乐行品者。今疏所引初一会诸师义。后三全同生公。生公初一但名行处近处。意是总明远恶近理。下三别耳。宝林基公第一名空行。二名离憍慢。三四同生公。南岳云。一名无著正慧。二明口不说过。三敬上接下。四同生公。大乘法师一正身行。二正语行。三心离诸恶自利行。四心修善法利他行。天台云。止观慈悲导三业及誓愿。初身有止故离身粗业。有观故不得身业。不得能离无所得故。不堕凡夫。有慈悲故。勤修身业广利一切不堕二乘地。有止行故着忍辱衣。有观行故坐如来座。有慈悲故入如来室。止行离过即成断德。观行无著即成智德。慈悲利他即成恩德。恩德资成智德。智德能通达断德。名身安乐行。余口意誓愿愿亦如是。释曰。此即通辨三法为能导其所导。初一是身。二是口。三是意。四是誓愿。大乘法师傍立此名。然诸师立皆从多分。增胜以分通用三法。理则玄妙不彰四别。今取生公之意。合身口在第二取行处近处。及南岳宝林共立一名。名毕竟空行。宝林但语一空似约于境。南岳云无著慧但语于心。今云毕竟空。心境两亡空有双会。故生公云。近处明远恶近理。行处而为履行之宗。在毕竟空耳。此为大智四为大悲。悲智相导于中二三业天台之意亦不失也。又初后成德。中二离过。离过即断德。初智后悲三德备矣。虽义俱通从多故别。是以第一。经中但名行处近处。意在近理行耳。疏已入于理下。即生公释。下疏引经证。既云无行而观。即寂照双流为行理也。下而言等者。等取下文亦不行不分别。释此自有二意。一谓上无行而观皆是不分别。今又不行则寂照两亡也。二者但对上而观诸法如实相。恐滥从行起观。今明正观时亦不行此观。不分别此观。就行约心诣于理。就观约照达于理。今心行不行观无分别。即观无观是寂照双流。故下偈云。又复不行上中下法有为无为实不实法。即不行也亦不分别是男是女。不得诸法不知不见。正是入理即亦不分别也。问若以入理为行住忍辱地等。岂入理行耶。答正是入理。谓无生地寂灭之忍为所住处。柔和善顺即柔顺忍而不卒暴。心亦不惊即音声忍。三忍顿具故为入理。住忍辱地即如来衣。观如实相即如来座。以此导悲即如来室。疏虽未入理下。亦生公之意。远诸恶下引经证。先证远诸恶言及外道等。等取余八。总离十缘。一远豪势。谓国王等为损害缘。二不近邪人法。谓外道梵志等为恶见缘。三亦不亲近诸有凶戏者。见坏乱缘。四又不亲近旃陀罗等。即恶业缘。五不亲近求声闻等。即离劣友缘。六又文殊师利等不应于女人身取能生欲想相。而为说法等即长染缘。七亦复不近五种不男之人。即非器缘。八不独入他家。即讥诃缘。九若为女人说法下。离非轨缘。天台云八离怨害九离讥嫌。十不乐畜年少弟子沙弥小儿等。即散乱缘。上明不应亲近常好坐禅。下明所应亲近。上为亲近之始。为初亲近处。次云复次菩萨摩诃萨。观一切法空如实相等。即第二亲近处。为亲近之终。正明近理以观想未除故名亲近。二身口无过失者。经云。若口宣说。若读经时不乐说人及经典过。长行多唯辨口。偈中则说于身。以油涂身澡浴尘秽亦兼身矣。三心无嫉妒者。经云。于后末世法欲灭时。受持读诵是经典者。无怀嫉妒谄诳之心等。四云。于在家出家人中生大慈心。于非菩萨人中生大悲心等。广如彼经。疏然安乐者下。释安乐行名。初释以果詺因。二因即安乐亦生公意。又常见外道等即天台意。一常见外道因果俱苦者。计我常故修于苦行以期乐果。所修是邪还招苦果。二断见外道不信当报。恣意行恶受五欲乐当受苦果。三析法二乘无常拙度加功苦到。此名因苦。得入涅槃故云果乐。四菩萨如实巧度故为因乐。证大菩提涅槃常乐故。涅槃云下。引证即二十七经。经云。善男子不见中道者。凡有三种。一定乐行。二定苦行。三苦乐行。一定乐行者。所谓菩萨摩诃萨怜愍一切诸众生故。虽复处在阿鼻地狱如三禅乐。二定苦行者。所谓凡夫。三苦乐行者。所谓声闻缘觉。声闻缘觉行于苦乐作中道想。以是义故。虽有佛性而不能见。下经文广。不正释凡夫而道有三种。谓下中上。下者梵天无常谬见是常等。后说生死本际。凡有二种。一者无明。二者有爱。是二中间即有生老病死等者。是定苦行也。疏长阿含。十二因缘经。僧祇律。造塔事未捡故。疏无上依经供佛舍利如芥子许悉得究竟脱生死苦者。经有两卷今当第一。因阿难随佛乞食。见一新城楼阁。心念有人以此胜阁布施四方僧。并具四事。若如来灭后取佛舍利。如芥子大安立塔中。起塔如阿摩罗子大。戴刹如针大。露盘如枣叶大。造佛如麦子大。此二功德何者为胜问佛。佛赞广为引喻校量。初举满阎浮提如稻麻。以第四果及辟支佛。有人尽形四事供养。灭后起大塔供养佛。问功德多不。阿难答多。次举西瞿陀尼。次举东弗婆提。次举北郁单越。皆量渐广供事如前。比所造阁如帝释所处。问于阿难。阿难皆答甚多。佛告阿难。若有善男子善女人。佛涅槃后取舍利如芥子大。造塔如阿摩罗子大。戴刹如针大。露盘如枣叶大。造佛如麦子大。此功德比前所说。百分不及一。千分不及一。亿分不及一。乃至算数譬喻所不能及。阿难。若此功德不回向阿耨多罗三藐三菩提。此功德聚所获福德报。尽娑婆世界微尘数。作他化自在天王。化乐天王。兜率陀天王。夜摩天王。三十三天王。况复转轮圣王。释曰。据此但云福多。若加回向必至究竟。疏当其无有车之用者。即老子道经云。三十辐共一毂。当其无有车之用。注云。此明无有功用相资而成。又下结云。有之以为利。无之以为用。意明假辕厢轮等以成于车。车中不虚则无所用故。约形质粗有之利。以明妙无之有用。今借此语万行缘成之乘。其内无性即中空矣。若不涉有无以利物。若不入空无以道行。以有空义故一切法得成。故为大用也。疏翻三生百劫者。罗汉三生修福。缘觉百劫。今令百千亿那由他劫修等故。疏涅槃第十若犯四重禁等者。明经法资人除惑有十复次今是其一。经云。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸外道有能受持如是经典。读诵通利。复为他人分别演说。若自书写令他书写。斯等皆是菩提因缘。若犯四禁及五逆罪。若为邪鬼毒恶所持。闻是经典所有诸恶悉得除灭。如见良医恶鬼远去。当知是人是真菩萨摩诃萨也。何以故。暂得闻是大涅槃故。亦以生念如来常故。若暂闻者尚得如是。何况书写受持读诵。释曰。是则疏但举中。疏又云。犯四重禁不还生无有是处者。即第五经云。又解脱者名为虚寂无有不定。有不定者如一阐提究竟不移。犯重禁者不成佛道无有是处。何以故是人若于佛正法中心得净信。尔时即便灭一阐提。若复得作优婆塞者亦得断灭。于一阐提犯重禁者。灭此罪已则得成佛。若言毕竟不成佛道无有是处。疏如是等文处处皆有者。第六又云。是大涅槃微妙经典。不可消伏甚奇甚特。若有闻者闻已信受。能信如来是常住法。如是之人甚为希有如优昙华。我涅槃后若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心。当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。第九经初又云。譬如日出众雾悉除。此大涅槃微妙经典亦复如是出兴于世。若有众生一经于耳者。悉能灭除一切诸恶无间罪业。其余大乘文亦广多。疏九十五种外道邪论者。一依萨婆多律。外道六师各有十六种道。疏二附佛法外道。若不得般若意入阿毗昙则滞有故。疏故七卷楞伽第一等者。七卷即实*难陀三藏所译。然十卷文广。四卷文悭。七卷处中而文又润。疏所引经具足经文。引意明此呼二乘以为外道。何以得知是二乘耶。以此前有经云大慧此是过去未来现在一切如来应正等觉。觉法自性第一义心。以此心成就如来世间出世间最上之法。以圣慧眼入自共相。种种安立其所安立不与外道恶见共故。次即是疏所引之文。谓前是佛法言不与外道共。早兼二乘况出相不知境界自心分别等即二乘见。又四卷云。大慧。云何外道论恶见共。所谓自境界妄想见。不觉识自心所现分齐。大通大慧愚痴凡夫。性无性自性第一义作二见论。释曰。此则皆二乘见故同外道疏又第二云者。亦复彼七卷经外道二乘同义更显。疏所引经一字无阙。以斯二段明呼二乘同外道也。疏乘四轮乘文三。一引论正释。二料拣。三得名。今初言庄严论第六名四种不放逸轮者。一胜土论。二善人轮。三自正轮。四先福轮。下疏依此论以释其相。一住好国土者。论有偈云。易求及善护善地亦善伴善寂此胜土菩萨则往生。今疏即长行释但小略耳。具云一者易求。谓四事供身不难得故。二善护国王如诸恶人盗贼不得住故。三者善地处。所调和无疾疠故。四者善伴同见同戒为伴侣故。五者善寂。谓尽日无喧杂声故。疏二依止善人。谓有偈云。多闻及见谛巧说亦怜愍不退此丈夫菩萨胜依止。下释即论前三易故不释。论具云。一多闻成就阿含故。二者见谛得圣果故。三者巧说分别法故。四怜愍不贪利故。五者不退无疲倦故。三集胜福德者。偈云。可乐及无难无病与寂静观察此五种宿植善根故。释云。一可乐。二无难。三者无病。四者三昧。五者智慧。第一事由住胜土为因。第二事由依善人为因。第三事由自正成就为因。释曰。疏中将后出方便间名释之。四发大誓彼当第三者。偈云。善缘及善聚善修及善说善出此五种是名自正胜。彼释云。一者善缘妙法为缘故。下四多同一两字异。二者善聚福智具足故。三者善修止观。诸行相应时修故。四者全同五。顺字是欲字耳。上云成论名自发正愿者。论第二四法品云。又经中说人天四轮能增善法。一住善处。二依善人。三自发正愿。四宿植善根。次即明摧八难。次下当知。疏然前二就果者。第二料拣。疏此四何因下。第三得名。于中有二。先明得轮名。即成论文。后已知四轮下。二释得乘名。先依瑜伽。若依已下后依当经圆教辩。四文旨可知。疏本行经说编草为盖等者。贤愚经第八说。过去有王名为金刚。夫人有胎恒有七宝大盖覆于头上。及生太子身紫金色。相好具足盖在其上。名盖事王七宝自至。王四天下即是佛身。佛言。阿难。因过去久远仙人山有辟支佛。涅槃后有长者起塔。以盖盖其上故获斯报名其事也。疏四定地上光明集福德王贤首等。如出现品。四智之义亦具上文智各有四。如出现品

疏。今依贤首是八忍八智者。且依唯识释之。即论释相见道。中缘安立谛有十六心见道。然此有二下即彼论文。但以立十六下有标句。云谓于苦谛有四种心下全同论

疏。一苦法智忍者。苦即苦谛法者。即彼能诠教。智者所谓加行道中缘苦法智。忍者无漏忍。忍前苦法智也。此苦法智忍观苦下如。能断三界见道二十八种分别随眠。欲苦有十。上二界苦各九以除嗔故。三界合有二十八也。二苦法智者。法谓苦如。能缘苦如之智名苦法智。三苦类智忍者。谓苦法智无间无漏慧主等。意云此第三心于一刹那。各别内证法忍法智。谓二心后乃至无学一切圣人法。从此二心彼得生故。故云皆是此类。四言类智者。此智但缘第三苦类智忍。故杂集云。于苦类忍内证印可故名苦类智

疏。前二观如等者。谓法忍法智观如。类忍类智观智

疏。如苦下有四三谛亦然下。类释余三。一谛有四故有十六。皆断二十八分别随眠。然是取意。具足论云。如于苦谛有四种心。集灭道谛应知亦尔。此十六心八观真如。八观正智。可知法真见道无间解脱见自证分。差别建立名相见道。释曰。谓法忍法真无间道见分。法智法真解脱道见分。类忍法无间与自证分。类智法解脱与自证分。印前智故差别立也

疏。二者依观上下等者。论云。二者依观上下谛境别立法类十六种心。谓观现前不现前界苦等四谛。各有二心一现观忍。二现观智。释曰。欲界名下是现前界。色无色名上是不现前界。十六心者。谓观欲界四谛别立法忍法智八种。依观上二界四谛别立类忍类智八种。然论但举欲界苦谛以为法也。一现观忍是无间道。二现观智是解脱道。余可准知如其所应。法真见道无间解脱见分观谛。断见所断百一十二分别随眠。名相见道。释曰。今疏以略配而不法自证者。故彼疏云。以于前十六心后而作此观观渐粗故。今谓观智即法自证。既不观智故不法耳。一百一十二者。欲界四谛四十。上二界四谛各除嗔。故八谛减八故百一十二。余可知。疏。瑜伽五十三。百福行即决择分中文相甚显。但少分者经部许有分受。或多或全。由彼根性有劣中上差别。及持有多时少时等。少时从一日至十日。多时谓一年已去十年已来尽寿可知。然其十种分为四类。初之三十据事以分。次之三十依时有分别。次之二十约自他明后之二十依赞说立。正约行时名为百行。约所生福则为百福。若就十恶名为百非。谓少分杀等

疏。此且就同教三十二相化身而说者。第一会中已广分别。即师子吼品二十八经。南本二十六

疏。体圆德备等者。释智明珠。此有二意。一直就智。上体圆者显是圆智即智性也。德备者。能成一切众德故即是智相。鉴彻即明照无遗。惑亡即所知障尽。略举珠之四德。二融于理智。为涅槃三德。一体圆即法身。二鉴彻即般若。三惑亡为断德。解脱德备通于三德。亦别属法身具足三德方名圆智

疏。亦以权隐实者。上直就佛智以明。今就法华经意兼彰于教。以权隐覆实理即昔开三。三即为髻。隐一乘旨。从开权下即会三归一。文无下成上开义。后若不明解下。出因便明之义。所以反显佛无秘藏故。涅槃说如来但有密语而无密藏。如秋月十五日欲令同见岂有秘藏。众生不了谓之为密。上言如来有秘密藏者。约下位不测耳。有约法体。无约佛心。佛心无吝故疏。故佛本行经说等者。具足经云过去有五百长者子。各出珍宝象马车乘衣服饮食随乞悉与。有一贫人见而问言。汝等施福求何等事。答愿欲求佛道。又问何谓佛道。答中广叹佛德。贫人闻已自念。我今欲习学此愿度一切。复念贫穷无财行施。当持己身而用惠施。念已索蜜遍涂其身卧于冡间。我今以此身施与一切。若有须血肉头目髓脑悉以与之。持是功德用求佛道广度一切。作是愿已应时三千大千世界而大震动诸天惶懅。帝释天眼见于菩萨卧于冡间以身布施。下来欲试化作众狗鸟兽欲食菩萨见有欲来啖。身心便欢喜无有退转倾动之意。天帝复形赞问所求为求轮王帝释梵王。答云不尔唯求佛道广度众生。帝释诸天同赞善哉。语菩萨言。汝此勇猛过彼五百菩萨所施。百千万亿不可计倍当先作佛。时贫人者。今我身是。五百长者子者。今此弥勒五百菩萨是。我以精进勇猛之力故。超诸菩萨所作功德而先成佛(已下二十七经)疏二十七施眼等者。标章引例经中云及余无量菩萨者。贤愚经第六快目王施眼说。过去阿僧祇劫有王名为快目。其目彻过墙壁见四十里。王八万四千国性善好施。有边国王名波罗陀拔弥。不宾王化治正失度快目王举兵往伏彼王。有臣云快目王好施。令一盲婆罗门从其乞眼。快目便许之七日后施。臣佐悲谏太子请以眼代快目王广为说法。令剜一眼置于掌中。广发大愿后置婆罗门眼中。彼即得视复剜一眼。置彼匡中亦即得视。大地震动诸天下赞。帝释问王施眼何求。答惟求佛道。问有悔心不。答言无悔。若不悔者令我如故寻便平复。婆罗门回报彼王。彼王闻已心裂而死

疏。十眼与离世间大同者。今略会之。彼十眼者。一所谓肉眼。见一切色故。二天眼。见一切众生心故。三慧眼。见一切众生诸根境界故。四法眼。见一切众生实相故。五佛眼。见如来十力故。六智眼。知见诸法故。七光明眼。见佛光明故。八出生死眼。见涅槃故。九无碍眼。所见无齐故。十一切智眼。见普门法界故。若会今文一即第八。示导众生令出生死得涅槃证为最胜故。二即九名义全同。次五即五眼用小有异。多同寻常五眼。八即第十名同所见。从能见智是佛一切智双就能所故名普眼。九即光明眼从其能照光明。身智二光照生性空故。就其离过名净离翳。十即智眼如来十力方见诸法故。然彼约菩萨此愿得佛因果小异故。用小殊大旨同也。故疏亦云大同小异

疏。一具佛种性即安住最胜者。谓具七最胜成波罗蜜如第一会

疏。智论十四象王施牙等者。论云如释迦文佛曾为六牙白象。猎者伺便以毒箭射之。诸象竞至欲来踏杀猎者。白象以身捍之拥护其人愍之如子。晓喻殷勤遮止群象。徐问猎人何故射我。答曰我须汝牙即以六牙内石孔中血肉俱出。以鼻举牙授与猎者。虽作象身用心如是。当知此象非畜生行报。阿罗汉法中都无此心。当知此为法身菩萨。疏及十轮第四者。经云。若有苾刍于诸根本性重罪中。随犯一罪虽名破戒。恶行苾刍犹胜一切在家白衣犯性罪者。尚应如是况犯其余诸小遮罪。是故不许国王大臣诸在家者轻慢谪罚。所以者何。善男子。乃至过去有迦奢国王名梵授。敕五旃陀罗。有大象王名青莲华。六牙具足住雪山边。汝可往彼拔取牙来。若不得者汝等五人定无活义。时旃陀罗为护身命执持弓箭。被赤袈裟现于沙门威仪形相。往雪山边至象王所。时彼母象遥见人来执持弓箭。惊怖驰走诣象王所白言大天。今见有人张弓挟箭。徐行觇视来趣我等。将非我等命欲尽耶。象王闻已举目观见。剃除须发着袈裟人。即为母象而说偈言。被殑伽沙等诸佛法幢相。观此离恶心必不害众生。时彼母象以颂答曰。虽知被法服而执于弓箭。是恶旃陀罗乐恶无悲愍。时大象王复说颂曰。见袈裟一相。知是慈悲本。此必归佛者。愍念诸众生。汝勿怀疑虑。宜应速摄心。被此法衣人。欲度生死海。时旃陀罗即以毒箭弯弓审射中象王心。母象见之举声号叫悲哀哽咽。以颂白言。被此法衣人。宜应定归佛。威仪虽寂静。而怀毒恶心。应速踏彼身。令其命根断灭。此怨令尽。以射天身故。时大象王以颂答曰。宁速舍身命。不应生恶心。彼虽怀诈心。犹似佛弟子。智者非为命而坏清净心。为度诸有情。常习菩萨行。时大象王心生悲愍。徐问人言。汝何所须。彼人答曰。欲须汝牙。象王欢喜即自拔牙施旃陀罗。而说颂曰。我以白牙今施汝。无忿无恨无贪惜。愿以施福当成佛灭除众生烦恼病。善男子。当观如是过去象王虽受如是傍生趣身。为求阿耨多罗三藐三菩提故。而能弃舍身命无吝。恭敬尊重着袈裟人。虽彼为怨而不加报。然未来世有刹帝利旃陀罗王宰官居士长者沙门婆罗门等。归于我法而出家者。若是法器若非法器。诸弟子所恼乱呵骂。我已鞭杖楚挞其身。或闭牢狱乃至断命。此于一切过去未来现在诸佛。犯诸大罪决定当趣无间地狱。断灭善根焚烧相续。一切智者之所远离。庄严论十三亦云。昔释迦牟尼为菩萨时。作六牙白象王。时王夫人于象有怨。即募人取与一牸象别处而住。猎师服袈裟怀挟弓箭屏树徐行。牸象语象王。象王问彼着何衣服云着袈裟。象王云何所怖畏。亦说偈云。如是之幢相。不害于外物。内有慈悲心。常护于一切。于是猎人即射毒箭。牸象乃云。大天云有慈悲何以为此。象王偈云。此是解脱服。烦恼之所作。远离于慈悲。悉非衣服过。牸象欲害王言何不治结使。复说偈云。如人鬼入心痴狂毁骂医。医师治于鬼。不责病苦人。群象寻来王恐伤之。向彼猎师安之腹下遣去群象。猎师感之悲泣流泪。象王抚之问为何来。猎师答云。王遣取牙。象王命取之猎不敢取。象王遂以鼻绞牙良久而出血大流出痛苦战掉。有天说偈言。心当坚安住。莫为愚痴闷。当观苦恼众。云何可济拔。复有天云。弟子拔牙苦。悲念于地狱。拔已而住猎师思惟将无悔耶。象王知念说偈劝取以鼻擎牙而授与之。释曰缘起小异大意皆同。而牙有出没。又为难行故重重引证

疏。迦尸国王未见名同月光王缘十藏品已引菩萨本缘经亦有大同小异

疏。及下施血髓并如智论十四中说者。论云。月光太子出行游观。癞人见之要车白言。我身重病辛苦懊恼。太子嬉游独自欢耶。大慈愍念愿见救疗。太子闻之以问诸医。医言当须从生长大无嗔之人血髓。涂而饮之如是可愈。太子念言。设有此人贪生惜命云何可得。自除我身无可得处。即命旃陀罗令除身肉破骨出髓。以涂病人以血饮之

疏。三云意生身。疏文有四。一释总名。二显别类。三彰异名。四结文旨。初总名中言此乃意是举喻者。彼经意生身下便云。大慧譬如心意于无量百千由旬外。忆先所见种种诸物。念念相续疾诣于彼。非是其身及山河石壁。所不能为碍。意生身者亦复如是故云喻也

疏。然此身类下。第二显别类。于中有三。一列名。二释相。三定位。初列中今依七卷。若依四卷初明三昧乐正受。第二名中有重性字。然三段俱是七卷第四。若依四卷即当第三。今更引四卷对决。四卷地位便在释相之中最初列竟。即云修行者了知初地上增进相得三种身。疏。楞伽下。第二释相。即七卷。若第四但略结名及地位耳。地位一同四卷。留待辩位明故初身四卷云。大慧云何三昧乐正受。意生身。谓第三第四第五地三昧乐正受。故种种自心寂静安住。心海澄浪识相不生。知自心现非境界性。是名三昧乐正受意生身。释曰。斯则七卷文简而显。然四卷疏意云。从初至七。皆观三界心意识境界妄想。是故须入三昧灭心意识以起意生法身。经隐前二没后二地略举中间。从种种自心下出体。亦有解云。初二约位未得定故不说意生身。六七已得般若常在无相故。属第二身。今疏依此故下约位云五地前

疏。云何觉法自性等者。四卷云。大慧云何觉法自性性意生身。谓八地观察觉了如幻等法。悉无所有身心转变。得如幻三昧及余三昧门无量相力自在明。如妙华庄严迅疾如意。犹如幻梦水月镜像。非造非所造。如造如所造一切色。种种支分具足庄严。随入一切佛刹。大众通达自性法故。是名觉法自性性意生身。释曰。二经相对居然可见。彼疏释云。谓八地菩萨觉一切法无自性性故。名觉法自性性意生身也。经文释中由八地已上灭心意意识。觉知诸法无所有故。得如幻等无量三昧门也。从无量相下。三昧所起德用。于三昧中得自在故。名力自在名明。以此功德庄严其身故。云如妙华严也。法性生身随念所起如意迅疾也。从犹如下。所起化身不实也。非四大造如四大造色也。从一切色下。辩庄严具足。随入下。入佛境界以化生也。通达自性法故者。释能化所以也

疏。云何种类下。明第三身四卷经云。大慧云何种类俱生无作行意生身。所谓觉一切佛法缘自得乐相。是名种类俱生无作行意生身。释曰。彼疏释云。得如来法身随众生类以现形。而不作意故立其名。言觉一切佛法者。如来觉知一切佛法也。缘自得乐相者。缘自内心所证。自觉圣智乐相欲与众生故作种类身也。大云释云。以八地深证无相于一切法不能圆满。故为佛呵得劝便修至九地。便获四无碍智。具修一切佛法。觉一切法皆是法界。以觉即法界缘内证真如得寂灭之乐。与一切法无差别矣。释曰。此即但说菩萨觉一切法前是恭法师意。谓佛觉也。理实通二。今疏文分二。先略引经正释义当佛觉诸法。从释曰下。将释第三便腾前二显三得名。从三自证法下。正释第三得名便释俱生种类之义

疏。若依地位下。第三辩位。前经已具。言初即五地前者。自有二意。一依密严第三。初地即得意生身则通五地。二依上四卷七卷经。皆以三四五地当其初身。以初二地未得定故。故十卷楞伽第五云。三地修定得三昧乐意生身。八地证无生故得觉法自性意生身。第三身不配地位斯则初身。以初摄后云三地得第二身。以后摄初云八地得故。疏云八地已前由六七地已得般若常在无相。是故觉法自性摄。不尔三得第一八得第二。初唯至五。则六七地何无意生。明是以后摄初耳。三不配者。三本楞伽总皆不配。既以八地向前为第二。则三即九地至十。乃至如来居然可知耳。上依楞伽有云所以已见上文。若无上依经第一不配地位但约三人得。谓声闻缘觉大地菩萨为三意生身。若依胜鬘经云。无明习地为胜缘。无漏业为因。有阿罗汉缘觉自在菩萨三种意生身。西域自有二解。胜鬘一依楞伽二依无上依经前中复有三说。一云罗汉缘觉回心。十千劫至十信仍本名故名为二乘。至十回向终名自在菩萨。即初地已上对前二位故名自在。初地已上即有三种。如前楞伽一云。罗汉缘觉俱回心。至十回向终仍本名罗汉缘觉直往菩萨初地已上名自在菩萨。菩萨亦有三种意生身。一云声闻缘觉同第二释。从二乘有学回心至回向终名自在菩萨。对未发心得名自在。三身得同前二解。二据无上依随三乘人即为三身。前二回心至等觉位名声闻缘觉意生身。后一初地至等觉名菩萨意生身。释曰。后释似非等意。经意但明三乘人皆得三种意生身耳

疏。若成唯识下三彰异名。唯识因解变易生死名。云由悲愿力改转身命无定齐限故名变易。无漏定愿正所资感。妙用难测名不思议。或名意成身。随意愿成故。彼释云。随大悲意之所成耳。意明已下。是疏释论然此异名总有其三。一名不思议变易身。二名变化身。三名意成身。若出体者。总有三说。一云悲愿为体。二云定愿为性。三云无明住地惑。无漏有分别业为性。若问答者。问若所依身随地有别。可说短长而命如灯焰念念生灭非如分段。一期等事凭何说彼无定齐限。答玄奘三藏解云。理实命根无别分限。随所依身假说分限。问若依悲愿而感此身。故留烦恼此复何用。诸法师答云。七地已来自有菩萨受分段身故留不断。八地已上虽受变易。而与圣道不相违故所以不断。又解。八地已上变易生死。还相假籍故留不断。由此惑力资别业力。得受用身非如无学。回心大者唯依一业。问若所知障助业能感生死。二乘定性应不永入无余涅槃。释曰。小乘问也。二乘既有所知障则常感生死不入涅槃。论主答云如诸异生拘烦恼故。释曰。异生有烦恼不趣涅槃。彼趣寂者心乐趣寂。为此心拘驰流无相。不起无上正等菩提。如诸异生为烦恼拘故。论问云。如何道谛实能感苦。释曰。以无漏有分别业即是道故。论答谁言实感。不尔如何下论主答无漏定愿资有漏业。令所得果相续长时。展转增胜假说名感。如是感时由所知障为缘助力非独能感。然所知障不障解脱。无能发业润生用故。释曰。谓第四禅无漏胜定。资色无色已感异熟诸有漏业令所得果相续增长无漏资胜假说能感苦。非无漏业实能感苦。又此能感由所知障助故。所知障不感苦者。不同烦恼障有发润故。论云。彼复何须所知障助。论答云。既未圆证无相大悲。不执菩提有情实有。无由发起猛利悲愿。余可略也

疏。上皆通因下第四结文旨可知

疏。四百福相等者。百福十行品已辩。三十二相至法界品瞿波处广说。八十种好今当略示。大般若三百八十一。今当具引。经云。善现。云何如来应正等觉八十随好。善现。一世尊指爪狭长薄润光洁。鲜净如华作赤铜色。二世尊手足指圆满纤长。佣直柔软节骨不现。三世尊手足各等无差。于诸指间悉皆充密。四世尊手足圆满如意。软净光泽色如莲华。五世尊筋脉盘结坚固深隐不现。六世尊两踝俱隐不现。七世尊行步直进庠审如龙象王。八世尊行步威容齐肃如师子王。九世尊行步安平庠序。不过不减犹如牛王。十世尊行步进止仪雅犹如鹅王。十一世尊回顾必皆右旋。如龙象王举身随转。十二世尊支节渐次佣圆妙善安布。十三世尊骨节交结无隙犹若龙盘。十四世尊膝轮妙善安布坚固圆满。十五世尊隐处其文妙好。威势具足圆满清净。十六世尊身支润滑柔软。光悦鲜净尘垢不着。十七世尊身容敦肃无畏常不怯弱。十八世尊身支坚固稠密善相属着。十九世尊身支安定敦重。曾不掉动圆满无坏。二十世尊身相犹如山王。周匝端严光净离翳。二十一世尊身有周匝圆光。于行等时常自照曜。二十二世尊腹形方正无欠。柔软不现众相庄严。二十三世尊脐深右旋圆妙清净光泽。二十四世尊脐厚不[穴/爪]不凸周匝妙好。二十五世尊身皮远离疥癣。亦无靥黠疣赘等过。二十六世尊手掌充满柔软足下安平。二十七世尊手文深长明直润泽不断。二十八世尊唇色光润丹辉。如频婆果上下相称。二十九世尊面门不长不短。不大不小如量端严。三十世尊舌相。软薄广长如赤铜色。三十一世尊发声威震深远。如象王吼明朗清彻。三十二世尊音韵美妙具足如深谷响。三十三世尊鼻高修直两孔不现。三十四世尊诸齿方整鲜白。三十五世尊诸牙圆白光洁渐次锋利。三十六世尊眼净青白分明。三十七世尊眼相修广。譬如青莲华叶甚可爱乐。三十八世尊眼睫上下齐整稠密不白。三十九世尊双眉长而不白致而细软。四十世尊双眉绮靡顺次绀琉璃色。四十一世尊双眉高显光润形如初月。四十二世尊耳厚广大修长轮埵成就。四十三世尊两耳绮丽齐平离众过失。四十四世尊容仪能令见者无舍无染皆生爱敬。四十五世尊额广圆满平正形相殊妙。四十六世尊身分上半圆满。如师子王威严无对。四十七世尊首发修长绀青稠密不白。四十八世尊首发香洁细软润泽旋转。四十九世尊首发齐整无乱亦不交杂。五十世尊首发坚固不断永无褫落。五十一世尊首发光滑殊妙尘垢不着。五十二世尊身分坚固充实逾那罗延。五十三世尊身体长大端直。五十四世尊诸窍清净圆好。五十五世尊身支势力殊胜无与等者。五十六世尊身相众所乐观常无厌足。五十七世尊面轮修广得所。皎洁光净如秋满月。五十八世尊颜貌舒泰光显。含笑先言惟向不背。五十九世尊面貌光泽熙怡。远离频蹙青赤等过。六十世尊身支清净无垢常无臭秽。六十一世尊所有诸毛孔中。常出如意微妙之香。六十二世尊面门常出最上殊胜之香。六十三世尊首相周圆妙好。如末达那亦犹天盖。六十四世尊身毛绀青光净如孔雀项。红辉绮饰色类赤铜。六十五世尊法音随众大小。不增不减应现无差。六十六世尊顶相无能见者。六十七世尊手足指约分明。庄严妙好如赤铜色。六十八世尊行时其足去地。如四指量而现印文。六十九世尊自持不待他卫。身无倾动亦不逶迤。七十世尊威德远振一切。恶心见喜恐怖见安。七十一世尊音声不高不下。随众生意和悦与言。七十二世尊能随诸有情类言音意乐而为说法。七十三世尊一音演说正法。随有情类各令得解。七十四世尊说法咸依次第。必有因缘言无不善。七十五世尊等观诸有情类。赞善毁恶而不爱憎。七十六世尊所为先观后作轨范具足令识善净。七十七世尊相好一切有情无能观尽。七十八世尊顶骨坚实圆满。七十九世尊颜容常少不老好巡旧处。八十世尊手足及胸臆前俱有吉祥喜旋德相。文同绮画色类丹珠。善现。是名八十随好。但经结次后云是为一二等。今回次在前意不欲。具如经文耳。若瑜伽说与上有异。今当更说。论云。如来八十种好。谓手足具二十指。及以节爪并皆殊妙。是即名为一十种随好两手两足表里八处手四足四并皆殊妙是即名为八种随好。两踝膝股六处殊妙是名为六种随好。两臂肘腕六处殊妙是即名为六种随好。腰膝殊妙各一随好两核殊妙为二随好。阴藏殊妙为一随好。两臀殊妙为二随好。腕胪脐三并皆殊妙各一随好两胁腋乳并皆殊妙为六随好。腹胸项脊各一随好。如是所说除颈已上于下身分六十随好。上下齿势并皆殊妙为二随好(其齿勇出行列犹如华鬘故名势也)[齒*(虎-儿+且)]齶殊妙为一随好。两唇眷属并皆殊妙为二随好。颐盖圆满为一随好。两颊圆满善安其所为二随好。两目眷属并皆殊妙为二随好。两眉殊妙为二随好。其鼻二孔并皆殊妙为二随好。其额殊妙为一随好。角鬓两耳并皆殊妙为四随好。头发殊妙为一随好。如是所说从颈已上二十随好总合说为八十随好。若依无上依经亦有八十。与大般若大同恐繁不引。然释此相好瑜伽之中乃有二门。一列名。二辨释。初中上瑜伽但列名而已。二辨释中论更有五门。一相好起位。二相好之因。三相好位差。四相好废立。五相好优劣。初起位者。论云。如是诸相及诸随好。若诸菩萨入净胜意乐地时。以得异熟从此已上诸相随好。展转获得殊胜清净。二明因者。大同涅槃前疏已引。三位差别者。论云。当知如是三十二相。八十随好菩萨在种性地。唯有种子依身而住。菩萨若在胜解行地。始能修彼能得方便。若在清净增上意乐地中乃名为得。若在诸余上地。如是相好转胜清净。若在如来到究竟地。当知相好善净无上。四废立者。论云。如是诸相是有色故劣中胜品诸有清净易了知故。余有一切不共佛法。皆得名为大丈夫相。唯立此为大丈夫相。又即如是三十二种大丈夫相。由所依性为任持故。释曰。此三十二。与余功德为所依故。偏得立名余不得名。下辨好论云。由极殊妙令端严故说名随好。五优劣者。至随好品当广分别

疏。普见一切众生正觉等者。等有二义。一等下文云乃至普见一切众生入涅槃。皆同一性所谓无性。无何等性。所谓无相性无尽性无生性无灭性等。二等取次下经文佛子菩萨应知如来身一毛孔中。有一切众生数等。诸佛身亦即身藏之义。上则普含众生。此则但含诸佛。上全身含。今是一毛含。遍法界毛当知亦尔故身为藏

疏。藏即名坚者。此即十地初释金刚藏论文

大方广佛华严经随疏演义钞卷第四十九大方广佛华严经随疏演义钞卷第五十

　　　　唐清凉山大华严寺沙门澄观述

疏。如不思议品十种勇健法中第一法说者。经云。谓一切诸佛身不可坏。命不可断。乃至云八部天龙尽其势力雨大金刚山。如须弥山及铁围山。遍于三千大千世界。一时俱下不能令佛心有惊怖。乃至一毛亦不摇动

疏。具那罗延支节大力者。即涅槃北经第十一。南本第十现病品。因佛现卧迦叶怪问。如来已离病恼何故倚卧。便校量佛力云。如十小牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如一野象力。次四牙象。次雪山白象。次香山象。次青象。次黄象。次赤象。次白象。次山象。次优钵罗象。次芬陀利象。次一力士。次钵健提。次八臂那罗延。次十住菩萨一节之力。皆前前之十不及后后之一。如前六种故知佛力不可思议

疏。智论十六如毒龙等者。论云。问曰。已知尸罗相。云何波罗蜜。答曰。有人言。菩萨持戒宁自失身命不毁小戒是为尸罗波罗蜜。如上苏陀摩王经中所说。不惜身命以全禁戒。如菩萨本身曾作大力毒龙。若众生在前身力弱者眼视便死。身力强者气往而死。是龙曾受一日禁戒。出家求静入林树间。思惟坐久疲懈而睡。龙法睡时复形如蛇。身有文彩七宝杂色。猎者见之惊喜言曰。此希有难得之皮。献上国王以为服饰。不亦宜乎。便以杖按其头以刀剥皮龙自念言。我力如意。倾覆此国其如反掌。此人小物岂能困。我今以持戒故不计此身。当从佛语于是自忍。眠目不视闭气不息。怜愍此人为持戒故。一心受剥不生悔意。既以失皮赤肉在地。时日大热宛转土中欲趣大水。见诸小虫来食其身肉。为持戒故不复敢动。自思惟言。我今此身。以施诸虫为佛道故。今以肉施以充其身。后成佛时。当以法施以益其心。如是誓已。身乾命终即生第二忉利天上。尔时毒龙即今我身释迦牟尼佛是。是时猎者提婆达多等六师是也。诸小虫辈释迦牟尼佛初转法轮八万诸天得道者是。菩萨护戒不惜身命。决定不悔其事如是。名尸罗波罗蜜。释曰。虽本明戒正是施皮耳。及菩萨本缘经亦有此缘。其事更广。先为大龙有大势力。或化身为人为与诸龙女共相娱乐。至毗陀山幽邃之处。金翅欲食。欲来诸山。碎坏泉池令其枯涸。诸龙龙女化为女人来附此龙。龙为金翅。说慈心法令反本宫。后为诸龙说慈心法亦令行慈。后舍諠就静。山间斋戒。多日困乏暂卧止息。遂遇恶人余同上智论。疏及菩萨本缘集经第四等者。经云。菩萨过去堕畜生中而为鹿身。两胁金色脊似琉璃。余处杂厕种种难名。髀如砗磲。角如金精。其身庄严如七宝藏。身色光焰如日初出。诸天敬重为立名字名金色鹿。善解人语。为诸群鹿宣说正法为大利益。下取意略引。至一河边暴水泛溢损坏树岸。见一溺人投身救之。其人得济白鹿王言。君即是我再生父母。何以报德。鹿王言。我无所须。以身皮妙常恐人见。当默汝言知恩之人具多功德。不知恩者即受苦报。此人背恩还白王知。王即命驾令此溺人引至鹿所。鹿王正睡有乌啄耳觉已瞻望见王兵已近。乃安抚群鹿云。王为我来汝勿惊怖。寻至王所溺者指言此是鹿王两手坠落。王见是事下马诣鹿。鹿却慰王勿令惊怖。我施一切众生无畏。王遂赞言。汝虽兽身非实畜也。王语鹿言。既施一切众生无畏。何为令此溺人两手堕落。鹿王答言。如人犯官重法自招其咎。此人自作自受非我使然。王便长跪*手白鹿。我从今日长相归依。鹿白王言。若能尔者。愿赐此人无畏如赤子想。此人必堕地狱故可怜愍。王益称敬愿长为弟子。普施诸鹿令得无畏。敕令国内不许游猎杀害众生。广如彼说。更有九色鹿经事缘一同。但云九色。又王夫人夜梦托病。王为求之许分半国。溺人贪利见王言知鹿处当即面癞。后结会。鹿即我身是。王即父王。夫人即先陀利。乌即阿难。溺人即调达。余皆同也。释曰金色义同非正舍皮。云大例相似。疏愿中相好皮者。金色等者。相谓三十二相中第十五身皮金色。好者八十种好中第十六。世尊身皮润滑柔软光悦鲜净。尘垢不着故。疏纤长者。量等者直就事说。若约相好纤长是相即三十二中第三相。圆佣是第二好。赤铜是第一好。能摄者持法界故亦第五十三好。言随好者总指。由此一句别詺文为力为色等。亦瑜伽二十指皆殊妙为二十随好也。齐等者不参差。即第三随好。云各等无差。轮相等即第八十随好。上说八十世尊手足。及胸臆前俱有吉祥喜旋德相。文同绮画。色类丹珠。里面皆有。本那伽吒者。此云满瓶。塞缚悉底迦。此云有乐。故云圆满之言应言满瓶。右旋之言应云有乐。其右旋梵云难提迦物多。故若准观佛三昧海经者。即第一经观相品。疏赤铜者。即是小相好。即第一随好。言事爪则不染尘垢者。亦第一好。又第一好。云一世尊指爪狭长薄润光洁鲜净。如赤铜色。故具此二疏般若波罗蜜犹如大火聚。即龙树赞般若。至胜热处当广引释。疏四十一求法入火者三地有文。又贤愚经云。又复世尊过去久远无量阿僧祇劫。此阎浮提有大国王。名曰梵天王。有太子名曰昙摩钳。好乐正法四方求法。周遍不获愁闷懊恼。帝释化为婆罗门。来诣王所。王请就座为说妙法。婆罗门言。学之甚难。云何便说。太子审问。答言。若能作大火坑令深十丈满中炽火。自投于中为供养者。吾乃与法。太子如教群臣谏喻令愍我等。婆罗门曰。吾不相逼。若不尔者。吾不说法。王知意定令使乘八千里象。宣告一切太子于是却后七日求法入火。诸小王等远近皆集悲哀劝喻。太子告言。我于久远生死之中丧身无数。人中为贪更相残害。天上寿尽失欲忧苦。地狱之中火烧汤煮等。受无量苦未曾为法。吾今以此臭秽之身为法供养。云何止我将欲投火。先请说法。婆罗门为说偈云。常行于慈心。除去恚害想。大悲愍众生。矜伤为雨泪。修行于大喜。同已所得法。救护以道意。乃应菩萨行。闻说法已便投火坑。帝释并梵天王。各执一手而叹之言。一切生类赖太子安。何为投火丧他父母。太子答言。为无上道不惜身命。才投于火火变华池。太子安然坐连华台。诸天雨华没至于膝。尔时梵天王者净饭王是。疏如香城粉骨雪岭忘躯者。下句即涅槃。上句即大般若。大般若文广。今依大品二十七略引经云。佛告须菩提。菩萨摩诃萨。求般若者。当如萨陀波仑。此云常啼。欲求般若不惜身命。闻空中声。汝但东行莫惮劳苦。即当得闻。菩萨闻已作是念言。令我东行何时何处当闻般若。即住立啼泣经于七日。空中有佛即语之言。从此东行五百由旬有城名众香。彼有菩萨名昙无竭。此云法尚。日中三时宣说般若波罗蜜。心念欲往即得无量三昧法门。诸佛慰喻忽然不现。欲见法尚自念贫无以何供养。遂欲卖身。中路有城。以魔蔽故。并无人闻卖身之声。唯有城中长者女闻。帝释化为婆罗门云。不要于人。唯要人血髓用祀天神。菩萨遂刺左臂出血。割右髀肉。复当破骨出髓。时长者女楼上遥见下问其故。答云。我欲供养法尚求闻般若。女遂止之。许供所须。与共同往。帝释即时复天身云。我相试耳。欲求何愿。答云。与我无上菩提。帝释言。是佛境界非我所能。更何所求。答云。乞令其身如故。帝释许之。平复如故。释曰。此即粉骨。言香城者。彼众香城七重。欲往彼故。又至彼城刺血洒地故。言雪岭忘躯者。即涅槃第十四圣行品明。世尊昔在雪山。修行为求菩提。帝释化为罗刹。去其不远遂说半偈云诸行无常。是生灭法。菩萨忽闻揽发举视。遂见罗刹。初疑其人。若闻此偈不合受此可畏之身。又思或于过去佛所曾闻。寻往问言汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈。何处得此半如意珠罗刹言曰。我饥讇言。菩萨请言。汝所说者义味不尽。为我说终。我当终身为汝弟子供给所须。又言。我今饥苦终不能说。菩萨问言。汝须何食。罗刹答言。我所饮者。唯人热血。我所食者唯人暖肉。我飞行处处而不能得。菩萨请言。但为我说。我闻偈已以身奉施罗刹又言。谁当信汝。菩萨答言。释提桓因大梵天王得他心者。诸佛菩萨以为证明。次脱衣服以敷高座。罗刹坐已为说余半偈云生灭灭已。寂灭为乐。罗刹又言。偈已说竟。当施我身。菩萨是时深思此义。若石若壁若树若道。书写此偈后升树投身而下。未至于地。虚空之中发种种声称叹菩萨。上至阿迦尼吒。天释复本身接之安置平地。称赞善哉。真是菩萨必成正觉。愿见济度礼足而去。因此乃超弥勒菩萨十二劫在先成佛。言其类非一者。如菩萨本缘经说。虔阇那梨王爱乐正法广召贤达。有婆罗门应召而至。令王剜身千灯经停七日。广集眷属遂剜千灯灯如钱大。添满油竟请说偈法。婆罗门说偈言。常者皆尽。高者亦堕。合会有离。生必有死。闻竟然灯。又发愿言。愿成菩提然大法灯光明照于一切。帝释问云。得无悔耶。答言。不悔。若不虚者平复如故。言毕平复。贤愚经第一。亦有此缘。名虔阇婆梨。又有钉身千道。涅槃二十七亦有卖身重法之缘。恐繁不引。八十经中普贤菩萨自说求法因缘。第三地中亦说求法内外无吝。疏俱舍论说。昔有黄门救五百牛毁形之事等者。与西域记第一全同。彼云。是屈支国旧曰龟兹国。大城西门外路之左右各立佛像。高九十余尺。五年修设一大会。西北渡河至阿奢理贰伽蓝。唐言奇特。相传云。昔时此国先王崇敬三宝。将欲游方观礼圣迹乃命母弟摄知留事。其弟受命窃自割势防未萌也。封之金函持以上王。王曰。斯何谓也。对曰。驾回之日乃可开发即付执事。随军掌护王之还也。果有构祸者。白王。王命监国淫乱后宫。王闻震怒欲置严刑。弟曰。不敢逃责愿开金函。王遂发而视之。乃断势也。曰斯何异物。欲何发明。对曰。王昔游方命知留事。惧有谗祸割势自明。今果有征愿垂照鉴。王深敬异情爱弥隆。出入后庭无所禁碍。王敕弟于后行遂遇一夫拥五百牛欲事刑腐。见而怀念引类增怀。我今形亏岂非宿业。即以财宝赎此群牛。以慈善力男形渐具。以形具故遂不入宫。王怪而问之。乃陈其始末。王以为奇特也。遂建伽蓝。或旌美迹传芳后叶从此立名。疏四如说修行者。此下余经云。善男子。若男若女具足四法谓名丈夫若有男子无此四法。即不得名为丈夫也。何以故。身虽丈夫行同畜生。如来调伏若男若女。是故佛号调御丈夫。疏又四相品即南经。北经即如来性品卷当第四。言四相者。一者自正。二正他。三者能随问答。四者善解因缘义。前亦已引。意云。自正者。明信三宝常住不移。宁以利刀割断其舌。终不说言如来法僧是无常也。二正他者。意云。随机受法智小堪说无常等。智大堪化乃可具说常无常等。三能随问答者。意云。善知如来制听之意随问而说。如有问言。云何不施一钱得大施名。佛言不食酒肉施以酒肉。不饰香华施以香华。无费一毫施名流布。迦叶因言。食肉之人不应受施。便为广说断肉之制。昔开三种乃为渐损其贪耳。四善解因缘义者。意云。知佛有何因缘初不说深法不广制戒。后方说之。知未堪闻故先未说。未有过失故不广制。随过补之。然此四相将为众生闻大涅槃。为能开德通是利他。若别说者。初一自利。自行非邪故名为正。后三利他。令离邪过故名正他。此一正是利他行体。后二化德能随问答。明知法业自在随问巧答。四达根性善知随机授化因缘上说就能开以说。若就所开四者。经云。复次自正者。所谓得是大般涅槃。正他者。我为比丘说。言如来常存不变。随问答者。迦叶因汝问故。得广为菩萨摩诃萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷说是甚深微妙义理。因缘义者。声闻缘觉不解如是甚深之义。不闻伊字三点而成解脱涅槃。摩诃般若成秘蜜藏。我今于此阐扬分别。为诸声闻开发慧眼等。余广如彼经。此中但取知其四事名丈夫耳

疏。虽是女人下。亦是涅槃第九经末。前广说女人之过竟。便云。善男子。以是义故。诸善男子善女人等。听是大乘大般涅槃经。常应呵责女人之相求于男子。何以故。是大乘经典有丈夫相。所谓佛性。若人不知是佛性者则无男相。所以者何。不能自知有佛性故。若有不能知佛性者。我说是等名为女人。若能自知有佛性者。我说是人为丈夫相。若有女人能知自身定有佛性。当知是等即是男子。释曰。此文证宗五性者都非丈夫。若具四德不拣男女即丈夫矣。疏然七丈夫总有多说者。疏出其五。一依瑜伽七丈夫。即八异熟中除财位果以属外故。八异熟义即当瑜伽第三十六。此回向初已具引竟。净行品中亦以略出。疏。依小乘七贤圣者。如俱舍贤圣品。离世间亦出七善知。如梵行品已引

疏。于施行中略列诸田。下疏文有三。初随难略释。二料拣诸田。三总结经意。今初。言别人者。谓资财人者。即不思议境界经。普贤菩萨云。又复菩萨为护三昧随法施时不拣福田。怨亲善恶持戒破戒富贵贫穷。又复思惟。施于富者虽无所用。然我自应修习施行。释曰。即有财为别人也疏于中佛塔下。第二料拣诸田有四。一总立五田。谓恩敬德悲苦。二若敬田有病下。辨其兼通。言智论十四者。论云。复次三事因缘生檀。一者信心清净。二者财物。三者福田。心有三种。若怜愍。若恭敬。若怜愍恭敬。施贫穷下*及诸畜生。是怜愍施。佛及诸法身菩萨等。是为恭敬施。若施诸老病贫穷阿罗汉辟支佛。是为恭敬怜愍施。释曰。论唯此三句。今有非恭敬非怜愍。即上别人。三总收为二者。谓悲田摄苦。敬田摄恩德。四然此二田下。彰其优劣。于中有二。一以二田对辨。二唯就敬田以明。前中三。一约智。二约境。三约悲。亦是三约心。二约境。初融心境故云以理御心。今初。成上以理御心。则心无二。况就于境而有分别。即净名第一善德长者子章中。长者子自于父舍设大施会。供养一切沙门婆罗门。及诸外道贫穷下*孤独乞人。期满七日。时维摩诘入会诃之云。当为法施之会。何用是财施会为。问曰。何谓法施之会。答云。法施会者。无前无后一时供养一切众生。是名法施之会。后广为说法施。长者子发心解身璎珞价直百千上之。不肯取。再请受之。分作二分。一分施此会中一最下乞人。持一分奉彼难胜如来一切众会皆见光明国土难胜如来。又见璎珞在彼佛上变成四柱宝台。四面严饰分明不相障蔽。时维摩诘现神变已。复作是言。若施主等心施一最下乞人。犹如如来福田之相。无所分别等于大悲不求果报。是则名为具足法施。释曰。既云无所分别。即以理御心。等于大悲亦同体悲矣。又云施主等心施时以理御心也。疏若直就境下。第二约境敬胜。言校量功德经者。经云。施畜生得百倍福。施外道得千倍福等。前已引竟。又甚希有经云。以七宝等供满四洲四果圣人。及灭度后广起塔庙。不如造[麩-夫+廣]麦等佛塔功德。乃至算数譬喻非比。释曰。此即四果尚不及佛。明敬田胜也。疏若就于心下。第三约悲心说。然探玄记引像法决疑经中。乃至施佛菩萨声闻众生。不如有人施畜生一口饭食等。此是伪经。故疏不引。但取亲引于悲。悲是菩萨根故。悲为菩萨体故。若无大悲非菩萨。故净名亦云等于大悲。故从敬则田强而悲心弱下。即罗什法师释净名等于大悲之言。而睿公不许。但以心等故。等即前第一义耳。今取双成后二。故云各有其美。疏若等是敬田下。第二但就敬中以论优劣。以恩德田皆敬田故。于中三。一敬恩分别。二若同是恩下。恩中道俗分别。如舍利弗请问经者。经唯一卷。问云。何故如来说父母恩大不可报。又言师僧之恩不可量。其谁为最。佛言。夫在家者孝事父母。在于膝下莫以报生长养育等。以生育恩深故言大也。若从师学开发知见。此恩大也。夫出家者。舍其父母生死之家。入法门中受微妙法。是师之力也。生长法身出功德财。养智慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳。释曰。若据经意。前疏顺前意各自为重。以二相望则出家为胜故。言或约生色身等则优劣可知。即顺经后意也。三等是德田下。就德田中普别分别。引梵网经。即菩萨戒云。若佛子有出家菩萨在家菩萨及一切檀越。请僧福田求愿之时。应入僧坊问知事人。今欲次第请者。即得十方贤圣之僧。而世人别请五百罗汉及菩萨僧。不如僧次一凡夫僧。若别请者。是外道法。七佛无别请法。不顺孝道。若故别请者犯轻垢罪。疏又由主财田等者。俱舍论云。由主财田异故施果差别。此即约分别门。就于三轮皆具优劣。主谓重心轻心等。财谓好物恶物等。田谓若敬若悲等。疏然今此中下。第三结示经旨。三事即三轮。广即约事。深即约理。融有二义。一融上事理。二以理融事。重重无尽。疏义多如此反腾前辞者。即五失本中之一。如初会说。疏须达拏者。此云善爱。或云好爱。经唯一卷。说事甚广。今当略引。阿难请问。佛说过去不可说劫有一大国。名为叶波。王号湿波。无子祷神。后乃有子。内外欢喜。号须大拏。年十五六无艺不通。纳妃名曼垣。生一男一女。太子广行惠施。施王敌国行莲华白象与其怨国。大臣嗔惧白王。摈太子于檀特山。太子出门一切皆施。无拣车马亦为他乞。太子负男。其妃抱女。至其山所。山有道人名阿兰陀。太子遂问道人。云何可居止。答云。山是福地无处不可。乃造草庵而居有拘留国十二丑婆罗门。年四十方娶妻。妻令求奴婢。闻太子好施去山六千里而来求乞。初遇猎师欲杀之。云王遣迎太子猎遂放之。见太子乞子。太子自缚以施之。其母不在。母目瞤动左手复痒。恐子不安遽归三问。太子不应。复问。方答云。我已施讫。其妻闷绝良久乃苏放声大哭。太子言。汝忆过去提和竭佛时。我为婆罗门子。汝为女卖华。我以五百金钱买汝五华。汝寄二华以上于佛。愿为我妻。我时要汝莫违我意。汝答可尔。今何乱我善施心。帝释知其心坚。复化为婆罗门。亦十二丑。就其乞妻太子即施却来寄太子所。太子怪问。方答云。我是天帝。故来相试。遂复天身令其求愿。妻有三愿。一愿卖我子还至本国。二愿我子不至饥苦。三愿我及太子早还本国。帝释曰如汝所愿。太子发愿言。愿一切众生皆得度脱生老病死之苦。帝释叹言。大哉是愿。非我所能。更求何愿。又愿言。今且愿得大富常行布施。又愿国王大臣皆思见我。帝释言。如意。婆罗门将子归。妇嗔何用王种别求奴婢。遂外国卖子。帝释诱引无有买者。遂至本国。国人识之。白王。王欲抱之。啼不肯就。问卖男人。先言男银钱一千特牛百头。女银钱二千牸牛二百。王问。何以女贵男*。答言。王之后宫与王无亲。出自微*而受荣宠。王唯一子。逐之深山。曾不眷念。明知女贵男*。王遂令人追太子还。付以宝藏恣其布施。遂得成佛。父即净饭。母即摩耶。妃即瞿夷。男即罗睺。女即现罗。复成利母。婆罗门即调达。妻即旃遮那摩。山上道人即目连。猎师即阿难。疏现庄严王如大庄严经。疏又菩萨本缘经。说一切持王施二子者。经有三卷。今当第一一半向后至第二卷一半向前。然其缘起全似须大拏。但彼施一男一女。此施二子皆男。又加乞眼。略无王请归。余多同也。更复略引一切持王好施。施王白象行莲华上力能敌国。国人大臣皆悉恐惧。又虑敌国来侵。遂令摈王子于雪山。山中施二子与丑婆罗门。婆罗门卖之至本国。祖王惊叹。后帝释化为婆罗门乞妻。王子施之。便云。汝妻端正。恐为贼劫。且寄于汝。我要当取。王子闻已默然受之。复化婆罗门从之乞眼。王子欲挑。复止之云。我今未用。且寄汝处。我要当取。王子云我云何受二种寄付。释知心坚还复天身云。妻及目二物是我所有。今且寄汝勿复施人飞空而去。雨华称赞必证菩提。疏然所施化实下。第二料拣。言如贤愚经毗沙门等者。即第一经因梵王请佛说法。佛辞众生垢蔽不如速灭。梵王遂引昔缘劝佛。昔无数劫为生求法。乃至一偈。身心妻子而用施与。何不念昔而欲弃生。过去久远于阎浮提。有大国王号修楼婆。领此世界八万四千小国。初以财施后思以坚实法施遂募说者。毗沙门王见欲往试变身为夜*。色貌青黑眼赤如血。钩牙外出头发悉竖。诣王宫门云。我能说法。王请入宫欲请说法。彼云。先以所爱夫人及所爱子。与我食者乃与汝法王即以所爱夫人及儿中胜者与之。夜*食竟为王说偈云。一切行无常。生者皆有苦。五阴空无相无有我我所。王闻欢喜书写流布无有悔恨。毗沙门遂复本身赞云。奇特夫人及子犹存如故。王者佛是昔为法尚尔。今何速灭。释曰。此则妻子是实。乞者是化。疏此破菩萨执者。如净名云。十方世界中作魔王者。多是住不可思议解脱菩萨以方便力现作魔王。故云破菩萨执。二乞者是宝引摄论者即第十一。梁论云。或现种种本生。由逼恼他及逼恼怨对。令他相爱利益安乐心。释论曰。为化邪见众生不信因果。令得正法离恶修善故。化现种种本生。如毗笋陀王舍儿与婆罗门。非是逼恼他。此儿是化作。何以故。菩萨无逼恼。此人生彼人安乐故。又如药藏菩萨。令眉絺王与毗提诃王相逼恼。此亦是化作。后悉令相爱利益安乐心。菩萨行如是事有何利益。论曰。生他信心为先。后于三乘圣道中彼善根成熟。是名菩萨甚深制差别。三俱化可知。四俱宝中二根熟者。如一切施王施儿与婆罗门。婆罗门鞭打持去。至一树下更欲打之。树神手拟婆罗门。婆罗门即倒。神欲断彼命夺王子送还。王子告神。请勿害之。我若再还。令我父王檀行不足。即为不孝之子。神遂放之。此即妻子同行也。尚须自舍身命。岂有辞苦而退。言生生行施处者。即七十五释迦女瞿波昔缘中事。当时妙德童女欲事太子。太子要云恐其为障修菩萨道。彼女意云。我无染心请为主者。偈白太子中有偈云。无量劫顶戴广大金刚山。若能眷纳我。甘心受此苦。无量生死海。以我身肉施。汝得法王处。愿令我亦然。若能眷纳我。与我为主者。生生行施处。愿常以我施。释曰。斯皆根熟之者。疏若依璎珞十五轮王者。即三贤十圣等妙二觉。至随好品当广分别。此中即三禅梵王。若依大丈夫行论中。菩萨喜乐过于世间。及二乘涅槃。此论有二卷。或单云大丈夫论。广说世间胜乐之事皆不及菩萨。见乞欢喜末举解脱之乐亦不能及。即过二乘也。疏瑜伽三十九云。又诸菩萨于施障及对治者。于中初标。二列障。三明治。前二具论文。对治中略取论意耳。然论文繁广收义无遗。论后结云。如是菩萨四种施障。当知四种能对治智。对治于彼。一者觉悟。二者忍受众苦。三者遍知颠倒。四者见一切行性不坚牢。是诸菩萨由前三种能对治智。决定堪能正行惠施。由后一种能对治智。能正摄受施福胜果。当知亦名菩萨巧慧而行布施离相也。疏先绝我想者。即欢喜行中。疏一不于法体起增减者。一切法体不出有无。定有则增益。定无则损减。四于诸法义离断常者。就一有上。即有常无常义。从缘而有。即是无常。不从缘有。即名为常。五三有器界唯识顿变。名为影像。为生所依。想即是心非想非心。此释六于法本遗心非心想。以上诸句皆有想言。一切诸法皆想所持通是有心之义。心为法本故。忘心即为非想。今并遣之故。云六于法本遣心非心想耳。疏有即空故者。约缘有明二空一味等无差故。约真如说皆无有义。然法相所立。依他缘有。圆成性有。今明缘有故非有。二空为性。性即非有。言无无想乃有多意者。略有五义。初一遣无物之无。如虚空龟毛兔角等。二明缘有即无。净名云色即是空。非色灭空。色性自空明有即无故。此明非灭色空也。三明遣无为有。四遣无为非有。三四俱遣以空为有义。五者上四遣病明非有。此句显实明非有不碍有故。故下释云非有非非有矣。此引证也。此非非有即是非无。但言非无含义则少。言非非有含义则多。但言非无。得前二义后之二义。言非非有。方始终摄也。然第一义即古人云。我言非有者。但言非是有。非谓是非有。五明有即空故非有。空即有故非非有。上之五句但顺经文以为二句。此下总遣四句合上即俱句。相夺即俱非。有无之本既无俱句非俱何立。未对释结句非非想。中唯取第四意耳。亦可兼于第五不碍想耳。次对双显缚解者。以分别为缚。无分别为解也。疏次对双显。二业者。即思及思已而为二也。后对亦双明缚解者。有心则生死波浪故非心回向。无心则同乎外道故非无心回向。此即无不碍有义。又以无心下。拂迹以明前意。言有心为非有者有起动也。言无心为非者无观照也。此即寂不失照。后意则寂乎唯寂。二皆有理。疏若本无缚其谁求解者。即闇用净名。不二法门中宝印手菩萨曰。乐涅槃不乐世间为二。若不乐涅槃不厌世间则无有二。所以者何。若有缚则有解。若本无缚其谁求解。无缚无解则无乐厌。是为入不二法门。疏傥然无寄理自玄会者。此言出肇公百论序。彼有二对。具云。其为论也。言而无当。破而无报。傥然靡据。而事不失真。萧焉无寄。而理自玄会。反本之道。着乎兹矣。释曰。此通说论旨。前对不失事。后对不失理。虽不据说于事理。而契当于事理。今疏合其二对但取不失于理。以是离相回向故。傥者俶傥。广雅云。俶傥者卓异也。谓无所依据。卓异系象而暗与理会矣。疏三世求生不可得故者。即总显文意。是中论三时门。从无而有故名为生者。立生之理。下别出三世求不得生相。已生未生正生为三。已未不生理易彰显现在正生理隐故。以不住故过未分之。则无现在之正生也。正同净名。若过去生过去生已灭。若未来生未来生未至。若现在生现在生无住。以无住故即属已未。从为生之理下。结成无生。疏静论语识智者。然依智不依识。识是戏论。依智是寂静今并双非。则不可以智知。不可以识识矣。即法四依。四依之义下文当释。疏第二不碍随相中文三。一总辩来意。二言随相下正明不坏之相。言诸佛依二谛为众生说法。即中论四谛品下。更偈云。一以世俗谛。二第一义谛。若人不能知分别于二谛。则于深佛法不知真实义。前已引竟。三然俗是真俗下。融上二谛成无碍义。疏今初然随相之名下。疏文有二。一辩来意。二略显十义下。正明离相受回向名。前即假征。此下解释。于中二。先总。后一过世八法下别。各随所趣立彼岸别。今初利衰毁誉称讥苦乐此之八法即世间法。八法不动名不动岸。二依蕴计我故有二我。若离二我名为解脱。三寻伺即言语道。道是因故实际绝言故。四念想观除为实智故。五身见以为烦恼障本故。但能断便是有余。六苦依身即为依处。智所依身身智俱亡为无余也。七施等即是所作善行故。八菩萨出有入无。而无染故为无住岸。九证于法身是无漏界故。十生住异灭即是有为世间之法。觉心现量生灭流注无有自性。故成自觉圣智岸也。疏菩提性净下。此有二菩提。一性净。二圆净。从缘起者即是圆净。圆净复二。一明缘起。万行为缘故。二明性起。全是真如性净功德之所显故。又缘起无性即性净故。广如出现。此亦法华云。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘义耳。前已广引。从若业依身下。释不于身中而有业。第七回向。疏今初。牒名中四。初正释名。二此从下得名。三故本业下引证。四即以无贪下。出体性。三中三。一引经。二名无下会今文。三有云下释彼经。先叙异说。后应云下正释义。般若方便即净名。及今经七十九中之意下当广释。恶父母者。无明贪爱。即楞伽第三经云。尔时大慧。菩萨白佛言。世尊。如世尊说。若男子女人。行五无间业。不入无间地狱。世尊云何男子女人行五无间业不入无间地狱。佛告大慧。谛听谛听善思念之。吾为汝说。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。五无间业所为。杀父母。及害罗汉。破坏众僧。恶心出佛身血。大慧。云何众生母。谓爱更受身贪喜俱如缘母。立无明为父。入处聚落。断二根本名害父母。彼诸使不现。如鼠毒发究竟断彼名害罗汉。云何破僧。谓异相诸阴和合积聚。究竟断彼名为破僧。大慧。不觉外自共相自心现量。七识身以三解脱无漏恶想。究竟断彼七识佛名为恶心出佛身血。若男子女人。行此无间者。名五无间事。亦名无间等。偈言。贪爱名为母。无明以为父。觉境识为佛。诸使为罗汉。阴集名为僧。无间。次第断。是谓五无间不堕无间狱。释曰。言如鼠毒发者。西方有鼠啮人甚毒。毒在身中。其疮虽差。忽遇雷声。其疮还发。使亦如之。忽遇境雷则还动发。余可知。不灭痴爱下。释一合相义。即净名须菩提章。二乘之人灭痴得明。灭爱则脱。今了一性故不灭之体即明脱。知理无二即是契合。合无合相方是真合。疏然其前十下。料拣。言前十一一遍从中十者。从佛境生小等。从法境生小等。从余八亦然。二中十一一能生后十者。从一佛境能生檀等十度。从法生十度。余八亦然。三后十一一容具前十者。谓布施等有小有大。或一或二或三或四。或具足十。不必皆具。故云容具。戒等九度于前十亦然。四前十一一该后二十者。谓从佛境起小施。或从佛境起大施等。或于佛境起小戒。或从佛境起大戒等。理即昭然云思之自显。疏上六皆巧便殊胜者。通即七种最胜成波罗蜜。初会已具。然最胜亦名殊胜。前虽已释。为对经文须知总意。言巧便殊胜者。彼当第五云要无相智所摄故。故上六句皆无相智。言次五清净最胜者。彼当第七云谓要不为二障间杂。别中一无法执及了唯心离所知障。三见性空无烦恼障。次有三心即安住殊胜者。彼当第一谓要安住菩萨种性。次有二心。即回向殊胜者。彼当第六谓要回向无上菩提。今言善决诸义具三回向者。决智决悲决实际故。次有一心。即意乐殊胜者。彼当第三谓要悲愍一切众生。后之二心依止殊胜者。彼当第二谓要依止大菩提心。上显施中即事业殊胜者。彼当第四谓要具行一切事业。具上七下结成前义。故唯识云。要七最胜之所摄受。方可建立波罗蜜多。以上释经文同符契。疏善趣贤首位之行者。圆融十信位也。种性即十住。解行虽通三贤。今正取行向二位故。故解行发心在于十行。发回向心故。疏密迹力士经第二具说者。亦至第十回向明之。庄严论亦引此经者。论当第六偈。菩萨自成就。如前义应知。声有六十种。是说如来事。长行释中具引佛秘密经。佛秘密经即密迹经耳。并至下明。疏复有处说六十四音等者。瑜伽等说有八转者。疏文但举其唐言之名。今兼显梵音。西域国法。若欲寻读内外典籍要解声论。此八转声方知文义分齐。一补卢沙。此是直指陈声。如人斫树指说其人即今体声。二补卢衫。是所作业声。如所作斫树故云业也。三补卢崽拏。是能作具声。如由斧斫故云具也。四补卢沙耶是所为声。如为人斫故云为也。五补卢沙[多*頁]。是所从声。如因人造舍等故云从也。从即所因故。六补卢杀婆。是所属声。如奴属主故云属也。七补卢铩。是所于声。如客依主故云于也于即依义。瑜伽第二。名上七种为七例句。以是起解大例故。唯有梵语声论八转。更加醯补卢沙。是呼召之声故云呼也。然此八声各有三种。一男声。二女声。三非男非女声。此上具约男声说之。以梵名丈夫为卢沙也。疏是八转声各具八德者。即八梵音。贤首品已明。今当重说。一调和者。谓大小得中故。二柔软者。言无粗矿故。三谛了者。亦云最好如迦陵频伽等故。四易解者。亦云易了。言辞辩了故。五无错谬者。亦云不误言。无错误故。六无雌小者。亦云不女。其声雄朗故。七广大者。亦云尊慧。言无战惧故。八深远者。脐轮发生故。如来具此八转之音。疏若将此下属前佛果者。会异释。即刊定记释二段皆属于佛果。故今明修菩萨行及近善友非属佛耳。疏八云非一非异者。即十通中等者标示也。故彼通中广说非一异义。从以了一切下。出非一异是神通相。若一向非一各互相碍不能相作。若一向非异无二可得。将何相作。以非异故一理融通。非一事故得相作等。疏又非一异应成四句者。一非一。二非异。三非非一非非异。四非亦一亦异。十忍当说。疏初之三句显胜妙生者。即前十度章中引唯识释前三为增上生。道感大财体及眷属故。其胜妙生即增上生。名异义同。后三决定胜道。疏六正助无违者。即经业道不违业。业不违业道。俱舍业品云。俱得名尸罗。一妙行。二业。三律仪。四唯初表无表名别解脱。五业道。六释曰。此有六名。今此即当第六。彼论疏释云。又此初念亦名业道第六名也。本求戒思。今曰。究竟依业畅义立业道名。谓戒前之思名之为业。初念戒体名之为道。思所履故。业家之道故名业道。故初刹那名别解脱。初弃恶故。亦得名为别解脱律仪。能防非故。亦得名为根本业道。畅思起故。第二念等不名业道。非畅思故。名为后起。根本后故。今疏全依俱舍论文故不更引古来异释。疏此之事事所以无违下。出事事无违因。略出三因。一法性融通门。二缘起相由门。上二即事事无碍义。三直语同一缘起。通事通理非无碍义。如睹一叶落知天下秋矣。言亦由后二段令此无违者。后二即事理无违。及理理无违。由此故令事事无违。谓既同一味事。复即理由事即理理融于事故。得事事无碍故无违也。疏然上三段无违下。重总料拣。于中二。一同异类料拣。二开此则有下句数料拣。但就刹众生以成诸句。初根本四句。二刹上理事成四句。三约众生上理事成四句。上二三两四句但是事理无碍。四以刹事对生理为四。五以众生事望刹理成四。此后二四方成事事无碍。疏上二四句各初及第三等者。以事理相望。唯就同类即得成故。言各二及四。虽非无碍。亦不相违。义如上说者。以二四皆是不即故。非无碍言亦不相违者。由上同一缘起故。由不坏之事不变之性皆同一缘起故。疏此中初二句。是理理无违者。一刹无性即众生无性。二理同故言。以无可即亦无可违者。释第二句是理理无违义。疏第四句虽非无碍亦不相违者。第四不碍两存故非无碍。而亦同是一缘起故。及第五四中亦不相违。皆同前二三四句中。亦不相违。疏第五四句等者。言此中初及第三句是。第二段理事无违中。异类事理相望者。以将刹望众生无性。众生与刹是异类也