大方广佛华严经随疏演义钞卷第十一

 

　　　　唐清凉山大华严寺沙门澄观述

 

 

第四相即门。于中有三。初正释。次句数。后引证。初中言废己同他者。是相即义。以上相入。则此彼互存。如两镜相照。但约力用交彻明耳。今此约有体无体。故言废己。废己。即无己体也。同他。他有体也。亦如事理无碍文中。废波同湿等。摄他同己。即他无体己有体也

 

疏。一多相即混无障碍。解行境别六句同前者。二句数料拣也。于中初句结前。含于四句。应云一者一即多。二者多即一。三者亦一即多。亦多即一。合上二故。故三句皆是一多相即。四非一即多。非多即一。亦由一多相即互相夺故。谓由一即多故非多即一。由多即一故非一即多。成俱泯句。五或具前四。以是解境并明照故。六或绝前五。以是行境言亡虑绝故。疏云解行境别。即下二句。然约同一类。法即有一多相望。如一华叶望诸叶等。若约异类。谓华望刹等。例此可知。复应例前亦有四句。谓一者一即一。二者一即一切。三一切即一。四一切即一切。以今但约一华故。略不言。故下结例。该一切法明具四也。或应有六。此四句后有解行境故。复或有六。谓前四句。后加一即多。一多即一多故。复应成八。加多一即一。多一即多。以并不出前四句故。故不例耳。多一既尔。大小长短等。一一相即例知。然刊定记。将相即门拣异同体成即德故云相即。据此彼相望同体相即。约此体即是一切法故。若尔则是托事显法门。今疏正意。但以相即门。摄同体成即。同体成。但是一即多耳。疏下云下。三引证。即十住品长行文。若偈云。一即是多多即一。文随于义义随文。如是一切展转成。此不退人应为说。既言展转成者。即异体异类相望也。不思议法品云。诸佛知一切佛语。即一佛语。此同类相即也。初发心品云。以发心故。即与三世一切诸佛体性平等。乃至云真实智慧等者。此显位上下相即也。七十八经云。弥勒告大众言。诸仁者。余诸菩萨经无量百千亿那由他劫。乃能满足菩萨行愿。乃能亲近诸佛菩萨。此长者子。于一生内则能净佛刹。则能化众生。则能以智慧深入法界。则能成就诸波罗蜜。则能增广一切诸行。则能圆满一切大愿。则能超出一切魔业。则能承事一切善友。则能清净诸菩萨道。则能具足普贤诸行。此则行位。皆相即也。又如菩萨曾不分身。即遍一切。亦一即多也

 

第五秘密隐显俱成门中。疏文分四。一正释。二句数。三引证。四喻显。初中华能摄彼等者。亦蹑前起。由上言摄他同己故。若摄他他现。即相入门。若摄他他尽。乃相即门。若摄他他不尽不现。即隐显门。如前列名中已会。故至相十玄云。犹如十钱一摄十时。一即名显。二三至十即名为隐。亦如见此不见彼。彼名隐此名显。亦如一人身上六亲。互望虽各不同。然各全得亦不杂乱。由此隐显体无前后。不相妨碍。名秘密俱成。疏。显显不俱等者。以显俱则无隐。隐俱则无显故不得具。然隐显同时。故得俱成。隐显无碍。故云秘密

 

疏。全摄俱泯存亡俱成者。二句数料拣。全摄即初二句。此全摄彼。即此显彼隐为一句。彼全摄此即彼显此隐。为第二句。俱成者第三句。谓此正摄彼时。不妨彼摄此故。则亦隐亦显。泯者。即第四句。此摄彼为显时。即是彼摄此故非显。则显泯也。彼摄此为隐时。即是此摄彼故非隐。则隐泯也。故是非隐非显存者。四句皆成。是解境。亡者。五句并绝。即是行境。言俱成者。总结上六句也。疏下云东方入正定下。引证。东方入正受为显。西方从定起为隐。以此但见入定不见起故。古十玄亦云。于眼根中入正定即是显。于色尘中三味起即是隐。例上可知。疏如八日月等者。四以喻明。即取明处为显。暗处为隐。而必同时故云俱成。不同十五日唯显月晦日唯隐。又暗处非无明。明处非无暗。但明显处暗隐。暗显处明隐。亦得云隐显俱成。亦如夜摩偈云。十方一切处。皆谓佛在此。或见在人间。或见在天宫。则见处为显。不见处为隐。非佛不遍。十定品云。或见佛身其量七肘。或见佛身其量八肘。或见佛身其量九肘。乃至见佛身不可说。不可说佛刹。微尘数世界量。则见七肘时七肘显。余量皆隐也。余显例然。故彼喻云譬如月轮阎浮提人见其形小。而亦不减。月中住者。见其形大而亦不增。释曰。见大则大显小隐。见小则小显大隐。而不增减。则是秘密俱成。余一切法。类可知也。摩耶夫人云。于此一处。为菩萨母三千世界。为母亦然。然我此身。非一处住。非多处住。亦隐显义。此处为母。此显彼隐等。非一处住。即是一隐。例有多显。非多处住。即是多隐。例有一显。亦是双夺俱泯之句。非隐非显秘密之义。然若约智幻。即业用门。约极位成。即德相门

 

第六微细相容安立门。于中分二。先正明。后引证。前中炳然齐现者。炳然者明也。如琉璃瓶盛多芥子隔瓶顿见。然微细言。总有三义。一约所含微细。犹如芥瓶。以毛孔能受彼诸刹。诸刹不能遍毛孔故。以毛据称性。即如琉璃之瓶。刹约存相。故如芥子在内。二约能含微细。以一毛一尘。即能含故。如下引证。三约难知微细。微尘不大。刹亦不小。而能广容。即难知义。一能含多即曰相容。又法法皆尔。故云相容。一多不坏。故云安立。疏下云。于一尘中下。引证。略引二文。初即晋经。又于一毛端处有不可说诸如来者。第十回向云。一毛孔中悉明见不思议数无量佛。一切毛孔皆如是。普礼一切世间灯。即其文也。然此二文。正唯德相。六十八云。一一毛孔内。各现无数刹等。即业用门。又德云比丘云。住微细念佛门。于一毛端处。有不可说如来出现。悉至其所而承事。故通于德相业用。第九回向云。彼菩萨于一念中。现一切众生各不可说念心。即业用门。十微细趣中。通于德相业用。然刊定记。开此微细以成二门。第三名相在德。第九名微细德。而自拣云。此不同前相在之义。彼约别体别德。相望相在。此但当法即具一切。炳然齐着。若尔此中一切法。为是法界中有法耶。为一法中别自有耶。若是法界中法。则同相在。若是别有。为示为真。示则复是业用门收。以彼立业用德相别故。德相之中则无微细。若是真者。何异同时具足相应门耶。故彼自释微细门云。此门亦可名为普门。七十一中寂静音海夜神。谓善财言。此解脱者。即是普门。于一事中普见一切诸神变故。既言普门。即同同时具足相应门也。若言唯摄同类一切法者。如十微细中八相之中。一一各具余之七相。岂要同类。况一尘中一切诸法旷然安住。明知相在。即是微细。是故古德有相容言。设此不摄。即是相入门中所收。如前已会。故知新立多有相滥。设有小异。皆本门收之。十门即足

 

第七因陀罗网境界门。疏文分四。一正释其相。二以喻释名。三引文证成。四重以喻显。今初。一华一尘以称性故。能摄一切。余尘余法亦皆称性。何有一法而不摄耶。应以尘对余尘。以辩重重欲令易见。且以一尘望余尘说。谓一尘之内所含诸刹。彼所含刹亦揽尘成。此能成尘亦须称性。尘既称性亦须含刹。第二重内所含诸刹亦揽尘成。尘复称性亦须含刹。第三重尘含第四重刹。第四重尘含第五重刹。重重尘成重重称性。无穷无尽犹如镜灯。故下疏文。重举镜灯以喻帝网。令于常情见近知远。疏如天帝下。以喻释名。十门唯此从喻受名。若就法立。应名重现无尽门。一珠之内顿现万象。如一尘内顿现诸法。但是一重一珠现于多珠。方成重重之义。珠皆明净如尘称性。一珠现于多珠。犹如一尘现多刹尘。所现珠影复能现影。如尘内刹尘。复现刹。重重影明。重重互现。故至无尽。疏下文云。如因陀罗网世界者。三引证。即是初地承事愿中文云。又发大愿。愿一切世界广大无量。粗细乱住。倒住正住。若入若行。若来若去。如帝网差别。十方无量种种不同。智皆明了。现前知见。论释云。如帝网差别者。即真实义相。意明常称实理。故不可尽。又阿僧祇品云。一尘中刹不可说。如一一切皆如是。此不可说诸佛刹。一念碎尘不可说。念念碎尘悉亦然。尽不可说劫恒尔。此尘有刹不可说。此刹为尘说更难等。不思议法品云。诸佛有十种知。一切法尽无有余。第十云。诸佛知一切法界中如因陀罗网差别。尽无有余等。此约德相。若约业用。普贤三昧品云。佛身所现一切国土。及此国土所有微尘。一一尘中有世界海微尘数佛刹。一一刹中有世界海微尘数诸佛。一一佛前有世界海微尘数普贤菩萨。此亦重重义。然刊定记。于此开出第七具足无尽德。谓一一自体皆无穷尽。如水中纹。此不同帝网互在重重。但就当体即具无尽耳。又亦不同微细。微细约一中多法齐现。此约一一即无穷尽。妙严品云。佛身普遍诸大会。充满法界无穷尽。又云。其菩提树恒出妙音。说种种法无有尽极。十住颂云。欲具演说一句法。阿僧祇劫无有尽。而令文义各不同。菩萨以此初发心。六十五说。具足优婆夷。于一小器之中。出一切资具饮食等。毕竟无尽然不减少。彼自释云。此明体德自在。非约解脱等业用。古德所以不开者。一重无尽。与重重互望无尽。同无尽故。若微细顿现。现于法界。法界无尽故微细亦无尽。纵出生无尽亦不出法界。若细分别非无小异。统其大意。但取无尽。故依古德不分为二。疏亦如下。四重以喻显。以重现之理深远难测。帝网之喻世不见形。故以近事。以况远旨

 

第八托事显法生解门。疏文有三。初正释次拣滥。三引证。今初。既言即是无尽法界。明知即是事事无碍。古立第七具足无尽。不异于此

 

疏。非是托此别有所表者。二拣滥。谓拣余教以事表义。但是一事以表一法。如衣表忍辱。室表慈悲等。今明一事。即法即人。即依即正。具无尽德。从无尽因之所生故

 

疏。下文云。此华盖等者。三引证也。即升兜率天宫品中。彼有三段。文含四义。谓初一段。文有十句。明于多因以成多果。谓并列多因复说多果。故经云。百千亿那由他不可说。先住兜率宫诸菩萨众。以从超过三界法所生。离诸烦恼行所生。周遍无碍心所生。甚深方便法所生。无量广大智所生。坚固清净信所生。增长不思议善根所生起。阿僧祇善巧变化所成就。供养佛心之所现。无作法门之所印。释曰。此上并出因也。下云。出过诸天诸供养具。供养于佛者。即说多果也。次八句一因成一果。经云。以从波罗蜜所生。一切宝盖。于一切佛境界清净解。所生一切华帐。无生法忍所生一切衣。乃至解诸法如梦。欢喜心所生。佛所住一切宝宫殿。既以无生忍唯生于衣等。故云。一因唯生一果。后有九句。一因成多果。谓但举无生为因。总生诸果故。经云。无著善根无生善根所生。一切宝莲华云。一切坚固香云。一切无边色华云等九云故。应有多因成一果。摄在初段。谓以多因一一成故。谓共成一盖。共成一衣等。今约多因成一果时。则随一衣则是盖等。以其多因别别所成。并在一衣上故。故随一事即是无尽法界。况此一事皆是称性故。皆即是无尽法界。但随一义。以名目之如显可重圆明之义。即名为宝。若云自在即称为王。若为润益即名云等。故金色世界即是本性弥勒楼阁即是法门。胜热婆罗门。火聚刀山。即是般若无分别智等。皆其事也。故一一事即具无尽之法故。故立具足无尽之德。不出于此

 

第九十世隔法异成门。疏中三。初正释。次引证。后拣滥。今初。三世区分。名为隔法。而互相在即是异成。而疏文中。但作十世言三世各三等者。取意以立。即离世间品意。文云。菩萨有十种说三世。何等为十。所谓过去说过去。过去说现在。过去说未来。现在说过去。现在说平等。现在说未来。未来说过去。未来说现在。未来说无尽。又三世一念。总成十世。上言无尽即是未来未来。欲彰无穷故云无尽。现在平等即现在现在。以可目睹。例同过未。故云平等。不言一念。亦名九世。摄归一念。故云十世。然若依旧解。如以五日而为九世。初一二三为过去三世。中二三四为现在三世。后三四五为未来三世。义当正在第三日。前望取二。后望取二。故有五日。成三三世义。似进无九世之体退过三世之数。今但用三世互为缘起。便成九世。不离一念故为十世。谓如因过未而有现在。则现在中已有过未。法从因出不异因故。余二因二例此可知。即中论时品。破于执时立无穷过。今无所执。故以其过成称性缘起。广如离世间品。疏文释之

 

疏。以时无别体下。出十世融通所以。如见华开知是芳春。茂盛结果知是朱夏。凋落为秋收藏为冬。皆因于物知四时也

 

疏。晋经下引证。引晋经不释者。以文显故等者。等取次半云。非长亦非短。解脱人所行。即当今经普贤行品。如下所引

 

疏。普贤行云。过去中未来。未来中现在等者。等取下半云三世互相见。一一皆明了。即同向引晋经偈也。此偈前文复有偈云。无量无数劫。解之即一念。知念亦无念。如是见世间

 

疏。无量劫即一念。一念即无量劫。即晋经初发心功德品。今经云。不可说劫与一念平等。一念与不可说劫平等。而言等者。等取余经。若此之类皆可引证。如十地品第十地云。菩萨知种种入劫智。所谓一切入多劫。多劫入一劫。乃至云。长劫入短劫。短劫入长劫等

 

疏。时无别体故不别立。以为所依者。三拣滥也。以刊定记不取十世以为玄门。意云。以时是所依体事十中之一。若长劫入短劫等。即相入门耳。若云长劫即短劫。即相即门。故知十世非别玄门。斯亦有理。古意以余十对有体可得。得为所依。时依法有。无别自体。何能与他为所依耶。又缘外道计时为常故不存之以为体事。是故依古别立玄门

 

第十主伴圆明具德门

 

疏。文分三。初正明。二引证。三重以例释。今初。理无孤起者。即主伴所由。疏下云此华即有下。二引证。即十地受位处文。文云。其最后三昧名受一切智胜职位。此三昧现在前时。有大宝莲华。忽然出现。其华广大。量等百万三千大千世界。下广叹德竟云。有十三千大千世界微尘数莲华。以为眷属。即华眷属。又现相品中。佛眉间出胜音菩萨。与无量诸眷属俱时而出。即入眷属。佛放眉间光明。无量百千亿光明以为眷属。即光明眷属。又法界修多罗以佛刹微尘数修多罗。而为眷属。即法眷属。故随一一皆有眷属。若以余经望此。但为眷属。不为主伴。今言眷属者。约当经中事以为眷属。眷属即伴。故证主伴。疏。又如一方为主下。亦是义。引经文约方。明主伴如此方法慧菩萨说十住时。余方菩萨皆悉来证言。我等佛所亦说此法。文句义理与此无别。即主伴义

 

疏。是故主主伴伴下。三重以例释。谓此方法慧为主之时。不得为伴。十方法慧为伴之时。不得为主。故此为主时。不得与彼为主相见。彼为主时。此须为伴。故亦不得见此为主。故云。主主伴伴各不相见。言主伴伴主则得相见者。此方为主。与彼方为伴相见。此方为伴。即与彼方为主相见。若主伴义成。则圆明具德。余如教迹钞说

 

疏。举华既尔下。第三结例成益。于中二。先举一例。余后结劝修益。前中文有四节。初以华例事。二以事例余所依。三以所依例能依门。四结成重重以至无尽。今初又二。先正明。以华事例于余事。故云举华既尔。一尘等事亦然。后如此事华既带同时下。类结成门。谓上广说十门唯约事说。谓华事上说。一切事同时具足。事广狭无碍。事一多相容。事一多相即乃至主伴。故云此事华既带同时具足等十义。后而此事等具余教等十门者。谓事上有教义同时具足。教义广狭。教义一多。教义相即。乃至教义主伴。复为二十也。一境智同时具足。广狭相容乃至主伴。复为三十也。三行位同时具足。广狭乃至主伴。复为四十。四因果同时具足相应等。复为五十。五依正。六体用。七人法。八逆顺。九感应。各有同时等。添为百门。故云而此事等具余教等十门。则为百门

 

疏。事法既尔下。第二以事所依。例余所依教等九。谓事法既有百门。二教义为百门。三境智为百门。乃至感应皆具百门。故有千门

 

疏。如教义等有此千门下。第三以所依法。例能依玄门。亦成千门。谓前以所依体事为首。今以能依玄门为首。谓同时门中。具同时教义。同时事理。同时境智。乃至同时感应。故有十门。同时门中具广狭等。其广狭等。有广狭教义等。故成百门。二广狭具百例同时耳。三相容门具百。四相即门具百。乃至第十主伴门具百。故成千门。然其后千不异前千。但互举为首而成异耳。又前分总别。则同时门中具下九门。下之九门不具同时。今约不相离说。故得九门例前同时。亦具九门。成二千门

 

疏。若重重取之亦至无尽者。四结成无尽。言重重取者。谓如初一门中具十。十中取一。此一亦须具十具百具千。以不相离故。如一既尔。千门各十义类亦然。则具十千。十千之中随取其一。亦具十千。如一千钱共为缘起。一钱为首。则具一千。余亦如是。则有千千。千千之中。随取其一。亦具千千。故至无尽。又重重者。一事之中有多事故。一境之中亦有多境。一智之中复有多智等。更相涉入亦无尽也

 

疏。于此十门下。第二结劝修益。以是德相无尽法门。唯普眼境界上智能入。故当勤修必成大益

 

第二德用所因。疏文分三。初问答总明。二初唯心下。随门别释。三由上十因下。总结所属。初中有四。一标举章门。二问有何因缘下。假问生起。三答因广难陈下列数总答。四十中随一下。总相会通。于中有三。初总标功能。次十中前六下。料拣差别。谓前十玄门则通德相业用。今出所以。则有通局耳。三从前十门下。会通德用。遮其异释。谓由刊定记。别立德相业用二种十玄故。今通之。明但一重自含德用不须分二。于中有二。先别明。后结成。前中亦二。先以互通释非两别。后通染净辨二双融。今初。先两句标。后约佛下。释。谓佛体上之用。即德相故。如有音声词辩之用。即是德者相故。若令众生见于即入无有障碍。故相名用

 

疏。即用之相下。第二会通染净辩二双融。亦由刊定立二别云。德相纯净。业用通染。即令众生作佛身等。故通染也。今明在佛德相。染净二相皆尽。而现染用。举用同体故。师子座中顿现众生居处屋宅。德相岂不能现染众生耶。相若不现。何有微细门也。微细顿现一切染净。但现而常虚。如镜中像。故云双融耳。又相作相入。彼德相所无。今明法尔常入。常能作故。如十定品山间山上日影喻中。虽能互照或说日影出七山间。或说日影入七山间。如此出入。即湛然不动常入出矣。岂要对机方有入耶。相作即是相即之义。义如前会

 

疏。故相及用不分两别下。第二结成也。非是德用二义不分。但不别立二种十玄。唯一十玄通德用耳

 

疏。如大海水举体成波者。心能变境。境须似心。心既无碍。境亦无碍。况真心所现。拣异妄心。真法具德故。能即入重重无碍。言举体者。全真成妄也

 

疏。法无定性等者。文中有三。初约大小正释。次引证。三例释余法。今初也。疏。有何难哉者。以小尘有大却如太虚。广刹有小。却如小尘。广大之尘含于小刹。故无难也

 

疏。旧经十住品者。二引证也。所以引旧经者。以文显故。今经云。无量无数轮围山。欲悉令入毛孔中。如其大小皆得知。菩萨以是初发心。若依当经则无定性之理义非显著。岂如晋经欲知至大有小相耶

 

疏。一非定一下。三例释余法。言中边者。乃有二义。一边方中土。此则事事无碍。如名号品极轮围边。有四天下亦有十方则知边非边矣。递相围绕故。中亦是边。明是事事无碍也。若云中道者。二行不同中边相即。亦是事事无碍。亦通事理无碍耳。延促者。一念为促。长劫为延。即念劫圆融也。静乱者。入定出定二行别故。由无定相亦得相即。亦如东方入正定。西方从定起。尤是事事无碍也

 

疏。三缘起相由者。疏文有三。初总。次别。后结。今初又三。初总彰多门。谓大缘起者。拣于内外染净一事缘起也。如外水土人工时节为缘。则有芽起。内无明行等为缘。有识等起。今则不然。总收法界为一缘起。故云大也。又即一缘起具多义门。全同法界。即大缘起。不同三乘但明因缘生法无性而已。疏。约就圆宗下。二标举章门。疏。谓缘起法下。三彰十所以

 

疏。一诸缘各异义下。第二别释也。十门之中。初三是本。后七从生。谓四五六从初门生。七八及九从第二生。其第十门从第三生。第三但合前二门。故唯生一门。就初三门。初一是异体门。二即同体门。三即同异合明。所以有同异体者。以诸缘起门内有二义故。一不相由义。谓自具德故。如因中不待缘是。二相由义。如待缘等是也。初即异体门。后即同体门。若尔何以初异体门中云诸缘各别不相杂乱。第二同体门中。云互相遍应方成缘起。释曰。谓要由各异。方得待缘。要由遍应。方自具德耳。所以前之二门各生三者。有三义故。一互相依持。有力无力故。二互相形夺。有体无体故。三体用双融。无前后故。已知大意。次正释文。第一门即异体门。于中有四。初正释。次若杂乱下。反成。三此则诸缘下。结示。四文云下。引证。即光明觉品。更下半云。如是二俱舍。普入佛功德。上半即相成并立义。下半形夺两亡义。今非下半形夺之义。故不引之。然由相成方各有体

 

疏。二互遍相资义。即同体门文中亦四。初正释。言则具多个一者。如十钱为缘。一钱当体自是本一。应二之时乃詺初一。以为二一。应三为三一。乃至应十为十一。故有多一

 

疏。若此一缘不具多一。则资应不遍不成缘起者。第二反成也。若无十一。本一不能应余九故

 

疏。此则一一各具一切者。第三例余也。一既有十。二三四等亦各有十。故云。一一各具一切。如十钱为喻。其法界差别无尽法中。各各遍应故。随一一各具法界差别法也

 

疏。文云下。第四引证。即忉利宫中偈赞品。真实慧菩萨偈文下半云。诸法无所依。但从和合起。此证第三门义故。今但引上半

 

疏。三俱存无碍义等者。双融同异也。文中亦四。一正释。二是故唯一多一自在下。句数料拣。于中有二。先总明。欲多常多。欲一常一。故云自在。二一或举体全住下。别释。初二句可知。三或俱存者。俱存住自及遍应也。亦俱存唯一及多一也。四双泯者。即第四句由俱存。则相即夺故住一。即遍应非住一也。遍应即住一。非遍应也。五或总合者。合前四句为解境故。六或全离者。全离前五成行境故。三文云诸法下。引证。如前已引。意取和合起义。四此上下。总结三门大旨

 

疏。四异体相入义等者。疏文有五。一总释。二引证。三反成。四结成正义。五别示其相。今初。递相依持者。以是缘起一多等。非定性一多等故

 

疏。如论云因不生缘生故等者。二引证也。然论有二意。一显无生之义。则上句以缘破自。中论云。如诸法自性。不在于缘中。以若有自性。不合假众缘。既假众缘。则自性应在缘中。缘中求自性。不可得故。无自性生下句。以自破缘。故云缘不生。自因生故。谓若他生则但有缘即应能生。不合假于自因。今假于因。明非他生也。上来显无生之义耳。二者显缘起义。因不生者因全无力。缘生故者缘全有力。下句例知。今正用此意。证成上义

 

疏。若各唯下三反成上义。亦是解妨。谓有问言。因缘各自不生。和合共力有生。复有何过。斯即立共生义。故先通云。若尔则有多果过。释云。一一各生故。如谷子为因。水土人工时节是缘。应生五果。谓谷芽水芽土芽等。故云多果。次有问言。若尔总皆无力。合而能生。复有何过。此亦立共生义。故复通云。有无果过。谓金石火等于芽无力。不能生芽。水土谷等。于芽无力。安能生芽。故同火等非缘。不能生果。云无果过也

 

疏。是故缘起下。四结成正义。谓既全有力全无力。缘起不成。要一有力一无力。缘起方成。疏。如阙一缘下。指事别明也。如无一即无二三等。亦如无柱即无梁无椽等。以阙一事。余皆不成舍等缘故。言余亦如是者。若无二亦无一无三等。若无三亦无一二等。乃至若无十亦无一二等。若无梁亦无柱等。随举一法阙缘不成。今法界中随阙一事。一切法界不成缘起也

 

疏。是故一能持多下。第五别示其相。于中有三。初明以一望多。二例多望一。三结成句数。初中复二。先明一持多依。后例多持一依。今初又二。先正明依持之义。后由一有力必不与多下。释成。亦通妨难。恐有难云。一之与多俱有有力无力二义。云何一能摄多。故此通云。由二有力与二无力。必不俱故。以能为缘边。即是有力。要对所起是无力故思之

 

疏。如一持多依下。二例多持一依也。多是能起。能为缘故。一是所起。是所成故

 

疏。如一望多有依有持下。第二例多望一也。于中有二。先结前。即是举于能例。二多望下生后。即是正释。问既前门之中。先明一持多依。后例多持一依。义已圆足。何得更有此多望一耶。答此有深旨。谓前一望多中。一为持。边一能摄多。一为依。边一能入多。虽复多上有持。但取一为能入。是故并属一望于多。所以疏文。欲释后段多望于一。先结前段云。如一望多有依有持等。有依者。即前多持故成一依也。有持者。即前一有力为多依故。言全力者。成上一持。言无力者。成上一依。言常含多在已中者。一有力为持。能摄多故。言潜入已在多中者。一无力为依。便入多故。故此二句皆属一望多也

 

疏。多望于一当知亦尔者。二生后。正释也。若总释者。但改前一字为多字多字为一字。则义自现。如恐不晓。更为具作应云多能持一。多是有力。能持于一。一依于多。一是无力。潜入多内。由多有力。必不与一有力俱。是故无有多而不摄一也。由一无力。必不与多无力俱。是故无有一而不入多也。如多持一依既尔。一持多依亦然。反上思之。是则能摄亦是多。能入亦是多。虽多摄一即是一入多。然名多持多摄耳。虽多入一即是一摄多。而名多入耳。则前之二门摄入皆属一。后之二门摄入皆属多。则二义天隔。非繁重也

 

疏。俱存双泯下。三结成句数。谓上一摄多是第一句。多摄一是第二句。俱存即第三句。谓一摄一入时。即多摄多入故。双泯者即第四句。谓一摄一入。即多摄多入故。便一摄一入泯。多摄多入。即一摄一入故。则多摄多入泯。故云双泯。对前别明二句。则有四句亦可成六。五俱照前四。成解境故。六顿绝前五。成行境故

 

疏。五异体相即义者。此中但即。与前入异。文势大同。五段之文。唯阙引证耳。于中有四。一立理略明。二反显前理。三结成正义。四别示其相。今初。为能起边即是有体。为所起边即是无体。如云从缘生法是法即空。意取所生空也。空即无体义。言形夺者。以能起之缘。形对所起。夺彼所起。令无体也

 

疏。若阙一缘余不成起。故缘义则坏者。二反显前理。成有体义也。如无一缘。二三四等皆不成故。则知一有体也

 

疏。得此一缘下。三结成正义。既然一切全由于一。故一有体也

 

疏。是故一缘是能起下。四别示其相。于中有三。初明一望多。次则多望一。后结成句数。今初亦二。先明一有体。后例多有体。前中文二。先正明可知。后由一有体不得与多有体俱下。释成。亦是解妨。谓有难言。一之与多。俱有有体无体二义。云何独言一有体耶。故今通云。由有无二义不得并故。今一为能起。边多为所起故。若不尔者。能所不成缘起亦坏。言是故无有不多之一者。此一即是多故。无有不一之多者。此多即是一故。问。一不即多有何过耶。答。有二过故。一不成多过。谓一既不成多。余亦不成多。故如一不成十。二三四等亦不成十。故无十过。二多不成一过。谓若一不成十。此十即不成一。由十不成故。一义亦不成。以无于十是谁一故。一不即多成过既尔。多不即一成过亦然。又若不相即。缘起门中空有二义。即不成立。便有自性断灭等过故

 

疏。一多既尔多一亦然。反上可知者。反上一有体却为一无体。多无体却为多有体。更无别义

 

疏。如一望多下。第二例多望一也。于中亦二。先结前。即是举于能例。大意全同前相入门也。但即入别耳。言有体无体者。有体即前一。是能起故有体也。无体者。即前举例中多一亦然。明一无体也。故能摄他同己者。成上一有体摄他多也。即前无有不一之多耳。废己同他者。成前一无体也。故废己一同他多也。即前无有不多之一耳。虽有有体无体二义。皆属一望于多。故云摄他同己。废己同他

 

疏。多望于一下。二生后正例。全同前门但改一为多。改多为一耳。若结应云。摄他一同多己。废多己同一他耳。前一望于多。摄之与废。皆是一也。此中多望于一。摄废皆是多。则二义悬隔矣。余如相入门思之

 

疏。俱存双泯者。第三结成句数。俱存谓正一摄他同己。废己同他时。即是多摄一同己。废己同一也。双泯者。以一望于多二义。即是多。望于一二义故。则一望于多二义泯矣。多望于一二义。即是一望于多二义故。则多望于一。二义泯也。旨不异前故令思之

 

疏。六体用双融义等者。文中有三。初立理略释。次是故圆通下。开章别释。成六句故。初一以体就用。二以用就体。三体用双存。四体用双泯。以体用交彻形夺两亡即入同源故。圆融一味。五成解境。六成行境。并显。可知。疏。此上三门等者。后结所属也

 

疏。七同体相入义等者。释中有三。初别释同体义。二双释即入所以。三正解此门。今初。言谓前一缘者。即指前第二门。以第二是此门本同体门。故如一本自是一则为本一。应二为二一。应三为三一等。只是一个。一对他成多。亦如一人望父名子。望子名父。望兄为弟。望弟为兄等。同一人体。而有多名。今本一如一人。多一如诸名也

 

疏。又由此一缘下。二双释即入二义所以。谓同体即入由异体成。异体相入故。令同体相入。异体相即故。令同体相即。此有二义。一若直说者。如异体二即是本一。其同体二。岂非即本一耶。异体三即本一。则同体上三亦本一矣。正是今意。二者本一自与多一互为缘起。例同异体相由故耳。次疏具之

 

疏。先明相入者。三正释此门也。此亦有二。初明一望于多。后余义下。例多望于一。前中亦二。先明一有力多无力。言一能摄多多便入一者。多即余九。一即本一也

 

疏。一入多摄。反上应知者。二例多一有力本一无力也。以由我多一。方詺本一。为本一故。故多一有力便摄本一。本一入多一也

 

疏。余义余句下。二例多望于一也。亦全同前异体相入门中。言余义者。谓上明本一望多一。有持有依全力无力故。能常含多一。在己一中。潜入本一。在多一中。无有障碍。今明多一望于本一。亦有全力无力故。能常含本一。在多一中。潜入多一。在本一内。亦无障碍。故云余义也。言余句者。即俱存双泯四句六句。例前异体故不繁说

 

疏。八同体相即义等者。疏文亦二。先明以一望多。后余义下。例多望一。前中亦二。先明本一有体。后例多一有体。今初又二。先言亦有有体无体之义者。总出所以。亦同异体门。能成有体。所成无体也。后以多一无体下。正释本一有体。在文可思

 

疏。如一有多空既尔下。二例多一有体也。由有多一方詺本一。为本一故。多一有体。本一无体也。多一有体故。能摄本一。本一无体。潜入多一也

 

疏。余义下。第二例多一望本一也。谓上本一有有体无体故。能摄多一同己。废本一同他。同时无碍。今多一望本一。亦有有体无体。能摄本一同己。废多一同他。同时无碍。全例前异体中文。故云余义也。余句者。亦即俱存双泯。四句六句耳

 

疏。九俱融无碍等者。疏文亦二。先正释本门。后此上下。结前三门所出。前中言亦同前者。同前异体门也。即前第六门也。寻前第六于义分明。但有同体与前别耳。恐不晓者。今当具说。谓同体缘起法中。力用交涉。全体融合。方成缘起。是故圆融亦有六句。一以体无不用故。举体全用。则唯有同体相入。无相即义。二以用无不体故。举用全体。则唯同体相即。无相入义。三归体之用不碍用。全用之体不失体。是则无碍双存。亦即亦入。自在俱现。四全用之体体泯。全体之用用亡。非即非入。圆融一味。五合前四句。同一同体。缘起无碍俱存。六泯前五句。绝待离言。冥同性海。故云准前应知

 

疏。十同异圆满等者。疏文有三。此上一句标名。次谓以前下别释。后此第十下。结属引证。今初。谓前来异体四门。同体四门。及第三同异俱存。并不出同异。今合一处不偏一门。故云圆满。二别释中具足十玄。今初。从以前九至具足也。即同时具足相应门。言多种义门者。有本有末。有同有异。有入有即。四句六句等。合前九门为同时门也。以是总故。随阙一义缘起不成。故下之九门。各先释义。后结属矣

 

疏。由住一遍应故。有广狭自在门者。即前本门第二门也。住一故狭。遍应故广。言就体就用者。就体故相即。就用故相入。并通同体异体二门

 

疏。由异体相容者。即别取前第四异体相入门中一半之义。然入通能入所入。多就能说。容亦有能容所容。亦就能说。然所入即是能容。所容即是能入。今微细门。但取容义。不取入义。故云一半。疏。异体相即具隐显门等者。释此隐显。疏有三重。此即初也。若尔相即应同隐显耶。答。上来九门。但有即入同异四义。用斯四义。以成十玄故。一义中容有多义。此中由此即彼故。此隐彼显。由彼即此故。彼隐而此显。由相即故。成隐显义。成门已竟。义则不同。谓相即要此彼合一。隐显则彼此皆存。如东方入定。定身在东。西方定起。起身在西故二不泯。况具下二义。尤异相即也。疏。又就用下。第二番释隐显也。谓正论入门。即义如虚空故。谓若更存即。则入义不成。谓即则泯一。入则存二。义不坏故。正即无入。例上可知

 

疏。又由异门下。第三番释隐显义。由同异二体义乖。故二门不得并立。事须隐显可知。疏。又由异体相入。带同体相入故具帝网门者。同体相入。一中已含于多。而更入于异体。故有重重之义。同体相入。如一镜已含多影。更入异体。如含影之镜更入余镜。故有重重无尽义也。余门可知

 

疏。此第十下。三结属引证。先结属。后引证。今初。由第三本门之中融同异故。今则近融前六门。则异体中三门。与同体三门相成。无异体同体不成。无同体异体不成故。六门相成。后之七门。从前三生。前三融故。后七必融。故十门一揆也。例前第三。融通亦有六句。一或举体全异。具入即俱。二或举体全同。亦具入即俱。三或具同异。双现无二体故。四或双非同异。以相夺俱尽故。谓同即异故非同。异即同故非异。五或具四为解境故。六或绝前五。成行境故。故约智显理。诸门不同。废智忘筌。一切叵说。说与不说无碍难思。没同果海。唯言亡遣照。庶几玄趣耳

 

疏。故下文云下。引证。略引二文。一即十忍品。二又云下。光明觉品。然所引文。乃是总意。由第十门义是总故

 

疏。上来缘起下。第三总结

 

大方广佛华严经随疏演义钞卷第十一大方广佛华严经随疏演义钞卷第十二

 

　　　　唐清凉山大华严寺沙门澄观述

 

 

第四法性融通门者。谓真如既具过恒沙德。如所起事亦具德无尽。以真法性融通诸事故无碍也。文中二。先总。后别。总中二。一拣非中。谓理事抗行。不得事事无碍故。是知有言。须弥元不有芥子。旧来空。将空纳不有。何处不相容者。斯言未当耳

 

疏。今则理事下。第二显正。于中亦二。先标举。后谓不异理之一事下。别示其相。于中四。一顺明。以一切诸法皆依于理。无离理者。今一事全摄于理故。带一切事。入一事中。二若一中。摄理不尽下。反立。谓若摄理不尽。则真理可分。则有一理二理乃至多理之失。今真理湛然。故不可分。一味平等。故无二理。若遮此过。云摄理尽。而其多事不入一事者。则不入之事。在于理外。便令理离于事。而自入一事之中。事离于理。不来一事之内。然离理有事。事成定性。离事有理。理同断灭。过尤深矣。三今既一事之中下。三结成正义。既离可分之过。故全摄理尽。又无事理相离之过故。事随理而顿现一事之中。四华藏下。引证。可知

 

疏。斯即总意别亦具十玄门者。第二别明也。于中二。先结前生后。后一既真理与一切法下。正显别相。十门之义。皆依真如别德而立下。第八回向。明真如具百门之德。今略举十四种德。成十玄门。一譬如真如与一切法而共相应。不相舍离。德成第一同时具足相应门。二譬如真如性常平等故广。及譬如真如普摄诸法故狭。二德成广狭门。三无所不在。德成相入门。四譬如真如不离诸法。及与一切法同其体性。二德成相即门。五譬如真如无有分限。及恒守本性。二德成隐显门。六譬如真如普摄诸法德。成微细门。七毕竟无尽德成帝网门。八譬如真如与一切法同其体性德成托事门。九遍在昼夜及遍在年劫二德成十世门。十性常随顺及与一切法恒共相应二德成主伴门。疏中密用经意。以经文对疏。一无差失。设有不具经文。意亦有之。文中先别明十门。后一理融通。十门具矣者。结也。文并可知。五如幻梦中二。先幻。后梦。前中先喻。后合。前中先正释。后经云下。引证。此晋经贤首品等取下句云。幻力自在悦世间。今经云。譬如幻师知幻法。能现种种无量事。须臾示作日月岁。城邑丰饶大安乐等。普贤行品云。譬如工幻师示现种种事。其来无所从。去亦无所至。幻性非有量。亦复非无量。于彼大众中。示现量无量等。四十二云。佛子。譬如幻师持咒得成能现种种差别形相。咒与幻别而能作幻。咒唯是声而能幻作眼识所知种种诸色等。十忍品云。譬如幻非象非马。非车非步。非男非女。非童男非童女。乃至云非一非异。非广非狭。非多非少。非量非无量。非粗非细。非是一切种种众物。种种非幻。幻非种种。然由幻故。示现种种差别之事。如是等文其处非一。疏一切诸法业幻所作故。一异无碍者。合也。华藏品云。如幻师咒术。能现种种事。众生业力故。国土不思议。明知业即喻幻师。又如中论偈云。譬如幻化人复作幻化人。如初幻化人。是则名为业。幻化人所作。是名为业果等。又十忍品云。佛子。此菩萨摩诃萨。知一切法皆悉如幻。从因缘起。于一法中解多法。于多法中解一法等。偈中云。众生及国土。种种业所造。入于如幻际。于彼无依着。又偈云。诸业从心生。故说心如幻。若离此分别。普灭诸有趣。斯则显业自如幻矣。又云。度脱诸众生。令知法如幻。众生不异幻。了幻无众生等。其文非一。疏言如梦等者。疏文分二。先喻。后引论证。便当于合初中言。所见广大未离枕上者。六十经。梦游天宫喻云。譬如有人于大会中昏睡安寝。忽然城乃梦。见须弥山顶帝释所住善见大。至云。其人自见着天衣服。普于其处住止周旋。其大会中一切诸人。虽同一处不知不见。何以故。梦中所见。非彼大众所能见故。释曰。天宫广大岂离枕上。余类此知。昔人云。枕上片时春梦中。行尽江南数千里等。亦时非离须臾也。普贤行品云。了达诸世间。假名无有实。众生及世间。如梦如光影。于诸世间法。不生分别见。若离分别者。亦不见分别。无量无数劫。解之即一念。知念亦无念。如是见世间。无量诸国土。一念悉超越。经于无量劫。不离于本处等。如是自在皆由如梦。故十忍品。譬如梦中见种种诸异相。世间亦如是。与梦无差别。又云。譬如梦中见长短等诸色。如是等文。其处非一。皆以如梦长短。即无长短故。不碍长短也

 

疏。故论云。处梦谓经年。觉乃须臾顷等者。二引证。便当合文。即无性摄论第六所引。但言如有颂云。斯即引经耳。案西域传云。昔有隐士结庐并迹。博习伎术。究极神理。能使瓦砾为宝。人畜易形。但未能御风云陪仙驾。阅图考古更求仙术。闻其方曰。夫神仙者。长生之术也。将欲求学。先定其志。筑建坛场。命一烈士。执长刃立坛隅。屏息绝言。自昏达曙。求者中坛而坐。手按长剑。口诵神咒。收视反听。达明登仙。是人既得仙方。而访烈士。营求旷岁未谐心愿。后得烈士先与人佣力。艰辛五年。一旦违失遂被笞挞。又无所得悲号巡路。隐士既见。命以同游。来至茅庐。以术力故化具肴膳。已而令入池浴服以新衣。又以五百金钱遗之曰。尽当来求幸勿外也。自时厥后数加重赂。潜行阴德感激其心。烈士嘱求效命以报知己。隐士曰。我求烈士弥历岁时幸而会遇。奇貌应图非有他故。愿一夕不声耳。烈士曰。死尚不辞。岂徒屏息。于是设坛场受仙法方行其事。坐待日昏。昏暮之后各司其务。隐士诵神咒。烈士案铦刃。始将晓矣。忽发声大叫。是时空中火下烟焰云蒸。隐士疾行引此人。入池避难已。而问曰。戒子无声。何以惊叫。烈士曰。受命后至夜分惛然若梦。变事更起。见昔事主人躬来慰谢。感荷厚恩忍不报语。彼人震怒遂见杀害。更受中阴身。自顾叹息犹愿历世不言以报厚德。遂见托生南印度大婆罗门家。乃至受胎备经苦厄。荷恩荷德忍而不言。暨乎受业冠婚丧亲生子。每念前恩忍而不语。家中亲戚眷属咸见怪异。年过六十而有一男。妻谓曰。汝可言矣。若不语者。当杀汝子。我时惟念。已隔生世自顾衰老。唯此稚子。因止其妻令无杀害。遂发叫耳。隐士曰。我之过也。此魔娆耳。烈士感叹。悲事不成。愤恚而死。此即未经半宵。已历二生。况年月耶。此类甚多。故知时处等皆如梦自在

 

疏。亦如影像等者。文亦有二。先正释。后引证。前中然约镜像喻。镜不是像。像不是镜。故无镜之能。此但取像。以况性空虚无之义。今取即入自在。故明一切具于镜像二义。故疏结云。如镜互照。则一一法上有镜有像也。疏下经云下。即十忍品。彼云。然诸众生知于此处有是影现。亦知彼处无如是影。远物近物虽皆影现。影不随物而有远近。菩萨摩诃萨亦复如是。能知自身及以他身。一切皆是智之境界。不作二解。谓自他身别。而于自国土于他国土。各各差别一时普现。释曰。若不如影何得诸处一时顿现。故引远近之言。意取自在。偈中譬如水中影非内亦非外。菩萨求菩提。了世非世间。不于世住出。如影现世间。入此甚深义。离垢者明彻。不舍本誓心。普照智慧灯。世间无边际。智入悉齐等。普化诸群生。令其舍众着。释曰。不了如影。安能普入无边之世。七因无限者。谓因多德远。因果相称故。但修一缘起之因。则果中尚如缘起无碍。况有无限之因无边行海皆备修耶。况一一行自复无尽。如一慈门即有佛刹尘数。况于余门。疏。无性等观者。一近等上四。谓唯心所现观。法性融通观。如幻梦观。如影像观。兼能等缘起无性观。故总收前六。菩萨因中皆为此观。观法唯心。乃至观法如影像。故用此六观该一切法。谓若染若净。若依若正。若因若果。同类异类。是法所摄。皆用六观贯之。故令成果。如于六观自在无碍。二者等余诸因齐佛所知。普贤所行。十方三世无尽。无尽所有因门皆此门摄。故云及余无量殊胜因耳。其大愿回向称法界修。亦该通法界诸因。今如所起果者。如于昔因所得果故。八佛证穷者。文中二。先正释。但得成佛法尔能尔。经云下。引证。无比功德。即佛德也。普贤行品云。世间及如来。种种诸名号。经于无量劫。说之不可尽。何况最胜智三世诸佛法。从于法界生。充满如来地。明佛地德用不可说也。又下偈云。其中人师子。修佛种种行。成于等正觉。示现诸自在。此亦明因圆果满。故有大用耳。前即德相。此即业用。九深定用中。先正释。言海印定等者。如下第六十一经。略说一百门三昧及智论五百三昧等。贤首品下。引证。而云等者。有二义。一只等此偈余文。文云。于一普现难思刹。彼一尘内众多刹。或有有佛或无佛。或有杂染或清净。或有广大或狭小等。即是三昧所现自在也。二等余经。即彼次前偈云。众生形相各不同。行业音声亦无量。如是一切皆能现。海印三昧威神力。如是等文。其处非一。疏由上十因下第三总结所属。正结周遍含容。以是事事无碍故。该取前三。故皆别教一乘分齐。第四教所被机中二。先总后别。前中。初蹑前起后。后若明下。约法拣定

 

疏。今直彰下。第二别也。于中先标二门。后前中下。别释其相

 

疏。随声取义有五过失者。即十地论释示说分齐中文。论云。一不正信。随言生解。不称实故。二退勇猛。不能亡相趣实理故。三者诳他。以己谬解为人说故。四者谤佛。指己谬解是佛说故。五者轻法。以浅近解解深旨故。下文具释。疏下经云。设有菩萨等者。即出现品。如前已引。地狱天子即随好品。大海劫火即十地品。故彼偈云。虽住海水劫火中。堪受此法必得闻。是也。疏。约未悟入故名为兼者。通外难也。恐有难云。既有顿超之益。即是当机。何名兼为。通意可知

 

疏。权教极果无实事故者。如有五教唯圆教中因果俱有实事。前四因中则有。至果皆无。由修权因。若入地后即入实故。犹如百川浩荡千里。亦无究竟归处。究竟归处即是海故

 

疏。或在法会而聋盲等者。释其示相。略有二类。上即五百在本会中或示在道。下即末会初。六千比丘也

 

第五远为中。疏文有四。一立理正明。二出现品下。引证。三初三非器下。会释。四又彼品下。明恶是所为。初一可知。二即彼品见闻利益中文。疏云。前三非器者下。三会释也。一不信。二违真。三乖实。然初一正是邪见。二三非是邪见。而皆配入邪见中者。然邪见有二。一轻二重。初一深重邪见。二三即浅近邪见。谓但违真乖实皆邪见故。又以经中但拣二处。欲配前非器令尽。故合入邪见之中。第四非器。即前狭劣二乘。今四及五者。即所为中。四是权为。五即远为。此二即曾无厌舍

 

疏。又彼品中下。第四明恶是所为。于中二。初正明为恶。后况出圆融。前中亦二。先引二经。明其为恶。后引二经。明等有性。前中初云彼品。即当第十见闻利益中文。经云。佛子。我今告汝。设有众生见闻于佛业障缠覆。不生信乐亦种善根无空过者。乃至究竟入于涅槃。疏。谓谤虽堕恶下。释成上义。谤既有益。应可谤耶。释云。为远益故。非无罪也。故地狱天子。或由谤故。堕于地狱。法华谤常不轻菩萨。千劫于阿鼻地狱受大苦恼。毕是罪已。方受常不轻教化故。愿诸后学勿见谤益便生诽谤。又大般若中。广说谤法之罪。谓此方堕阿鼻地狱。此方劫坏罪犹未毕。移置他方阿鼻地狱中。他方劫坏罪亦未尽。复移他方。如是巡历十方阿鼻。各经劫尽。还生此土阿鼻狱中。千佛出世救之犹难。若欲说其所受之身。闻者当吐血而死。故善现请说所受之身。佛竟不说。是知谤方等大经。非可轻也。又入大乘论第一偈云。诽谤大乘法。决定趣恶道。此人受业报。实智之所说。生堕地狱中。大火炽然身。焚烧甚苦痛。业报罪令尔。炽然大铁犁。具满五百数。而耕其舌上。遍碎身苦恼。故疏云。谤虽堕恶道。疏由闻历耳者。谓恶道罪毕。由昔谤时经目历耳。熏成其种故得益耳。言终自醒悟者。即五十八经云。但以曾发菩提心故。终自醒悟。疏。又云。如日亦与等者。出现身业中长行文广。今当引偈。偈云。譬如生盲不见日。日光亦为作饶益。令知时节受饮食。永离众患身安隐。无信众生不见佛。而佛亦为兴义利。闻名及以触光明。因此乃至证菩提是也

 

疏。又如大海水潜流下。引二经明性等有。初明具有。后明皆见。二经皆是出现意业之中。前亦已引

 

疏。此皆明有自性住性等者。二正立理显被。圆融相。举况以释。然有二意。一举前况后。明其普度。谓但依生等有佛性。尚皆普为。况事事无碍。何有非所被耶。二者举后况前。谓约圆融一即一切。则无情之境亦是所被。况前等有佛性。而拣之耶。言被非情者。以所被情即非情故。一即一切无情。岂非情耶。况色性智性本无二体。无有情外之非情故思之

 

第五教体浅深中。疏文分三。初总。次别。后结。总中亦三。初摽举。言浅深者。十体之中前前浅。后后深。故下释云。从浅至深。虽有浅深。融通并为无尽教体。二一音声下。列名。至文自显

 

疏。十中前五下。三料拣。总有四重。一体性料拣。相举于外。性主于内。体者性相之通称故。若言体者通其事理。若云性者唯约于理。由后五中摄境唯心。若约真心即通性故。七所入实体即是性故。八中理是性故。九中必有理融事故。十中无不具故。是则约性。亦体亦性。约事但可称体。二又前四下。大小乘料拣可知。三前七下。三乘一乘料拣。以会缘入实归一实理。即一乘故。下三皆是一乘。于义可知。四前八约同教下同教别教。相对料拣。谓七八虽是一乘。第七多明顿教中义。第八乃是终教中义。故属同教。前八皆同于义可知。同教皆有故。事事无碍。海印炳现。若非别教一乘无此义也。于后三重料拣。则前前无后后。后后兼前前可知

 

疏。就前三中下。第二别释。于中二。先合释前三。后别释后七。今初。以大小共同故合释之。于中三。初双摽。次双释。后双会

 

疏。小乘三者下。第二双释。先释小乘中二。先总征。疏一云下。后别释三释。即为三别。今初。语业为体。是标语即声也。谓佛语言下。别显其相。谓唱号言词评量论说言语音者。谓如宫商角徵羽等。亦如西方十四音。即阿上声也。阿去声等也。言语路者。言所行处。瑜伽九十三云。有情增语。即是语路。然瑜伽释增语。有二义。一云增语是名。名能诠表。增胜于语。二云有说。意识名为增语。今小乘不取于名。正用意识。是语行处。亦是唇舌等。言语业者。即有业用。如恶言既为恶业用。佛之善言即善业用。故梵行品云。若语是梵行者。梵行则是音声风息。唇舌喉吻吐纳。抑纵高低清浊。此即语音语路。又云。若语业是梵行者。当知梵行。则是起居问讯。略说广说。喻说直说。赞说毁说。随俗说。安立说。显了说。斯即语业。言语表者。表亦是业。然业有表无表别。故今但云表者。婆沙一百二十六。亦云。但言语表而非无表者。令他生正解故。耳识所取故。又二识所取。无表唯一故。又三无数劫求此表故。疏。是谓佛教者。结也。正出其意。今知教体而云佛教者。一依根本故。二依相似故。三依随顺故。佛依如是名句文身四法而说。今亦随之故

 

疏。其名句下。拣法。亦通妨难。故彼论中自有难云。若尔如次所说。当云何通。谓如说佛教名为何法。谓名句文身次第行列。次第安布。次第连合等。为答此难故。论有此通。此难但牒后段之文。故疏略耳

 

疏。二名等为体等者。此句摽。谓名身下。列名。次第下。释相。次第释上三名。谓行列于名。安布成句。文为二所依故云连合。名等别相次下当释

 

疏。声但下。拣法。亦通妨难。谓论有问言。若尔此文所说当云何通。如说佛教云何答。谓佛语。言唱词评论。语音语路。语业语表。是谓佛教。为答此难故。论有此通。尔亦以此难但牒前文故

 

疏。略耳声但依于展转因故下。论有喻云。如世子孙展转生法。意云。从父生子。言是某父之子。虽语父名意在子体。又子生孙。孙是某孙。虽举其翁。意在孙子。孙如于义。子如于名。父如于声。则有三重。中是教体故。下合云谓语起名。名能诠义。是即名为展转因也

 

疏。评家意取语业为体者。评论家释云。如是说者。语业为体。佛音所说。他所闻故。言评家者。婆沙。是诸罗汉同集。而有四大罗汉为评家正义。一世友。二妙音。三法救。四觉天

 

疏。杂心论同俱舍者。以彼论第一有此偈。而文小异耳。论偈云。广说诸法蕴。其数有八万。戒等及余蕴。悉是五蕴摄。长行释云。八万法阴。皆色阴摄。以佛语是语业性故。有说。名性者行阴摄故。又戒阴色阴摄。定慧等行阴摄。故与俱舍同也。疏。俱舍论云下。引俱舍文。何以当于名等教中而引此证。以其俱舍情无去取。二义随用故。于此处引双证前二。既许俱通故。下第三取为四法之体。在文易了

 

疏。正理论中意符名等者。正成第二义也。故彼论第三。释前颂竟者。以正理论总释俱舍六百行颂文。但义顺婆沙正理故。立顺正理名。然正释上颂无异俱舍。俱舍则情无去取。正理则断属于名。此中疏略。彼有问曰。语教异名。教容是语。名教别体。教何是名。注中释问意云。教是言教。语为教体。则异汝名别有其体。若以名为体。名是不相应行。非言教体。何得以名等为教体耶。论自答云。彼作是释。要由于名。乃说为教。是故佛教体即是名。所以者何。诠义如实。故名佛教。下与疏全同。此答意云。虽名声教。若无名等诠其自性差别。独用于声。岂成于教。故定用名等。疏家存略。但申正意。足显论旨

 

疏。故正理十四破彼师云。汝不应立。名句文身即声为体者。引此为成上来经部立声为体。论文繁广。今当略引令知其源。论云。此中经主作如是言。岂不此三语为性。故用声为体。色自性摄。如何乃说。为心不相应行。此责非理。所以者何。由教及理知别有故。教谓经言语身文身。若文即语。别说何为。又说应持正法文句。又言依义不依于文。释曰下。广引教证。大意则同。故论结云。由此等教证知别有能诠诸义名句文身。犹如语声实而非假。理为现见有时得声而不得字。有时得字而不得声。故知体别。有时得声不得字者。谓虽闻声而不了义。现见有人粗闻他语。而复审问汝何所言。此闻语声不了义者。都由未达所发文故。如何乃执文不异声。有时得字不得声者。谓不闻声而得了义。现见有人不闻他语。睹唇等动知其所说。此不闻声得了义者。都由已达所发文故。由斯理证文必异声(下文广说大意同也)论下又云。随思发语。因语发字。字复发名。名方显义。由依如是展转理门。说语发名名能显义。如斯安立。其理必然。又次下云。或如树等大造合成。非不缘斯别生于影。影由假发。而体非假。如是诸文。亦应总集别生名句。而彼名句。虽由假发。而体非假。此为善说。理极成故。又下结云。故知离声别有名等。又下云。故不应立名句文身。即声为体。是故于我所说离声有名等三。能显义理。今疏但引后结文。已显正义耳

 

疏。大乘有三下。疏文分三。初标。次释。后以余下。料拣。疏一云摄假从实以声为体下。第二释也。大乘通意以声为实。名句文但声上假立。经部师义。参预大乘故。亦谓名等依声假立。疏。一契经等者。此引稍略。具引应云。佛告曼殊室利菩萨曰。善男子。如来言音略有三种。一者契经。二者调伏。三者本母。下广释其相。今疏所引。但意在言音两字耳。疏。杂集论云。成所引声谓诸圣所说者。亦证唯声为教体也。既言圣说是声。明非名等为教体也。即彼论第一释外六界声尘界云。声者四大种所造。耳根所取义。若可意。若不可意。若俱相违。若因执受大种。若因不执受大种。若因俱大种。若世所共成。若成所引。若遍计所执。若圣言所摄。若非圣言所摄。如是十一种声。由五种因之所建立。谓相故。损益故。因差别故。说差别故。言差别故。相者。谓耳根所取义。说差别者。谓世所共成等三。余如其所应。因执受大种者。谓语等声。因不执受大种者。谓树等声。因俱者。谓手鼓等余声。世所共成者。谓世俗语。所摄成所引者。谓诸圣所说。遍计所执者。谓外道所说。圣言非圣言所摄者。谓依见等八种言说。今疏。但引成所引声。以证声为教体。然上五因摄十一者。初一是总。余四是别。损益摄初三。可意是益。不可意是损。俱相违通二。因差别摄次三。说差别摄次三。言差别摄后二。思之可知。言八种言说者。即八种圣语。一见言见。二不见言不见。三闻言闻。四不闻言不闻。五觉言觉。六不觉言不觉。七知言知。八不知言不知。斯即为圣言所摄。若见言不见等。则非圣言。疏二云。以体从用名等为体者。义引论文。然唯识第二。破于小乘名等实有。故彼论云。复如何知异色心等。有实诠表名句文身(论主问也)契经说故。如契经说佛得希有名句文身(外人答也)此经不说异色心等有实名等。为证不成(论主总非)下广破竟。便结云。语不异能诠。人天共了。执能诠异语天受非余。下申正义云。然依语声分位差别。而假建立名句文身。名诠自性。句诠差别。文即是字。为二所依。此三离声虽无别体。而假实异。亦不即声。由此法词二无碍解。境有差别。声与名等。蕴界处摄。亦各有异。上即论文。准彼论疏。萨婆多虽有名由声显生二义。论主取生破显。正理师救云。声上屈曲。是名句文。体异于声。而定实有故。上论文广破异声实有名等。故彼疏破竟。结云。故知但由无始惯习。前前诸声分位力故。后生解时。谓闻名等其实。耳等但能取得声之自性刹那便谢。意识于中诠解。究竟名为名等。非别实有。是故汝等。宁知异语别有能诠。次假外问云。既声体即是能诠。何有名等三种差别。故论下申正义云。然依语声分位差别等。于中有四。一从初至假建立名句文身。显假差别。此论主解。依声建立名句文身。如梵音斫刍。此翻为眼。若但言斫。或唯言刍。未有所目。说为字分位。若二连合能诠法体。诠于眼体。说为名分位。然未有句位。更添言阿萨刹缚。名为眼有漏。说为句分位。故依分位。以立名等。依一切位。非自在故。外人难言。分位差别何者是也。论从名诠自性至为二所依。述曰。二显二用殊。名诠诸法自性。句诠诸法差别。文即是字。为名句之所依。不能诠自性及差别故。文者彰义。与二为依。彰表二故。又名为显。与二为依。能显义故。而体非显。字者。无改转义。是其字体。文是功能。功能即体。故言文即是字等。或字为初首。即多刹那声。集成一字。集多字为所依。次能成名诠诸法体。多名已后方成句身。诠法差别。即杂集。云自性差别。及此二言。如是三法总摄一切。此二言者。即是字也。字即语故。说之为言。名句二种。所依止之言也。瑜伽论云。名于自性施设。句于差别施设。名句所依止性。说之为字。又显扬言。句必有名。名不必有句。名必有字。字不必有名。如枢要说。此下广论自共相义。略不录之。疏无性论下。可知

 

疏。成唯识下至法词无碍境应无别者。述曰外人问言。若名等即声。法词二无碍解。境有何别。答曰。即缘此故。二境有异。法无碍解。缘假名等。词无碍解。缘实声等。故说境差别非二俱。缘实虽二自性互不相离。法对所诠。故但取名。词多对机。故但说声。耳闻声已。意了义故。以所对不同。说二有异。非体有异也。又此二境及名等三。与声别者。蕴处界摄亦有异故。色蕴行蕴。声处法处。声界法界。如其次第。摄声名句。问曰。声上屈曲假即言不相应。色上屈曲假应非色处摄。答声上为有教名等不相应。色上为无教。故是色处摄。问曰。声上有屈曲。即得以为教。色上有屈曲。即亦应得为教。故论复云。且依此土说名句文依声假立。非谓一切。诸余佛土。亦依光明妙香味等假立三故。述曰。四会相违释义可知。所引即净名经。而言等者。等取触思数等。皆得假立名等三种。亦是不相应。摄此三法故。以众生机欲对待故假。又梵云便善那。此有四义。一者扇。二相好。三根形。四味。此即是盐。能显诸物中味故。味即是文。如言文义巧妙等。目之为便善那。此中四义总是一显义故。古德说名为味。对法云。此文名显。能显彼义。故为名句所依。能显义故。恶刹那是字。无改转义。如对法说。钵陀是迹。如寻象迹以觅象等。此名为句。理应名迹。义之迹故。寻此知义也。顺古所翻。称之为句。今疏总略。以疏对论。于义分明。疏唯识论云。此三离声至亦不即声。述曰。三明不即声不离声。论主答难谓。先有问言。上来虽言名等即声。若名等是不相应行者。色上屈曲。非不相应。声何故尔耶。故此答曰。此三离声虽无别体。名等是假。声是实有。假实异故。故名等三非即是声。非声所摄。但是差别之声。义说名等。以诠义故。是不相应无别种子生。故言不即声。疏深密第四至而能说故者。彼无故字。其说字下云。是故我依般若波罗蜜多。能取诸法无自性性。意云。由文字般若。能显实相般若。既双牒言说文字。明知通用四法。下引净名。亦是第三香积品文。十地论中音声即声。音字即名句文。故下引风画二喻。风喻音声。画喻名句文。义如下释。疏以余之意下。第三料拣双会。于中二。先双会大小四法。后会大小不同。今初分二。初直出正意。意在双取。二若就下。会通前二。于中五。一正明去取。二良以下。出所以。三书虽是色下遮妨难。恐有难云。疏不善相书之竹帛。非名句文。名句文身。是不相应。翰墨简牍。但是色法。何得为体。故此救云。色与名等亦为所依。何异声为名等所依。声是色蕴所摄。书字之色。岂非色摄耶。故前唯识之中例于余方。亦依色等有名句文。亦同诸法显义之体。显无方理故。不取常规。四前净名下。会通前文。但言所用者。用此四法。何必要四。问曰。若四中随取但取名等。岂不违于唯识之文离声别有非正义耶。答。彼不离声假实合说。今不离色假实亦存。未爽通理。疏仁王云下。五引证成立。既然但言名句味。不云音声。明唯取名等。此即仁王观空品。而文少略。具云大王。是经名句味。百佛千佛百千万佛。说名句味。于恒河沙三千大千国中。盛无量七宝。施三千大千国土中众生。皆得涅槃四果。不如于此经起一念净信。何况解一句者。句非句非非句故。今但意在有名句味。无声之言。故不全引

 

疏。然大小诸宗下。第二会通四法。大小不同。或四皆非实者。即初教义名等假有。声是心变故。或四法皆如空者。然有二意。一空为初门。即属初教。二顿寂诸相。即属顿教。今正当顿。而引三经。皆成顿义。初引净名。即弟子品须菩提章。以其被呵便置钵欲出其舍。维摩诘言。唯须菩提。取钵勿惧。于意云何。如来所作化人。若以是事诘。宁有惧不。我言不也。维摩诘言。一切诸法如幻化相。汝今不应有所惧也。所以者何。一切言说不离是相。至于智者不著文字。故。无所惧。何以故。文字性离。无有文字。是则解脱。解脱相者。即诸法也。此明即言亡言。通圆顿意。二引十地经论。以风画合空皆不可取。以此言教皆与证智而相应故。不同风在树叶画存于壁。但就教道则可见闻。三引佛藏经。亦证顿义。即彼经第一念佛品中。取意引耳。经云。舍利弗。诸法若有决定体性。如析毛发。百分中一分者。是则诸佛不出于世。亦终不说诸法性空。舍利弗。诸法实空。无性一相。所谓无相。如来悉知见。如来以是说有念处。舍利弗。念处名为无处非处。无念无念业。无想无分别。无意无意业。无思无思业。无法无法相。皆无合散。是故贤圣名无分别者。是名念处。上显无念承便故来。下又云诸法毕竟空等者。亦是取意。引彼经云。何以名为诸法实相。所谓诸法毕竟空无所有。以是毕竟空无所有法念佛。复次如是法中。乃至少念。尚不可得。是名念佛。即其义也。疏有说。四皆事理无碍。即终教意。下即圆教意。第四通摄所诠体

 

疏。依于六文以显十义者。瑜伽云。六文者。谓一名二句三字四语五行相六机请。十义者。一地义二相三作意四依处五过患六胜劣七所对八能治九略十广可知。上证辩通所诠。疏此门下。出通所诠所以。疏又瑜伽下。后又通收能所。则有三重能所。一以佛为能说人。则声等皆所说。二唯语为能说。则名等为所说。以依语显屈曲故。三四法皆能诠。则前义为所诠。故皆通取。下对前拣别。此中有二义。第一通所诠则向下取。第二通说者则向上取。故说皆通不同前义。克取名等。故云所说。疏第五诸法显义体中三。初标。二引证。三结释。今初。摽举略释。声名能显义。声名皆为教体。六尘能显义。六尘皆教体

 

疏。净名第三下。二引证。略引二经。净名即第三卷菩萨行品。因阿难闻香。自昔未有。便问世尊。世尊为说。是净名取于香积佛饭。因问久如当销。佛为广说。乃至灭除一切诸烦恼毒。然后乃销。因即致问。阿难白佛言。未曾有也。世尊。如此香饭。能作佛事。佛言。如是如是。阿难。或有佛土。以佛光明而作佛事。有以诸菩萨而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提树而作佛事。有以佛衣服卧具而作佛事。有以饮食而作佛事。有以园林台观而作佛事。有以三十二相。八十随形好。而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虚空而作佛事。众生应以此缘得入律行。有以梦幻影响。镜中像。水中月。热时炎。如是等喻。而作佛事。有以音声语言文字而作佛事。或有清净佛土寂寞无言无说。无示无识。无作无为。而作佛事。如是阿难。诸佛威仪进止诸所施为。无非佛事。阿难。有此四魔八万四千诸烦恼门。而诸众生为之疲劳。诸佛即以此法而作佛事。是名入一切诸佛法门。菩萨入此门者。若见一切净好佛土。不以为喜。不贪不高。若见一切不净佛土。不以为忧。不碍不没。今疏。但撮略引耳。然生公云。若投药失所。则药反为毒矣。苟得其会毒为药也。是以大圣为心病之医王。触事皆是法之良药也。苟达其会。众事皆毕矣。菩萨既入此门。便知佛土本是就应之义。好恶在彼。于我岂有异哉。所贵唯应但欲应生之寄耳

 

疏。又十卷楞伽者。文言稍博。大意无殊四卷中义。若四卷经。当其第二大慧白佛言。世尊。非言说有性。有一切法耶。世尊。若无性者。言说不生。世尊。是故言说。有性有一切法。佛告大慧。无性而作言说。谓兔角龟毛等。世间现言说。又云大慧。非一切刹土有言说。言说者。是化故耳。或有佛刹瞻视听法。或有作相。或有扬眉。或有动睛或嘘或吹。或謦咳。或念刹土。或动摇。大慧。如瞻视及香积世界。普贤如来国土。但以瞻视。令诸菩萨得无生法忍及诸胜三昧。是故非言说有性有一切法。大慧。见此世界故蚊蚋虫蚁。是等众生无有言说。而各办自事。释曰。以上所引证知皆教。然楞伽意。兼又遣言及遣诸法。思之可知。十卷经中大同于此。疏又香积下。第三结释大意。于中有三。初引例总收。次结成说听。后况出此经。今初。含有内外典据。香积世界餐香饭。而三昧显者。亦是净名经意。而是香积品中。又与前文影略。前说色触等。今辩香之与味欲。令六尘皆作佛事。故经云。尔时维摩诘问香积菩萨。彼土如来以何说法。彼菩萨曰。我土如来无文字说。但以众香。令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下。闻斯妙香。即获一切德藏三昧。得三昧者。菩萨所有功德皆悉具足。释曰。此即以香显三昧也。又前文云。与诸菩萨方共坐食。有诸天子皆号香严。悉发阿耨多罗三藐三菩提心。即食味之益也。又下菩萨品中。明饭久如当消云。未入正位食此饭者。得入正位然后乃消。又云。已发大乘意食此饭者。得无生忍然后乃消。释曰。此即味为佛事故。疏统收经意。含于二处经文也。疏。极乐国土听风柯而正念成者。即弥陀经云。舍利弗极乐国土。微风吹动诸宝行树。及宝罗网出微妙音。譬如百千种乐同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗。极乐国土成就如是功德庄严。以经对疏。文义可知。疏。丝竹可以传心者。即史记中事。含其多事。谓漏月传意于秦主。果脱荆轲之手。相如寄声于卓氏。终获文君之随。帝释有法乐之臣。马鸣有和罗之伎。皆丝竹传心也。疏。目击以之存道者。即庄子中事。夫子欲见温伯雪子。久而不见。及见寂无一言。及出子路怪而问曰。夫子欲见温伯雪子久矣。何以相见。寂无一言。夫子曰。若斯人者。目击而道存。亦不可以容声者矣

 

疏。既语默下。第二结成说听。语默视瞬皆说。结前文也。见闻觉知尽听。显后义也。觉收鼻舌身之三根。上既六尘皆说。今则六根皆听。疏苟能下。释其听义。上则但能显法为说。此则但能得法为听也

 

疏。况华严下。第三况出一乘。上通三乘内外二教。皆有此理。况复华严一乘圆宗。何法非教。于中四节。一明事物说法。云台宝网者。即十地经。尔时世尊从眉间出清净光明。乃至云。又亦照此娑婆世界佛。及大众并金刚藏菩萨身师子座已。于上虚空中成大光明云网台。时光明台中以诸佛威神力故。而说颂言。佛无等等如虚空。十力无量胜功德。人间最胜世中上。释师子法加于彼等。即其文也。又宝网者。即第一经云。其师子座。摩尼为台。莲华为网。下云。复以诸佛威力所持。演说如来广大境界。亦其文也。又言云者。第六经。初于一切供养具云中。自然出声说法等

 

疏。毛孔光明皆能说法者。即上十地经亦光明说。又第九地云。或时心欲放大光明演说法门。或时心欲于其身上一一毛孔皆演法音。又现相品云。尔时诸菩萨光明中。同时发声说此颂言。诸光明中出妙音。普遍十方一切国。演说佛子诸功德。能入菩提之妙道等。又法界品初。诸来菩萨下方菩萨。名破一切障勇猛智幢王。与世界海微尘数菩萨俱来诣佛所。于一切毛孔中。出说一切众生语言海音声云。出说一切三世菩萨修行方便海音声云等。其文非一

 

疏。华香云树即法界之法门者。第二明即事是法更何论说。以有托事显法生解门故

 

疏。刹土众生本十身之正体者。第三明即事是能说人何但显法。刹土即国土身。众生即众生身。十身略举其二。以二是劣尚即十身。况余胜者。于何非教者。正结成也。尚即能说。况非教体