【何以故？以自心智慧本无障碍故。无障碍智慧即如来境界故。】

 

 

 

为什么这样？因为每个人的自心本来的智慧本来没有障碍。没有障碍的智慧就是如来境界。所以，我常说，佛就是智慧。这个话大家总觉得太简单，实际是如此。根本就是智慧。不要谈圆、顿教、华严等，我们就说唯识，这是大乘始教，这是共同的。众生就是要转八识成四智，把前五识、耳眼鼻舌身，转成‘成所作智’。咱们是前五识，佛就是成所作智。第六识是意识，咱们是意识，起分别，佛就成‘妙观察智’。第七识是末那识，咱们执我，老执持这个‘我’，佛就转为‘平等性智’，那就不是我了，平等了。第八就是阿赖耶识，佛就成为‘大圆镜智’。在众生就是八识；八识成为四智，就是佛。

 

 

 

所以这个智慧是根本。六度之中，般若如目，其余五度是瞎子。前五度离开了般若，都不能成为波罗蜜，不能到彼岸，只是布施、禅定，不是布施波罗蜜，不是禅定波罗蜜。有了智慧，才是布施波罗蜜、禅定波罗蜜。无障碍智慧就是如来境界，所以佛的境界就是无障碍智慧。

 

 

 

底下真实指出：念自性佛也就是实相念佛。

 

 

 

【此名念自性佛，亦名自性念佛。】

 

 

 

这样就叫做念自性佛。念的佛就是自性佛，也就是咱们所说的实相念佛，（念自性，也就是禅宗扣自性而参，扣己而参。）一是在念实相，一是实相在念，‘亦名自性念佛’，即是实相念佛。

 

 

 

【自性念佛者，无佛外之念能念于佛。念自性佛者，无念外之佛为自所念。】

 

 

 

自性念佛是什么？没有佛外之念，能念佛。能念的这个念头，就是佛。没有佛以外的念头能念佛。所以说是自性念佛。念自性佛，怎么讲？没有自己心以外的佛，是自己所念的。你念的佛，就是你的自心，此念自性佛。这与夏老师《净修捷要》讲得一样：‘无量光寿是我本觉’。无量光、无量寿（阿弥陀佛就是无量光、无量寿），是什么？就是咱们的本觉。‘起心念佛、方名始觉’。发了心来念佛，才开始觉悟。你念的是什么？念的就是你自己的本觉。所以，始觉就合乎本觉了。所以我们修行始觉合本觉很重要。要有始觉，始觉需要合本，合乎本觉，始本不离就直趋究竟。究竟觉，就成佛了。

 

 

 

【不入此门，所念之佛终非究竟。以不识法身自性故，将谓别有故。】

 

 

 

不入这个法门，你所念的佛，终非究竟。为什么？因为不认识法身自性故。此就是《弥陀要解》，所作的《资粮》六信中的‘信自’。这个不信，信愿行者，信愿不具足。往生是决定于信愿，念佛的深浅决定你的品位。所以，信愿不足，念得再好也没用。印光大师赞叹蕅益说：释迦牟尼佛自己来给《阿弥陀经》写个注解，也不能超过《弥陀要解》了。这个话非印老说不出，别人不敢讲。此话很好，恰如其分。信愿不具足，念佛念得如铜墙铁璧，风吹不入，雨打不透，也不能往生。

 

 

 

很多人都犯这毛病，就是想念，省事；但不去检查检查信愿是不是够。老贪恋世间，愿是‘欣厌’，厌离娑婆，欣慕极乐。老对娑婆世界留恋不舍，愿就不足。六信，顶多能信事，有一个极乐世界，有一个阿弥陀佛，念佛能往生，信到这。六信中，信事、信理、信自、信他，你信事、信他。‘他’信得很低。不是法身境界的佛，而是看成一个化现度众生的佛，不是圆满究竟的境界。当年在印度，有人见佛，只见黄面比丘；有人见佛种种光明、种种殊胜；有人见佛像块黑炭；这就是他自己的心量。念佛人信他的心量，就像当年印度人把佛看成黑炭差不多。这样念，信不足，愿也不足，如蕅益大师的话，念得风吹不入，雨打不透，也不能往生。

 

 

 

中国佛学院有学员告诉我：国清寺有一个和尚，他听到什么声音、风声、雨声等等都是念南无阿弥陀佛，他佛号念得很好，结果他早上上吊，吊死了。所以，大家知道信、愿不具足，不行。证明了蕅益大师的话。所以，我们大家要读诵大乘提高自己的信愿，也是发菩提心。《华严经》的话：‘忘失菩提心，修诸善法，是为魔业’。这一点很重要。

 

 

 

不知道法身境界，不知道自己的自性，所想到的佛，就受自己心量的限制。不知道自性，就不能信自。‘将谓别有故’；以为佛是离开自性，另外有一个。所以常说：‘心外求法，心外取法’，都是错误。

 

 

 

【入此门时，一念功德，过于虚空，无有限量。】

 

 

 

能入了这个法门的话，念一句，功德就过于虚空没有限量。《无量寿经》也讲：你如果达到一念净信，念一句阿弥陀佛，就往生极乐世界。这是很殊胜的事情。慈舟老法师讲《无量寿经》，做了个科判，他特别提出一个‘一心三辈’。九品三辈是大家都知道的，但是慈老很了不起的事，他提出一心三辈。那不就是这个限量了，就是一念净心、一念净信，皆得往生。

 

 

 

一种是不入此门、一种是入此门。再引证古德的话。黄檗，临济的师父。目前中国禅宗都是临济的儿孙。临济向黄檗问法，三次问法，三次遭痛棒。后来到大愚禅师处开悟了。三顿棒子打得好。黄檗是一个了不起的禅宗大德，他有一部书‘黄檗传心法要’，是很好的书，佛教徒都应该看。‘学道（此道非道教之道，是指佛道）人迷自本心，不认为佛，于是向外求觅，（向外去找佛），历劫寻求，永不成道。’又云：‘著相修行，以求功用’。你著了相，在那里修行，要求得到某种功用；现在有人贪境界、求功用，想学功能，都落在此话中；其结果为‘皆是妄想、与道相乖’，跟道是相反的。这是黄檗的话。

 

 

 

唐朝高丽国的普照禅师开示：‘不觉自性’，‘若言心外有法’，一个人不知道有自性，就说心外头有佛，有佛在自心以外，自性之外还有法。‘坚持此行，欲求佛道者’，‘纵经尘劫’，‘烧身炼臂、敲骨输髓’，（烧身烧臂供养，把头骨脑髓拿出来供养），‘刺血写经、常坐不卧’，（晚上坐不倒单，有人练不倒单，无济于事。不从心里头解决问题，都是从外面事相上著手。）‘一食卯斋，乃至转读一大藏经，修种种苦行’，这种人怎么样呢？能修种种无量的苦行，怎么样呢？‘如蒸沙作饭。（把沙子蒸了来作饭。）这些话很坚决，很明白，很透彻。‘只益自苦尔’，只是增加自己受苦。所以说，‘不入此门’不行啊！就是这个道理。

 

 

 

这是第一段，这一段也就是谈《弥陀要解》的‘信自’，也就是四种念佛的念实相佛，实相念佛，所谓‘理念’。

 

 

 

【二念佛功德，出生诸佛报化者。】

 

 

 

由于念佛，念即忆念之意，忆佛念佛，忆念佛的功德。佛有无量无边功德，出生诸佛的报身佛、化身佛。佛有三身：法身、报身、化身。法身是最高的。成就了法身，就是最高的成就。从佛的法身出现报身、化身。刚才说念佛的法身，是佛三身中最高的、最根本的。底下怎么圆满呢？还要念佛的报身、化身。因为佛现报身、现化身，正是为了救度我们。报身有自受用身与他受用身。他受用身就是为了利他，化身更是这样。化身分两种：一种是应身，像释迦牟尼佛，正式成佛的化身。还有一种化身，如鱼篮观音，化成渔家的女孩子，篮子里还有条鱼，由于貌美，求婚的男子很多，她就陆续拿出《心经》、《普门品》和《法华经》，并说：‘谁能先背诵，我就跟谁结婚’。用这变化身来救度众生。

 

 

 

净土法门四种念佛：实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。持名，我们都知道。观像，是看阿弥陀佛像，眼睛里看著像，心里头也是这个像，这也是一种念佛方法。观想念佛呢？（密宗很重观想，就完全用心想念佛像和境界），《观经》详讲此法。一步一步的练习，日观、水观、一步步上去。所观的，就是报佛的依正境界。

 

 

 

而我们现在为什么不大力提倡《观经》，实因众生是很困难。《观经》告

 

诉我们佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。六十万亿条恒河的沙子的由旬，由旬是长度单位，一由旬约吾人四十里，所以佛有多高？念佛赞唱：‘白毫宛转五须弥’，此根据《观经》而来。白毫是旋转圈的，有五座须弥山大。太阳是围著须弥山转的，咱们围著太阳转。想想须弥山有多大？佛眼如四大海水，这个心量与凡夫相较，我们的心量很粗、很小、很狭隘，观不出来。又云：无量寿佛有八万四千相，（不是三十二相），一一相有八万四千好。所谓三十二相八十种好，是化身的相貌。但是报身就不一样，八万四千相，一一相中有八万四千好，一一好中有八万四千光明，遍照十方世界，对念佛众生摄取不舍。

 

 

 

阿弥陀佛放光作什么？十方世界念佛众生，佛光都会摄受；而且不舍，不放弃我们，不舍离我们。所以说，我念佛时，就是佛念我时。为什么你能念佛，就因佛也正在念你，正在摄受你，你能念佛还有什么畏惧？应该是无所畏惧，因为佛常放光在摄受；而且阿弥陀佛派二十五位大菩萨随时随地护持你。所以，就没有魔障。这一点大家要坚决的相信。

 

 

 

这就是观报身。《无量寿经》里说：上辈往生之人，临寿终时，阿弥陀佛，与其圣众，现在其前。就是报身佛来接引。中辈的人，阿弥陀佛化现其身，化身来接引。报佛、化佛随著众生的修行，都来救度摄受。所以，第二要念佛的功德，出生诸佛的报化身。《观经》观阿弥陀佛的报身如此的伟大、如此的相好、如此的光明、如此的慈悲。报身有八万四千相，一一相有八万四千好，一一好有八万四千光明。光明作什么？摄受我们，真太慈悲了。所以，要念佛的报化。

 

 

 

《往生论》中五念法门，即五种念佛：礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，都是念佛。观察包括观想，忆念佛的功德，观像、持名都在其中。

 

 

 

【一切如来称法界量，现种种身，示无尽庄严，作无边佛事，一以普光明智而为其体。】

 

 

 

佛是如法界的量，这个量是无尽的、无边的、不可思议的。如这个量，和这个量相称，来示现种种身。佛身也无量，也无尽，也究竟，也不可思议。示现了无尽的庄严。因为法界无尽，庄严也是无尽的。作无边的佛事：佛八万多相，每一相八万多好，每一好八万多光明。这个光明遍照十方、摄受众生，作无量无边佛事。这只是相好，一个方面，佛还有其他种种方面，所以佛作的佛事无量无边。这些事，以什么为体？而能有这样的示现？‘一以普光明智而为其体’。智慧，佛是什么？就是智慧。普：普遍，普贤的普。普光明智慧是其体，于是乎流现无量的身、无尽的庄严、无边的佛事。以下又引证《华严经》世主妙严品。

 

 

 

【如世主妙严品云：‘智入三世，悉皆平等。其身充满一切世间，其音普顺十方国土。譬如虚空具含众像，于诸境界无所分别’。】

 

 

 

佛的智慧入三世。三世指时间，过去、现在、未来。‘悉皆平等’，佛的智慧，大平等的智慧。‘其身充满一切世间’，佛所现的这个报身，这个身充满在一切世间。‘其音普顺十方国土’，所以‘佛以一音演妙法，有情随类各得解’。佛用一个音声，但不同的有情，不管是中国人，苏联人、美国人、日本人、非洲人都懂。不但人懂，畜生、猫、狗、蚂蚁都懂。只有佛才能做到。‘譬如虚空具含众像，于诸境界无所分别’，以这个智为体，好像虚空中包括了一切像，一切形相都在虚空当中。佛也如是。以普光明智为体，出生种种示现。‘于诸境界无所分别’，上面讲平等，此处讲无分别。这就是佛的智慧。我们众生就是喜欢分别、喜欢执著，只是这样、不能那样。往往自己有一个成见，我这个是对的，别的那个不对。这就跟佛的智慧不相应了。佛是平等的，没有分别。但佛不是糊涂，还是什么都清楚，只是没有爱憎在里头。我们就是分别心，这是我喜欢的，那是我不喜欢的，但佛是平等普度的。

 

 

 

【以此智不思议故，无分剂故，为能具足如斯力用。】

 

 

 

因为此智不可思议，没有限度、没有边界、没有分剂，所以具有这样的力用。因为这个智慧不可思议、没有局限。这就是说，诸佛报化之所以出生，就是因为以普光明智、佛的法身为体，而能够有这种示现，出现种种的报身的、化身的佛。首先把报化身佛的体———智慧，提出来。底下为了利益学人，预先防止我们的偏差，所以指出：

 

 

 

【在凡夫地，闻法入理，得根本智，苟不能依智起行，圆修圆证，堕于二乘声闻境界，诸佛大用不得现前。】

 

 

 

在凡夫的地位闻法，能信此理，信法身了，并得到根本的智慧，称为‘得根本智’，这就是‘开悟’的人了。凡夫做到这一步，在当前地球上应该还是有的，只是不多。凡夫闻法、通理，能够契入，得根本智，就是禅宗破初关，就是见一见法身。

 

 

 

所以，这个境界不是气功那些境界所能比的。它们都是可思议的、有限量的。我们这是离开言说、离开思量、离开语言、说不清、道不出、想不到、想不明白。开悟的人把他开悟的境界跟你说，你还是摸不著头脑。

 

 

 

到了这个地步，见法身，得根本智，已经很难得了。（根本智就是破本参，初明自已的心地。）得根本智，如果他不能依更广大的后得智、差别智来修行，来圆修圆证，他也就跟二乘一样，堕于寂灭。堕于此一境界：法身无为、无相，不会生起诸佛的这种大用：要救度众生，示现殊胜的报身，建立殊胜的佛刹。报身放的光明遍十方虚空，救度众生，现种种的化身像观音菩萨化身美女，让打鱼的人因求婚，而背诵经典，来度他们。没有利他的心，没有成就国土的心，不就跟阿罗汉一样了吗？所以说‘堕于二乘声闻’。外道以升天为其得果的究竟，佛教以升天为堕落。小乘以成阿罗汉为究竟，成为圣人，（阿罗汉是圣人，是小乘极果），但是从大乘教、一乘教来看，还是堕落。所以‘堕’于二圣声闻境界。（密教里，跟声闻众同住七天是犯戒的，因为他们不是大乘行者。）

 

 

 

【是故此经初会六品，全显如来果德。】

 

 

 

《华严经》在初会六品，《华严经》是七处说法，三处在人间、四处在天上。华严很不可思议。说时，第一是忉利天，第二是夜摩天，还有兜率天、他化天。在四个天上，说此经时，有几次法会呢？晋译华严是八会，唐译华严是九会。（本论依唐译。）初会一共有六品，完全说的是如来证了果位的功德。

 

 

 

【二会至八会三十二品，明进修阶次，直至菩提。】

 

 

 

二会至八会就有四会在天上说的，一共有三十二品，就讲阶次，一层层，从十住、十行、十向、十地，一直到成佛。

 

 

 

【总之不出六位因果，为令行者昭廓智境，穷诸行门，不取偏空而严佛土。】

 

 

 

‘六位’是专名词，是十住、十行、十回向、十地、等觉、佛等六位。从‘初住’起到‘佛’是六位。所以在华严里头，都在介绍六位的因果。为什么华严要讲这么多呢？就是让‘行者昭廓智境’。原有根本智，再扩大你智慧的境界。所以不读华严不知佛家之富。佛家这么富、这么广，不读华严不知道。

 

 

 

过去为什么出现《华严经》，就是因为龙树菩萨，大智慧，有一天他觉悟了，觉知过去行为都不对，就出家了，很快的就把世间所有的佛经都搞通了。他就想，这佛教也不过如此，我都掌握了，我也可以当教主，再创个新教。所以一个人进步之后，往往会有*路出现。龙王怜悯他，知道他的情况，请他到龙宫。有很多人不信，龙宫怎么能去？很多人还是唯常识论，不合常识的，他就不相信。对于华严、楞严都是从龙宫中取出来的，都是龙树菩萨的功德，他们不能信。龙树菩萨进了龙宫，读华严，这才真拜服了释迦牟尼佛。在龙宫华严经最少的一种，就是现在流通的八十卷，加上最后一品普贤行愿品，成八十一卷。

 

 

 

读了华严，就‘昭廓智境、穷诸行门’。他在许多的行门里头，从十住、十行、十回向、十地、‘不取偏空’。空是对的，但阿罗汉证的是偏空，而不是第一义空。第一义空，空有不分，空即是有，有即是空。‘而严国土’，他也要庄严佛土。不是依偏空而庄严佛土，就不是阿罗汉，而是大菩萨了。怎么能使得了根本智的人，不堕落成阿罗汉呢？华严正应此机。种种佛、种种功德、种种过程，让行者免于走上这一条弯路。免于作了阿罗汉之后，多少劫，还得发心，还得求菩提果。因为法华讲：那是化城，没有三乘法，只有一乘法。最后还是都得成佛的。他走了弯路，这样就让他走直路。

 

 

 

【而初会中普贤三昧一品，正显佛华严全体。】

 

 

 

初会之中有普贤三昧这一品，这一品正显明了佛华严的全体。佛是怎么样以他的功德来庄严他自己，最后成了究竟佛。这就是‘佛华严’的意思。这一品就显现了‘佛华严’的全体。

 

 

 

【经明普贤菩萨，入一切诸佛毗卢遮那藏身三昧。】

 

 

 

经里面说：普贤菩萨入一切诸佛毗卢遮那藏身三昧。这个三昧叫‘毗卢遮那藏身’三昧，这里的藏身就是《大乘起信论》的如来藏，毗卢遮那藏身就是如来藏。

 

 

 

【此三昧者，依于法界，称性遍周，一切刹尘，普身示现，教诸众生不舍尘劳，繁兴大用。】

 

 

 

这个三昧依于法界为体，称法性，遍周一切，遍满一切，遍圆一切。‘一切刹尘’，大为一佛刹土，小为一粒微尘，都‘普身示现’。佛的身体都示现在里面，教导众生。不舍尘劳，而能兴起大用。此三昧是什么三昧呢？在一切佛土、一切微尘中，都可以现身，都可以教导众生，可知：这不是沈空滞寂了，而是‘繁兴大用’。

 

 

 

【随说世界成就品，说华藏世界品，以示净秽诸刹，一切唯心。唯能深入普贤愿海者，一切处无非佛土，一切时无非佛事。此三昧品贯彻全经，寻文自见。】

 

 

 

世界成就品里说华藏世界是怎么样的世界呢？这个世界有香水海，有多少重世界，这个里头有清净刹土，也有浊秽的刹土。咱们这个世界就是秽土。丘陵、坑坎、有鬼畜和地狱，是一个不干净的国土，是秽土。极乐世界清净庄严，不但没有三恶道，连三恶道的名字都没有。一切都是微妙殊胜，是净佛土。华藏世界之中，有许多是净佛土，也有许多是秽佛土。

 

 

 

因为众生种种心，‘随其心净，则佛土净’。为什么众生生到净佛土呢？因为他心净，为什么我们在秽国土呢？因为我们的心还不净。但是我们希望很快就要到净国土去，赶紧要从不净变成净。一切都是唯心。                  

 

 

 

‘唯能深入普贤愿海者’，普贤十大愿王，深入到普贤十大愿王，就可以知道一切处无非佛土。佛学院的学生想去五台，参拜文殊。其实哪里不是五台？这，就是五台。哪儿不是文殊？你自己，就是文殊。

 

 

 

所以纵横自在，大安乐。‘一切时无非佛事’。所见一切皆法身，一切事究竟坚固，连颠倒执著都是佛的法身。还有什么不是佛的法身，哪一处不是佛事。所以，‘举足下足无非道场’，你行走的地方都是道场。

 

 

 

所以全在当人，全在你自己。你是什么见，你就是什么境界，你就有什么行动，也就是你的下场。没有任何人来管你，都是自主的。地狱是自己走去的，不是任何人拉去的。抱火柱，谁叫你抱的？是自己抱的。看成一个美女，赶紧过去，就抱。啊！烧死了。烧死了风一吹就活，可是这教训完全就忘了，再看还是美女，还要抱，又烧死了。所以，众生就是很顽固，千生万死，不能觉悟。不是佛责罚人让他入地狱。《地藏经》里，佛拜托地藏，众生有一毛一尘的善根，就别让他入地狱。所以我念《地藏经》看到释迦牟尼佛跟地藏菩萨给我们托情时，老流眼泪。

 

 

 

此三昧品贯彻全经，可以称性遍周一切尘刹，度化众生，其中有净土、有秽土。能深入此愿海者，一切处无非佛土，一切事无非佛事。至于华严最后一品：入法界品（善财五十三参）。

 

 

 

【至善财童子遍参知识。而德云比丘、解脱长者、裨瑟胝罗居士、俱以念佛一门而得解脱。】

 

 

 

善财五十三参。咱们是居士林，居士不要气馁。当然，我们对出家大德一定要恭敬，但是居士也不是要自暴自弃自馁。五十三参的五十三位善知识里头，在家人是多数，有国王、有外道、有居士、还有*女，都是在家人。真正的比丘、比丘尼，在五十三参里头是次多数的，多数是在家人。

 

 

 

底下引了三位五十三参中的善知识。根据他们对善财的介绍，让咱们知道念佛报身、化身的功德。第一位介绍的是德云比丘。第二位是解脱长者，长者就是居士，年长、富有、德高称长者。还有裨瑟胝罗居士。三位中二位是居士，一位是比丘。此三位都是依念佛一门而得解脱。首先介绍德云比丘。

 

 

 

【如德云言：‘我得自在决定解力，信眼清净，智光照耀，普观境界，离一切障，善巧观察，普眼明彻，具清净行。往诣十方一切国土，恭敬供养一切诸佛，常念一切诸佛如来，总持一切诸佛正法，常见一切十方诸佛。’】

 

 

 

德云比丘说：我得自在的解力，（我是比丘自称），而且是决定的解力；不是那些含含糊糊，自己也不大信得及，像是对又像是不对，不是决定的解力；而是自在的决定的解力。‘信眼清净’，对于物质形色的鉴别*眼，对于事理方面的取舍*信，可信才取，不可信当然舍弃了。所以‘眼’很重要。开悟之重要就在此。开悟了他就‘具眼’了，他就有眼睛了。我们也称智慧为眼，般若如有目，不然就如盲。如盲而领了一群徒弟在一起修行，就是古人所说：‘一盲引众盲，相将入火坑’，一个瞎子领著一群瞎子，大伙一块入火坑。所以要具眼，眼很重要。参方需具参方眼，参善知识，得有参方的眼睛，否则你参访谁呀？看教要有看教的眼，看什么书，各种注解很多。现在书多得很，尽信书不如无书。什么书你都信，还不如没有书。所以学佛、看教、参访善知识，都需要有眼。

 

 

 

德云比丘有决定的解，所以信眼就清净，眼睛很明很亮，明察秋毫，善能抉择，所以‘智光照耀，普观境界、离一切障’。看一切境界，不于境界中发生障碍。不是现代所谓的眼通、透视。此指一切都能知道它的根本、照见五蕴皆空。不是透视眼，看到你肉身内部，这眼还是糊涂眼，五蕴对他一点也不空。‘善巧观察、普眼明彻’，又是‘眼’，用善巧来观察一切，普看一切，故名普眼。又极明彻。所见一切都是法身，没有不是法身的。于是所行没有不清净的，由于有清净信眼，故能‘具清净行’。此一段就是念法身佛的境界。底下就念报化身佛了。

 

 

 

‘往诣十方一切国土’，到十方的一切国土去，去‘恭敬供养一切诸佛’。‘常念一切诸佛如来’，老在持念佛的名号与功德，于是‘总持一切诸佛正法，常见一切十方诸佛。’这一段就是念报化身佛。这不是阿罗汉境界。阿罗汉不知他方佛，他只知道三千大千世界中有释迦牟尼佛。他方世界无量无边的佛，阿罗汉不知道。

 

 

 

【我得自在决定解力以下，即念法身佛也。往诣十方以下，即念报化佛也。随顺法身，起于报化。法身无量，所感报化亦复无量。故下文云：‘见于东方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛，乃至不可说不可说佛刹微尘数佛。如东方、南西北方，四维上下，亦复如是’ 。】

 

 

 

‘我得自在决定解力’以下，即念法身佛也。‘往诣十方’以下，即念报化佛也。由于法身，流现报化身。法身无量，所感报化更是无量。德云比丘说：‘见于东方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛，乃至不可说不可说佛刹微尘数佛，如东方、南西北方，四维上下，亦复如是’。由于随顺法身，由法身就起了报身、化身，法身无量，所以它能流现报、化身亦无量。德云比丘到十方看佛。在东方，见多少佛？非是数量所能说得出来。东方如此，南西北方四维上下都是这样。

 

 

 

【是名忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门。诸佛别无境界，唯以智慧光明，随顺众生而作佛事。】

 

 

 

所以，常念报、化佛的功德，礼拜恭敬，忆念、赞叹、总持诸佛的法，这叫做‘忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门’。这是个什么法门？就是忆念一切诸佛的境界。忆念：老记著。念：想念。亿念诸佛的境界和智慧光明。

 

 

 

‘诸佛别无境界’，诸佛另外没有什么境界，‘唯以智慧光明，随顺众生而作佛事’，这又把刚才说的话重覆加深了。诸佛没有别的境界；唯一的就是用智慧光明，随顺众生而作佛事。适合众生的根器，你所需要的、你所能接受的、你所能修行的，来告诉你、教导你、接引你、为你作佛事。所以，大智慧、大慈悲、大愿力、大方便都在其中。这就是因为是智慧光明。有这个智慧光明，就可以知道众生种种的根，可以因你的根而救度你，这是为什么？只为佛是大慈悲。既是大智慧、大慈悲，这么作不就是大愿力吗？菩提心是什么？就是大慈悲、大智慧、大愿力的结合。所以，我们要想成佛、要发菩提心。要求智慧、要增长我们的慈悲、要发大愿。三个融合为一，不是三个东西拼成的，而是融合成一体的。

 

 

 

【此念佛人亦复如是。由信解具足故，能入佛智慧。由观行具足故，能见佛光明。智慧光明不从人得，唯藉缘因得显发故。】

 

 

 

念佛人也是如此。由于你信解具足，一部《华严经》讲的就是‘信、解、行、证’。具足信解，最重要。首先是个‘信’字，所以信字上，我们必须要深入。深入这个信，还有一个很要注意的事，就是要‘破疑’。《金刚经》赞云：‘破疑生信、绝相超宗、顿亡人我解真空’。破疑：有疑惑要把它破掉，不要听任它存在。要主动，要作努力。那些地方有怀疑，要把它破除。破疑，疑与信是对立面，疑破了，信就生长了。

 

 

 

所以，信解二者，有时是不解不能信，有的时候是不信不能解；这两个可以互相促进。因为你信了，你就可以理解了。因为你理解了，你就真信了。就这么循环，这么增长。信一点，多理解一点；多理解一点，更信一点；更信一点，更深入理解一点。这就对了。信解具足的时候，就怎么样？就入佛智慧。就进入到佛的智慧，不要小看它。                                 

 

 

 

‘由观行具足故’，你的作观、你的行持具足，你就可以见佛光明。‘智慧光明，不从人得’。智慧光明不是别人给你的。‘唯藉缘因得显发故’，智慧光明是*缘因，才能够显发。

 

 

 

‘缘因’二字又是一个名词。我们讲三因佛性：正因佛性、缘因佛性、了因佛性。此处‘缘因’，即缘因佛性之‘缘因’。正因佛性就是众生本有的佛性。譬喻像木头里有火。古人钻木取火后，人才吃熟东西。木中有火，譬喻人中有佛性，就是正因佛性。

 

 

 

什么叫缘因佛性呢？木头有火，这桌子为什么不自己烧起来？必须得钻，它才出火。所以要有缘因，这‘缘’字，要有外缘。所以就是‘修德有功、性德方显’。你本来有性德，你必须修德有了功效，你本来的性德才显现。所以依*缘因。

 

 

 

缘因钻而火出，达到目的了，火出来之后，木头也烧光了。一切了了，了因佛性。此譬喻很好。木中有火，是正因佛性。钻木取火，缘因佛性。火出木头也烧完了，了因佛性。这才究竟。

 

 

 

此处说明，智慧光明不是谁给你的，是*了缘因。缘因也可能由于某人的启发、某人的帮助。但是，总之最后是通过你自己。这个缘因，*缘因，你得修，修德有功，就能显发性德。

 

 

 

【下文又开诸大菩萨三七念佛门。尽于十方三世及一一毛端量处，念念佛出世，念念佛说法，念念佛灭度。一以自心无边智行而为其体，本具三身。一念相应，名为念佛三昧。入此三昧门，即能遍摄一切诸三昧门。】

 

 

 

十方：空间。三世：时间。一切时间，一切空间，每一个小小毛头里，一念一念都有佛出世，一念一念都有佛说法，一念一念都有佛示现灭度。所以小的说法从来没有间歇，众生只是不闻。这一切，十方三世甚至一个小毛端的地方都有，一念一念间都有佛出世，一念一念之间都有佛说法，一念一念之间都有佛在灭度。都是以咱们的自心及其所有无边的智慧和行持为本体。

 

 

 

‘本具三身’，咱们一个人本来成佛，此《圆觉经》的话。本来就具足三身，这就根据圆觉，本来成佛。一般说本具法身，修了之后，才能成就报身、现化身。《圆觉经》、《华严经》、最高的圆顿教，则言三身本具。‘一念相应’，自己的心念与此本具者一念相应，这才是密宗所谓母子光明会的正确含义。

 

 

 

相应是什么意思？打个比方，一台电视机把它调好了，发射台的节目就传到你这里来了。调好了，就是你的电视机与发射台相应了。调不好，什么也没有。没有相应，慢慢调，不著急，电视机没有坏，坏了则一点声音、一闪光亮也没有，电视机没坏，发射台也在发射，就是没相应。一但相应了，什么节目都来了，相隔万里如在目前。

 

 

 

一旦相应，这叫什么，叫念佛三昧。你本身就具有三身的佛，你现在能够念念之间相续，有一念跟本身的三身佛相应，就开始入念佛三昧。

 

 

 

念佛三昧为什么殊胜呢？‘入此三昧门，即能遍摄一切诸三昧门’。华严讲了无量无边的三昧，只要入了念佛三昧，这些三昧都摄在里头。不需要像王龙舒居士，自说的，在念佛号，还要念多少多少亿阿弥陀佛，因为华严的道理一就是多。一念相应，念一佛就是念多佛。入一个三昧，就遍摄一切三昧。所以，我说过我们研究这个，华严，经中之王。《华严经》讲念佛，讲种种三昧，念佛三昧是三昧中的王。所以这是王中之王、宝中之宝。我们要重视。

 

 

 

以上是德云比丘的无上开示。下面是第二位解脱长者对善财的说法：

 

 

 

【又如解脱长者言：‘我入出如来无碍庄严解脱门’。】

 

 

 

解脱长者讲我能够入什么呢？又是一个法门，他能够进入‘出如来无碍庄严解脱门’，也即进入这个三昧，如来没有障碍不能局限，无有穷尽的庄严与解脱的法门。

 

 

 

【‘见十方各十佛刹微尘数如来，彼诸如来不来至此，我不往彼。我若欲见安乐世界阿弥陀如来，随意即见。我若欲见旃檀世界金刚光明如来、妙香世界宝光明如来、莲花世界宝莲花光明如来、妙金世界寂静光如来、妙喜世界不动如来、善住世界师子如来、镜光明世界月觉如来、宝师子庄严世界毗卢遮那如来，如是一切悉皆即见’。】

 

 

 

参见十方无量无边如来。彼诸如来不到我处，我也不到彼如来处，可是我就见到佛了。我要见安乐世界阿弥陀如来，想见就见。其他很多很多世界与如来，都是愿见就见。

 

 

 

【‘知一切佛及以我心，悉皆如梦。知一切佛犹如影像，自心如水。知一切佛所有色相，及以自心，悉皆如幻。知一切佛及以己心，悉皆如响。我如是知，如是忆念，所见诸佛皆由自心’。】

 

 

 

这一段很深入。如果说所现的一切佛都是如梦、如响、如幻，这还容易懂。现长者说‘知一切佛及以我心，悉皆如梦’。这‘我心’，不就是法身吗？从法身流现出一切诸佛，诸佛都可说是显现；那么，法身是真实，称为‘真如’，称为‘实相’。这个我心，应是真实，怎么也如幻了？从下一句‘诸佛犹如影像，自心如水。’可以深入。自心像是水；佛，像是水中现出的月亮，是水所现的影像。诸佛是自心所现，如水现出月亮，月亮是所现，水是能现。能把它现出来是谁？是水，自心就像水，诸佛如影像。自心是能现，佛像是所现。在有能有所的时候，能和所是对立的，是二，所以都是幻了。

 

 

 

在禅宗可以体会这个道理。唐朝肃宗皇帝问南阳忠国师：‘如何是十身调御？’，国师回答：‘檀越（施主）踏毗卢顶上行’（即是你应在毗卢遮那佛的头顶上行走）。皇帝说：‘寡人不会（我不能体会）’国师说：‘莫认自己清净法身’。正表禅宗要超越法身，叫做法身向上事。禅宗称初开悟为到法身边，破重关就安住于法身。还有第三关，是法身向上。重关是安住于法身，宗下叫做陷入法身量中。法身向上才能见与佛齐，（知见才能与佛看齐）。禅宗三关齐破的人，他的见和佛见是一样。到了向上一路，（从法身还要向上），这是一件大事，是大志气人做的事。我们往往一点点就满足了。所以国师说陛下应该在毗卢遮那佛顶上行走。法身向上，这不是语言文字所能表达。所以自心现一切佛的影像，一些影像以及能现的身心，悉皆如幻如梦如响如影。禅宗的法身向上，与密宗大圆满相通。所以，密宗在毗卢遮那佛上又添了一尊佛叫阿达尔嘛如来，就是表示法身还有向上事啊！

 

 

 

【所谓无碍庄严解脱者，离一切相，成一切相。虽然如梦如幻，而亦不坏梦幻诸境。若不入此梦幻法门者，便如舍利弗大目犍连等在逝多林，不见如来神力境界，以善根不同故。】

 

 

 

什么叫无碍庄严解脱呢？是离一切相，成一切相，总是不落两边。离一切相又能成一切相。与法身无相、亦无不相、能现一切相是一个道理。离一切相，成一切相，虽然如梦如幻，但也不坏梦幻的境界。所以永明大师说：‘建立水月道场、大作梦中佛事’。就是梦中佛事，不坏梦幻之境。如果不入这个梦幻法门，也就是沈空滞寂，不动了，无为了。

 

 

 

就同舍利弗、大目犍连当年在法华会上一样，对于会上种种的佛的说法、种种的佛力变现、多少大菩萨成佛、多少人证菩萨，这种殊胜的事件，舍利弗、大目犍连同瞎子聋子一样。所以，这部经现在大家听不懂，是很当然，连阿罗汉都跟瞎子聋子一样。我们能够听一遍，能听懂一点就是好的。有很多道理确实很深。

 

 

 

我们为什么要不坏梦幻境界呢？就是免得像他们阿罗汉一样，当年参加法会，如聋如盲。佛说法华的时候，很多大阿罗汉痛哭流涕：‘如何一法中，而不知此事’。在一个法里头，一直跟著佛，佛始终说的是这个法，这些人就不知道，如聋如盲。下为第三位。

 

 

 

【又如裨瑟胝罗言：‘我开旃檀座如来塔门时，得三昧名佛种无尽。我入此三昧，随其次第，见此世界一切诸佛。所谓迦叶佛、拘那含牟尼佛、拘留孙佛、尸弃佛、毗婆尸佛、提舍佛、弗沙佛、无上胜佛、无上莲花佛、如是等而为上首，于一念顷，得见百佛千佛百千佛，乃至不可说不可说世界微尘数佛’。】

 

 

 

第三位裨瑟胝罗居士，他说我开了旃檀座如来塔门时，得了一个三昧，叫‘佛种无尽’。我入了这个三昧，就见了这个世界的一切佛，从迦叶佛到种种佛。我于一念之间，能见百佛千佛百千佛，乃至不可说不可说世界微尘数佛。这又是一位普劝念佛，因为普贤愿行无尽，于是念佛无尽，佛种无尽。底下就是彭二林的解释。

 

 

 

【此佛种无尽，皆由普贤愿行所生。盖普贤愿行，俱以四无尽句而得成就。所谓虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，是则佛种无尽。故曰我知十方一切如来，毕竟无有般涅槃者。】

 

 

 

佛种无尽是为什么呢？就是由普贤的愿和行。（普贤十大愿王大家都很熟悉），由于普贤的愿和行，具有四句都是无尽。‘虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽、我愿乃尽’。要虚空界没有了、众生也没有了，众生业也没有了，众生烦恼也没有了，我愿乃尽。当然这些都不可能尽，于是我的愿就无尽。普贤愿具有这四句，这些都无有尽故，所以佛种无尽。入这个三昧就是佛种无尽。因为虚空无有穷尽、众生无有穷尽、众生的业和烦恼都无有穷尽，所以佛种无有穷尽。

 

 

 

‘故曰我知十方一切如来，毕竟无有般涅槃者’。没有佛般涅槃，走了，离开我们。最好的例子就是隋朝智者大师，读法华药王菩萨品，药王菩萨焚两臂，经曰：‘是真精进，是真供养’，读至此时，看见印度灵山一会，释迦牟尼佛仍正在说法，大会的诸大菩萨大阿罗汉，种种都在座听法，这个法会俨然未散，还在进行。谁般涅槃了？因为咱们是从生灭心所生见，说释迦牟尼佛般涅槃了，智者大师说俨然未散，法会还没散呢！所以经云‘十方一切如来毕竟无有般涅槃者’，就是如此。

 

 

 

大家也知道，极乐世界阿弥陀佛般涅槃，继任者是观世音菩萨，但是要知道这都是示现。对于很多念观世音菩萨往生的人，他在极乐一定时间之后，阿弥陀佛就示现般涅槃了，观世音菩萨就成佛了。对于念佛往生的人，那阿弥陀佛还照样在极乐世界是佛，没有般涅槃。这都无碍。各各所见不同。在同一个地方，各各的法界是不一样的。你就坐在我旁边，你就见观世音菩萨成佛，我就见阿弥陀佛还没涅槃：没有妨碍。只许阿弥陀佛涅槃，才有观世音菩萨补位，是众生的情见。这都是经上说的，不是我说的，这点我顺便说一说，免得大家担心，怎么阿弥陀佛还般涅槃？‘十方诸佛毕竟无有般涅槃者’。

 

 

 

【是知诸佛报化，该一切数，如阿僧祗品说。穷一切时，如如来寿量品说。遍一切处，如菩萨住处品说。】

 

 

 

‘该一切数’，诸佛的报化，一切数都包括在内，这个数目是无法说的。这个是《华严经》阿僧祗品说的。‘穷一切时’，遍一切时间无有穷尽，此如来寿量品说的。‘遍一切处’，佛的报化身遍于一切空间，是菩萨住处品说的。佛所现的报化身是如此，‘该一切数’，广大不可说；遍一切处，无处不有；穷一切时，任何时都不要担心，处处有佛，时时有佛。大家都是佛，佛就在这里。不然怎么叫遍一切处，穷一切时。就是当前这时候，释迦牟尼佛没有涅槃，不但在印度，就在我们这里。五台也就在这里。不是非得到山西去找五台！

 

 

 

【如是念佛，二际平等，生灭一如，尽未来劫无有间断。】

 

 

 

‘如是念佛，二际平等’，真谛和俗谛都是平等的。‘生灭一如’ ，什么叫生？什么叫灭？都是如。‘如是我闻’，也就是‘我闻是如’。就是一个‘ 如’字，‘如’字非常重要：‘生灭一如’，‘如’字很妙，不一不异，‘如’就是相同。说两弟兄长的一模一样，如同一个人一样。不是两样人才说是一样，说是‘如’，就不是从‘二’出来的。两个人一样，既是两个人，便又不是‘一’。一和不一，都包括在‘如’字。生和灭就像水上划画，当处生，当处灭，生时就是灭时。所以说‘生灭一如’，这样念佛就一切平等，离开生灭了。‘尽未来劫无有间断’，这样念佛，没有间断，诸佛不涅槃。这就是大成就的境界。没有间断，便无生灭。

 

 

 

【三念佛名字，成就最胜方便者。】

 

 

 

念名字，我们都知道念南无阿弥陀佛。这是个最胜的方便。我们的本师是释迦牟尼佛。忆念本师的功德，遵崇本师的教导是首要的。本师叫咱们念阿弥陀佛，所以我们要听话。第三就是念极乐世界阿弥陀佛。越来越亲切了，越来就用得上了，前头难一些，深入一些。‘一历耳根，永为道种’，就是我不管它能明白几分，只要一进耳朵，永远成为道种。这一点是肯定的。在座各位每一人，不管是多是少，殊胜的《华严经》，殊胜的三昧都历了耳根，大家可以得到很大的法益。

 

 

 

此论所显是《华严经》的精华。《华严经》是经中之王，当时说法时，连大阿罗汉都听不懂，因此，我们凡夫要想完全能懂是很稀有的。所以，有不懂的地方是很自然的；但是‘一历耳根，永为道种’。从咱们耳根过一过，永远成为极殊胜的道种；因为，它是经中之王。这里面我们总多少能吸收一些，这都是醍醐，都是稀有。不要为还有些不懂感觉不满，而应该认为能得到一点点启发，都是最殊胜的启发。我自己也是这样。

 

 

 

问题越说越集中了，第一是念佛的法身，第二是念佛的报化身，怎么念呢？我们就很难体会了。是殊胜，是好，但是如何下手呢？第三，就谈这个问题，直指了。第三是念佛名字成就最胜方便。怎么念佛的法身呢？怎么念佛的报化身？念佛的名字。大家就觉得亲切了。‘南无本师释迦牟尼佛’、‘南无阿弥陀佛’、‘南无消灾延寿药师佛’等等，都是念佛的名字，我们很熟悉。念佛名字就是最殊胜的方便。把念法身、念报化身的功德全都包括在里面。就是日常很熟悉很亲切的方法，就是最殊胜的方便。

 

 

 

‘方便’要深入解释，还有很多话。用最通俗的话说，‘方’就是方法，‘便’就是便利。我们要度众生，要取得成就，我们要得到一个‘便利’的方法，要有个法子，否则众生怎么得度啊？法子要便利。比方说有人得病，有人说赶紧飞到美国去，那有个好大夫，设备最好，可以治你的病。但是一般老百姓怎么能到美国去啊？要办护照，要多少美金的旅费，要大量的医药费，此方法行不通。就跟没有一样。比方，街道有个大夫，他是老大夫退休，专治你这病，就在你旁边不远，这就方便了，医药费很低，出门不远也就到了。这就是‘方便’。念佛是最殊胜的方便，一切方便之中没有比这个更好的，最殊胜的。特殊而胜过一切，就是殊胜。

 

 

 

所以，往往历代的祖师、历代的大德，把殊胜的、便利的方法传下来了。我们要是知道这个提法之后，我们对于念佛名字的体会就深入了，念佛就亲切了，念佛的功德也就殊胜了；因为一个人的理解力和心境都不同了。

 

 

 

【夫法身无朕，假于名而法身显矣。报化无边，缘于名而报化该矣。】

 

 

 

‘朕’：朕兆，迹象。法身没有什么迹相，没有什么踪影可以找，没有什么形相可以去摸、去抓、去看。法身就是这样，抓不著、摸不著、看不见，没有一切踪迹。但是假借这个名字，名以召德，法身就显现了。南无阿弥陀佛，这一句就是佛的法身。你念这一句的时候，佛的法身就显现在这一句之中。所以它是最胜方便。本是不可捉，不可摸的，但是假于这名字，法身就显了。所以名字很有关系。瓦匠在房上，要瓦刀，底下人就把瓦刀送上去了。要泥，泥就上去了。要水，水就上去了。名字就是召实，念这名字法身就显现了。

 

 

 

报化无边，无边的报化身，广大得无穷无尽。但是你就因为缘此名字，一切报化身都概括进去了，报化身都在里面了。缘于名而无量无边的报身、化身，全概括在名字里头了。此论做得很好，一步一步紧凑。念法身功德无量，念报化身功德无量，怎么念？一句名字，法身就显现了，一切报化身都概括在里头，无量无边的报身、化身都概括在里面。底下引证《华严经》的经文。

 

 

 

【须弥偈赞品：‘宁受地狱苦，得闻诸佛名；不受无量乐，而不闻佛名。所以于往昔，无数劫受苦，流转生死中，不闻佛名故。’但闻佛名。已植胜因，何况数数继念。】

 

 

 

这首偈说为什么我们知佛名字，念佛名字？说得很深刻。我宁可受地狱的苦，而能听到名字。我不愿意享受种种的无量的快乐，而不闻佛的名字，不知道佛法。这跟一般人的思想完全不一样，一般人都贪图眼前的乐。我宁受地狱之苦，地狱之苦：一人亦满，多人亦满。自己就遍满地狱，处处都有自身在受苦，无停止的在受苦。受刑死了，冷风一吹就活，活了再受，受了再死，死了再活。偈说我宁可受这样的苦。可是现在有的人念佛，碰了一点不如意的事，得了，不念了。但偈中这个精神是：宁受苦得闻于佛名，不愿意受种种享乐而不闻佛名。天上快乐，但是很难闻佛名，修福的机会又少。天上都很享乐，都很好，救人作功德的机会难得。

 

 

 

所以，往昔无数劫，我受苦，在生死中流转，为什么？就是因为没有听到佛名字。佛的名字很难得闻。证到阿罗汉，只知道咱们这个世界有释迦牟尼佛。若不从释迦牟尼佛闻法，不知道他方佛。那是释迦牟尼佛告诉他们，自己不可能知道。所以，这一段说的很深，由于目光远大，看到三世因果。无量劫来流转，就是因为不闻佛名。所以我宁可现在受大苦，希望解脱。只听见佛的名字，就是‘已植胜因’，（种了很殊胜的因了），‘何况数数继念’，一念一念相继呢？

 

 

 

【如文殊般若经云：‘欲入一行三昧，应处空闲，舍诸乱意，不取相貌，系心一佛，专称名字，随佛方所，端身正向，能于一佛念念相续，即是念中能见过去未来现在诸佛’。何以故？念一佛功德无量无边，亦与无量诸佛功德无二。】

 

 

 

引证大智慧文殊菩萨。文殊菩萨智慧第一，所以大家朝五台，求智慧。智慧非常重要。文殊菩萨特别提倡念名字。大智慧的菩萨，才能体会到这。文殊般若经说，欲入一行三昧。一行，就是不二的行，不是又修修这，又修修那，又惦这头、又惦那头。很多人念著佛，心里还惦著道教，惦记著气功，种种种种，都是心里不专一。‘一行三昧’，没有夹杂，很纯一。

 

 

 

要入一行三昧，什么叫一行三昧？怎么样去入呢？入的办法就是‘应处空闲’，你应该把空的时间抓住，利用空闲的时间，今天歇班就是空闲时间，不要去遛市场，东转西转。找个安静的地方好好的‘舍诸乱意’。空闲的时候，你坐下来，把乱七八糟的思想舍开，不要心猿意马。‘不取相貌’，取相貌也就是观想，一行三昧不取观想。观想功德很殊胜，但是比较难。观想要求在定中，才真作观。心中不定，就观不起来，观不清楚。这是一行三昧，根本不取相貌，不要观了。‘系心一佛’，就把心集中在一个佛上，不是一会念这个佛，一会又念那个佛，一会想往生，念阿弥陀佛，一会又有事想求观世音菩萨，一会又想财多，又念两句财神咒，这就不是系心一佛。真正闭关修净土的人，只供一尊佛，就供阿弥陀佛，专一。‘专称名字’就念名字，就念名号。可见大智文殊，专主持名。‘随佛方所，端身正向’，净土宗主张面西，这是文殊菩萨教的。随著佛的方向端身正坐。这是为什么？这也为了使人摄心。有人问过善导大师，你干嘛要指方立向？不是执著吗？大师答：现在凡夫，指定方向，他心还不专呢！你不给他指定方向，那他心里头更专一不起来了。所以，就是要指定方向，佛在那方，就冲著那方，心身都专一了，就是这一个心了。

 

 

 

‘能于一佛念念相续’。能于一个佛一念一念相续了，你就能在念念之中见到三世一切诸佛。所以这是最胜方便，这个事谁都办得到。谁都有空，坐下来，杂事不想了，就念一个佛，老念，就这样念佛，能见三世诸佛。（能够见到不等于说一定见到。你到底舍乱意舍得怎么样？能是有此可能，你要是这些条件都合了，决定能够做到。）

 

 

 

为什么念一佛功德无量无边，跟念无量无边诸佛的功德没有两样？这又是华严的道理，一就是多，多就是一。这里头没有分别，龙舒净土文，说要念多少多少声阿弥陀佛，不必这么兜个圈，念一句阿弥陀佛，就是念无量无边的阿弥陀佛，不但是阿弥陀佛，一切佛都包括在里头了。一就是多，是华严的道理。所以，华严是殊胜难懂。大包括小，须弥山包括芥子，都懂。芥子包括须弥山，这就不好懂了。多里头有一，无量中有一，一里头包括无量，包括无穷大，包括一切数，一里头有多，这又不好懂。多少万年里头有分有秒，一秒钟里，有多少万年，这又不懂了。这都是华严的道理。因为用现在科学的话来说，空间、时间、和物质都是由于众生的错觉，是爱因斯坦的话。那有什么不可以？大的包小的，小的不能包大的，都是由于你的错觉，大小的概念，就是错觉。时间有长有短，是错觉。有物质，都说物质是现实的，科学家现已认为，物质是错觉。

 

 

 

所以这一段很好，引了大智慧文殊的教导，有人认为念佛很浅，谁都会念，这是愚夫愚妇的行为。那么文殊菩萨你能说他是愚夫？所以，我们是遵崇了大智慧的教导。净土宗就是持名，密宗讲持咒。诺那祖师说，一个修行人有两件事情不能忘掉，任何时间，任何地点不能忘：一个是本尊咒，一个是你的种子字。至少要有一个不能丢掉，随时随地都得有，都是一个道理。最殊胜的方便之门，大智慧的结晶。

 

 

 

【阿弥陀经亦以执持名号，为往生正因，故知名字功德不可思议。】

 

 

 

又引证《阿弥陀经》。《阿弥陀经》讲执持名号，若一日、若二日、……若七日。念阿弥陀佛得到一心不乱，决定可以往生。（达到理一心，生实报庄严土，分证常寂光土；达事一心，生方便有余土；未证一心而信愿深切持名念佛者，生凡圣同居土）。故知名字功德不可思议。底下又引《华严经》两段文。

 

 

 

【又如兜率偈赞品云：‘以佛为境界，专念而不息。此人得见佛。其数与心等’。】

 

 

 

以佛作为境界，我就专念这境界。心要住一个境，有了心，相对就有个境。佛就是你相对的境，你专念这一尊佛。不是念这么一句，又念那么一句。现在许多人喜欢杂，学了一个又学一个，这种方式不能专一。专一才能熟，东练一练，西练一练，什么都练一练，你就是什么也不熟。若能专念，而不休息，‘此人得见佛，其数与心等’ 。

 

 

 

【贤首品云：‘若常念佛心不动，则常睹见无量佛。若常睹见无量佛，则见如来体常住’。】

 

 

 

若时常念佛，自心不动，则常常看见无量的佛。念佛心中不动不摇，这个境界又高了。这个念佛心中，如如不动，就可以常看到无量的佛，没有数位所能表达出来的那么多的佛。常常看到这么多的佛，你就可以见到如来本体是常住的。

 

 

 

以上一大段都是说明念佛名字为什么是最胜方便。佛的大慈大悲就是要给众生一个方便的方法，得到救度。不是要你到美国找个名医，告诉你那个方法，跟没说一样。底下就要进一步讨论，华严这两段偈子有不同啊。一个说是有数，所见佛的数跟心里念的数相等，一个说是无量多的佛，这两个差别在哪呢？

 

 

 

【前偈论持名，故言数。后兼报化以彻法身，故言无量。虽然人知有量之数，而莫知离量之数。知即数之名，而不知离数之名。知离数之名，故终日念而未尝念也。知离量之数，故念一佛而即遍摄一切佛也。】

 

 

 

头一个偈子只说持名，有念而念，念佛一句句念，所以没有离数。后头心不动，虽然念而心不动，虽然念而离念，即念离念，念而无念，心不动；这种情形，就从报化兼彻到法身了，所以说无量。见佛无量，并且佛是常住。所以，人所知的是有量的数，而莫知离量之数。有的人计数，一天念多少，不见得他一直在数量里头，他念的时候他能够离开数量，他也就离开量了，也能见无量了。人都知道有在数量之中的名号，‘而不知离数之名’，这个名号没有数量，它就是法身，法身有什么数量？

 

 

 

所以念佛就有持名念佛、实相念佛。念佛的好处，就是从持名念佛，最容易的方法，最殊胜的方法，谁都可以做的方法开始，不知不觉，你可达到实相念佛。实相念佛时，你就离开了数位。念佛的名字，也是离开了数的名。你知道离开数的名号，名号不可以数量计，故终日念而未尝念，所以整天念佛仍没有念。这与《金刚经》的话一样：我度尽了无量无边的众生，都入涅槃，而没有一个众生是我度的。这都是般若。即念离念，你掐数珠，也可以即念离念。那个是形式，主要是终日念而未著念佛之相也。‘知离量之数’，念佛的时候，知道这个数是离量的，你念一个佛，就是念一切佛。

 

 

 

这就把华严里的两个偈，一个有数，一个无量的原因说出来。一个就是简简单单普普通通持名；一个是心不动的持念。《弥陀要解》云：‘从事持达理持’，先就事念，不知不觉变成理念。离量离数，就是理念，也就是实相念，也即念实相。能念所念皆是实相，故云‘即凡心成佛心’，就你这个凡心成了佛心。

 

 

 

【如随好光明品云：‘如我说我而不著我，不著我所。一切诸佛亦复如是，自说是佛，不著于我以及我所’。】

 

 

 

如随好光明品中，佛说：‘如我说我’，佛自己也说我，说法时说‘我’，‘我为法王，于法自在’，我是法中之王，一切法中我自在无碍。说‘我’，可是‘而不著我’，他思想里不像咱们似的，有个‘我’。但是不可以没有这个假名，不然怎么说话呢？只好说我。说我，佛心中是离了我的。佛不著我，也不著我所，没有什么是属于我的，这是我的财产、我的眷属、我的房子、我的汽车、我的名誉、我的地位、我的官衔、我的个性；很多人把我的个性看得很高贵，其实这都是我、都是我所、都是我相，都要破，都要丢干净才好。‘如我说我而不著我，不著我所’，一切诸佛都是这样。都自说是佛，但不著于我，也不著于我是佛。若念佛人也是如此，不著于我，也不著于佛，这样念就是念实相佛、实相念。所以，见佛是无量的。这不是说得很高玄了吗？究竟怎么下手呢？下面彭居士这一段说得很好。

 

 

 

【然初入此门，必依乎数。日须克定课程，自一而万，自万而亿，念不离佛，佛不异心。如月在水，月非水内。如春在枝，春非枝外。如是念佛，名字即法身，名字性不可得故。法身即名字，法身遍一切故。乃至报化不异名字，名字不异报化。亦复如是。】

 

 

 

‘初入此门，必依乎数’，你理解的应当高，真正下手的就应当很近，要真正做到。先要重视这个‘必’字。是一定要，一定要依乎数量，不可说我随意念，想念就念。有人说我老念；但现在做不到这点。说说容易，真要做到就难了。所以一定要管自己，规定了一个数。虽然告诉你以后离数，但先从数开始。一定要依乎数，‘日须克定课程’，要有定课，一天是三千、五千、一万、五万。（《弥陀要解》蕅益大师是从三万开始，三万、五万、十万）。

 

 

 

咱们不拘多少，开始时，各人根据自己的心愿与条件，订一个课程。由一而万，自万而亿。渐渐增加。念了，自己喜欢念，就愿意挤出时间来念，就越念越多。这样的话，‘念不离佛’，我心中所起的念头，都不离开佛了。到这就是好消息了。开始的时候，一定要依乎数，这么念下去，越念越多，之后，就自然而然念了。现在许多朋友都能达到这境界，自己就念了，不要管著才念，就自然而然念起来了。就是熟了，就这么发展下去，念头就不离开佛了。

 

 

 

我的老师夏莲老就是这样。他说：我或者念佛，或者观想字种，或者结手印，或者想一句经文。跟人谈话，手里结著手印，不碍事。有的时候，想一句经文，绝大部分的时候能念。这样就可以任何时间都不离开佛了。

 

 

 

‘念不离佛，佛不异心’，念不离佛，佛就跟你的心没有两样了，你念念都是佛。这像什么呢？打个比方，很好。‘如月在水’，佛跟你的心，像月亮在水里一样。月在水，并不是月亮在水里头。不是心里头摆了一尊佛，如同一个实际的佛像在你的心里。实际就同水里头出现月亮一样。‘如春在枝，春非枝外’，到春天，花都开了。如古人有一诗句，我很喜欢它富有禅机：‘万紫千红总是春’。万紫千红都开了，这是什么时候？这是春天嘛！我要看春光、春色，怎么看？不就是从这些花枝上看。从花枝上见到春光、春色。春在枝上，不然怎么说万紫千红总是春？春就在枝上。但从枝子里头，你找春，也找不著。念佛人就如同这个一样。佛和你的心，如水与月，如春与枝。

 

 

 

‘如是念佛’，这么样念佛的话，‘名字即法身’。所以说从事持达理持。念的是名字，持名。名字就是法身，念的是法身，那还不是理持啊？那还不是念实相佛啊？所以最高的菩萨的境界—-实相念佛的境界，就可在一个平常的人人能做的持名里头，让你不知不觉达到一个最高深的境界。所以净土宗的最胜方便就在此。不是任何其他佛教修行方法，什么禅定啊，更不是气功什么所能比的。以上这种如月在水、如春在枝的殊胜的境界，真正念佛的人，偶而也会达到一下，老达到就成功了。

 

 

 

为什么说‘名字即法身’？因为名字离开法身，没有另外的自性。为什么‘法身即名字’？因为法身遍一切。既然遍一切，法身当然也就遍在名字里头。不但法身和名字如此，报化身也是如此。报化身和名字也没有两样，名字和报化身也没有两样。一句名字，佛的法身、报化身都有了。底下又引《华严经》。《华严经》，从广来说，是经中之海；从深来说，是经中之王。

 

 

 

【故如来名号品，谓一如来名号，与法界虚空界等。随众生心各别知见，则知世间凡所有名，即是佛名。随举一名，诸世间名无不摄矣。】

 

 

 

如来名号品说，一个如来名号，与法界相等，与虚空界相等。虚空无量无边，我们好理解。虚空有边吗？虚空之大是不可思议。咱们地球是太阳系的一员，太阳系是银河的一个成员，银河又是更大的一个天体的成员。这样天体一层层大上去，没有边。你看这有多大？咱们看到银河，就远得不得了，太阳就近了。银河只是一个很基层的单位，基层单位，还有上级，上级还有上级，没头。虚空有多大？法身就遍满虚空。‘随众生心各别知见’。众生心量不同，所见不同，而有种种事物和名字，但法身遍一切。所以世间所有的名字，都是佛名，因为一切皆法身。一切的名字，都是法身的名字，都是佛的名字。‘随举一名，诸世间名无不摄矣’，所以，一名就可以摄无穷无尽的所有名字。

 

 

 

【又如毗卢遮那品称引古先诸佛，各各不同，而一以毗卢概之。以一切诸佛皆有毗卢藏身故，古今不异故。】

 

 

 

《华严经》毗卢遮那品称引古先诸佛，种种愿力不同、国土不同，但可以举出一个毗卢遮那佛来概括。因为一切佛都有毗卢遮那藏身，跟毗卢遮那的法身是同一的。一切佛‘古今不异’，古和今没有两样，所以，古佛和今佛，一个毗卢遮那佛可以概括。

 

 

 

【如是念佛，持一佛名，全收法界。全法界名，全法界收。非过去、非现在、非未来，亦非南西北方，四维上下。十方三世，当念无余，不历刹那，成佛已竟。】

 

 

 

这样念佛，念一个佛名，就全收法界。所以我们念佛，我们心量就大了。整个法界、整个虚空，都摄在你的一念之中。‘全法界名、全法界收’，因为所念的一个名字就是全法界的名字，当然就收了全法界。念这一句不是过去，不是现在，也不是未来，就超乎时间了。也不是四维上下，十方了，超乎空间了。离开空间、离开时间，这么念佛的话，十方三世的一切，都在你的一念，就全都在内了，没有剩下。‘不历刹那’，不要再经过刹那，一弹指是六十刹那。不经过刹那，已经成佛了。所以说净土宗是至圆至顿的法门。大家都念佛，都是净土宗，但能这么信的很少。大家自问一下，过去是不是这么信的？能这么信的人很少。信最要紧了。而顿法呢，至圆至顿之法，能这么念的话，不要再经过刹那，（一弹指的六十分之一。一弹指六十刹那。）就是一弹指吧，我们说它六十倍，都不需要经过，成佛就已经全部大功告成。

 

 

 

【四念毗卢遮那佛，顿入华严法界者。】

 

 

 

华严法界就是一真法界，也就是华藏世界。一真法界，一真，是大圆满的境界。顿入，是‘顿’啊！我们都讲圆顿之法，不是那么一点一点爬的方法，直截了当的。念毗卢遮那，怎么说要念毗卢遮那呢？毗卢遮那就是本师释迦牟尼佛。天台宗和法相宗说毗卢遮那代表法身，卢舍那佛代表报身，释迦牟尼佛是化身。天台也是圆教，现在这么说的人很多。至于华严宗呢？释迦牟尼佛是化身，没有不同。但把毗卢遮那和卢舍那说是一个名字，而有广略的不同。总之，都是说，毗卢遮那的化身就是本师释迦牟尼佛。

 

 

 

这个就是我们要忆念我们的本师。所以，我们这一切都不能忘本。我们的本师是极殊胜。我们一般只相信释迦牟尼佛是尼泊尔的太子，出家了，后来成道了，后来灭度了。这是化身所显现的，这只是一个小片段。真正释迦牟尼佛，就仅仅是这样吗？华严经里，释迦牟尼佛成佛以来，不知道多少劫多少劫早已成佛。王子出家成佛，这是示现。释迦牟尼佛何尝涅槃呢？就咱们世间人智者大师念法华经药王菩萨焚去两臂的时候，他亲见灵山一会，俨然未散。佛在灵山说法的法会，还在那说呢！至于这种生灭，是因凡夫有生灭见，见的就是生灭。

 

 

 

【如世主妙严品，十方诸大菩萨及天龙神鬼所说诸颂，各出自证法门，以如来果地发人信解，令入念佛三昧。】

 

 

 

《华严经》世主妙严品，十方诸大菩萨及天龙神鬼所说的种种颂，都是说出自己怎么证的法门。劝导大众最后都是要成佛，以如来果地的妙觉，来启发尚在因地的众生，令大众生信得解，证入念佛三昧。华严也就是让大家入念佛三昧。

 

 

 

【自是说如来现相品，以及十信十住十行十回向，各有十方诸大菩萨及诸世主说偈赞佛。而十地品每历一地，必曰不离念佛念法念僧。是知诸位阶次虽殊，莫不以念佛为其本行。佛佛道同，举一毗卢，摄无不尽。】

 

 

 

如来现相品，十信十住十行十回向，各有十方的诸大菩萨、诸世主都说偈子赞佛。十地品每经过一地，菩萨都说不离开念佛念法念僧。所以咱们每一座法完了，念三皈依，念佛念法念僧。

 

 

 

这个三皈依，有的人不清净，这个就很要注意了。最起码的，信了佛，就不要再信其他什么教主了。既皈依了法，就不要再研究、再相信别的那些个外道典籍了。皈依了僧，就不要再去找牧师、阿匍等了。

 

 

 

所以，从这来看，十住、十行、十回向、十地，阶次虽然不同，都是以念佛为其本来的行持。古佛今佛，佛佛道同，举一毗卢遮那佛，就把一切佛都摄尽了。

 

 

 

【故普贤十愿常随佛学一门云：‘如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说身命而为布施，乃至成大菩提，入于涅槃。如是一切我皆随学’。】

 

 

 

在普贤十大愿王里头‘常随佛学’，普贤菩萨所学习的娑婆世界的毗卢遮那如来，不就是本师释迦牟尼佛吗？释迦牟尼如来，从最初发心起，就精进不退。六度中精进度十分重要，凡夫是进一退九，进一步又退九步。比扭秧歌还差，扭秧歌是进三步退一步，很慢了，进一步退九步！所以在娑婆世界修行，难啦！每个人刚刚发了点心，就来了个障碍，或者生病，或者来了些事。好不容易有点进展，修持有点得力，就来点什么干扰，进一退九。

 

 

 

释迦牟尼佛是精进不退。‘以不可说不可说身命而为布施’，这都是普贤行愿里头的话，不可说不可说那么多的生命作布施；投身饲虎，见老虎要饿死了，就跳下去喂老虎；割肉喂鹰，鹰捉兔子，兔子来求救，佛就把兔子藏起来，鹰就来质问，你救了它，我就饿死了。佛就说我拿肉替它，相当于兔子这么多的肉，鹰说这个可以，我就不要兔子。可是拿秤来秤，要割的肉等于兔子，谁知拿多少肉下去，都抵不上兔子，身上肉都割光了。我们本师就是这样的无量劫来以不可说不可说那么多身命来布施，令人感激泪零。

 

 

 

我们现在舍一点外财，大家还是很踊跃的，也就很难得了。你要说叫我们舍掉一个内脏去救度什么人，就困难了。佛是以不可说不可说的身命而为布施。

 

 

 

‘乃至于成大菩提，入于涅槃’。这表示布施只是开始，从布施开头，六度都圆满，成大菩提，入于涅槃。

 

 

 

‘如是一切我皆随学’，这样的一切，我都跟著学。这是普贤菩萨的大愿。我们也看到为什么忆念咱们本师释迦牟尼佛？这个功德、这个恩德，无量无边。我们过去多少生中，已经不知道多少次蒙受了本师释迦牟尼佛的救度，现在还正在救度我们，正在救度，就在此时此刻正在救度我们。这都是佛恩啊。

 

 

 

【由我本师因地修行，广大无边不可思议。故所感报化，亦广大无边不可思议。行者诚能决定信解，知一切佛不离自性，起勇猛心，起担荷心，便与本师初发心时等无有异。】

 

 

 

由于本师在因地中修行了广大无边的功德，不可思议。所以，释迦牟尼（就是毗卢遮那），他所感的、所证的报身、化身，也广大无边不可思议。

 

 

 

‘行者’指我们，行者若能真诚的生起决定的信解，能够深信，能够正解。理解什么呢？‘知一切佛不离自性’，知道一切佛都不离开每一个人本人的自性。所以，不是向外去求佛，一切诸佛都不离开你的自性。听了这句无上开示，自然生起勇猛心。我的自性就是一切佛，还有什么胆怯，还有什么不敢呢？要‘承担’，我心本是佛心，敢承担。‘便与本师初发心时等无有异’，你就和本师释迦牟尼佛最初发心的时候，不是刚才说嘛，一发心就精进不退，就一直到成佛。你就跟释迦牟尼当年初发心的时候，没有分别。所以‘初发心时，便成正觉’。华严、法华以莲花做譬喻，就是因果同时。荷花的殊胜处很多，‘出淤泥而不染’，也是一点。荷花的功德其中最殊胜的就是因果同时，荷花开的时候，莲蓬在里头了。所以，我们念佛的时候，佛的果觉已经出现，已经成功了。莲蓬不是在花瓣脱落后又长出来的，花正开的时候，小莲蓬就在里头，小一点就是了。真是因果同时，初发心时，便成正觉，就是因果同时的道理。这就是告诉我们，行人要如此发心，主要知道一切佛不离自性。底下引证《华严经》几段。                                           

 

 

 

【又如寂静音海夜神言：‘我得念念出生广大喜庄严解脱，已能入十不可说不可说佛刹微尘数法界安立海，见彼一切法界安立海。一切佛刹所有微尘，一一尘中，有十不可说不可说佛刹微尘数佛国土。一一佛土，皆有毗卢遮那坐于道场，于念念中成等正觉。现诸神变，所现神变，一一皆遍一切法界海’。而开敷树华夜神入出生广大喜光明解脱门，忆念毗卢遮那往昔所修行海，悉皆明见。妙德圆满神得自在受生解脱门，入毗卢遮那无量受生海，亦见如来于一切世界一一尘中无量佛刹，示现受生，常无间断。】

 

 

 

引《华严经》寂静音海夜神。华严里头，各界众生都有。经中夜神实是菩萨，就像过去旧社会出殡，往往有一个很高大威猛的鬼，俗称开路鬼，其实那不是鬼，那是观世音菩萨示现的面然大士，在地狱中救度众生。这些神啦，都是菩萨。寂静音海夜神，得到一个念念出生广大喜庄严解脱。已能够入十不可说不可说微尘法界安立海。可以入多少多少世界呢？可以入一切佛刹的一一微尘中所具的十不可说不可说佛刹微尘国土。

 

 

 

佛经常说微尘，过去人们以为是空气中浮动的小小微粒，其实错了。微尘很小，比电子还要小。一粒浮尘就太大了。电子已很小，现在有比电子还要小多少万倍的中微子，可能就是佛经所讲的微尘，可能还不是，将来可能发现更小的。微尘之多之小是我们没法想像得到的。这种小东西在太空之中很多很多。

 

 

 

微尘多的不得了。‘微尘数法界安立海’，像微尘那么多数目的法界的安立海。夜神看见一切法界安立海，所有的一切法界安立海中，所有的一切佛刹，所有微尘。微尘数那么多的法界安立海，在这海里头看见一切佛刹，安立海中种种的佛刹，种种佛刹中所有的微尘，这多得不得了。每一个微尘里头，这就不可思议—小小之中有无量的大；比电子还要小多少万倍的每一个小微尘里头，有十个不可说不可说佛刹微尘数佛国土。一个小微尘有这么多佛国土。所以，这个小大完全不是人们的概念。小里面怎么能有这么多佛国土？有不可说不可说佛刹微尘数那么多的佛国土，在一个小尘里，比电子还小多少万万倍的东西里头。比一粒沙土、一粒粉末还小多少万万倍的东西里头，有不可说不可说这么多的佛的国土。（这正是华严事事无碍境界，夜神见法界安立海，海中有佛刹，佛刹有微尘，这都是从大具小，但下说，一一尘中皆有不可说佛国，一一国中，皆有毗卢坐道场，成正觉，现神变，这是小中具大。末后又说所现神变，一一皆遍一切法界海，正显超情离见，不可思议。）

 

 

 

每一个国土里头，都有毗卢遮那坐于道场。你看，毗卢遮那的功德不可思议！这么多的国土里，每一个都有毗卢遮那坐道场，念念中成等正觉。他在那成佛，现种种神变。在一个微尘里头，有无量的佛土，无量的佛土中，都有毗卢遮那（就是本师释迦牟尼佛），都在那成佛、说法、现神变。所现的神变遍满一切法界海。这都超乎咱们识量的境界了。这么多这么小的东西里头，有无穷多的佛国，都有咱们本师释迦牟尼佛在那成佛、说法、现神变。所现的神变，遍满一切法界海、遍满虚空、遍满法界、无所不遍。我们这样来看释迦牟尼佛，就超过咱们老的观念，尼泊尔一个太子出家了，苦行，菩提树下成佛、成道、涅槃。现在对于佛之伟大，功德智慧不可思议，从这个地方推进一大步。

 

 

 

再如开敷树华夜神，入了一个‘出生广大喜光明解脱门’。入这样一个法门，他忆念、思念毗卢遮那往昔所修行海。本师释迦牟尼佛过去生中所修行的，这些多的不可说了，称之为海。‘悉皆明见’，过去的事都现前，他都看见了。这是第二个神。

 

 

 

还有妙德圆满神，得‘自在受生解脱门’。受生是自在受生，不是堕入母胎。他可‘入毗卢遮那无量受生海’，到毗卢遮那无量受生境界中，示现受生。由于此受生境界无量无数，不可穷尽，所以称之为受生海。‘亦见如来于一切世界一一尘中无量佛刹，示现受生’，也可看见如来在一切世界一一的小微尘里头，一小微尘里头有无量佛刹，释迦牟尼佛在那示现受生，常无间断，没有停止。