普贤行愿品讲记

 

(第二十八卷)

 

 

 

净空法师讲述

 

华藏图书馆

 

 

 

请掀开经本七十五面，‘我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。’这一首偈是重颂长行里面第四愿的忏除业障。我们讲修行，实在就是忏悔，修是修正的意思，行是错误的行为，如果我们将它归纳起来讲，不外乎是错误的思想与错误的见解，思想行为要正了，我们的言行一定是正的；思想行为有错误，所以我们的言行才有过失，这才需要将它修正过来。这四句偈第一句是讲的过失，诸恶业，当我们正在造作的时候叫做事，造作之后的结果就叫做业，所以业也就是事业，这个地方是指有过失的事业。

 

 

 

说到过失，一定要有一个标准，什么是善？什么是恶？善恶要有一个标准。如果讲到绝对的标准，那只有佛一切恶业忏除干净了，等觉菩萨还不行，因为等觉菩萨还有一分生相无明没有破，那就是他的恶业，由此可知只要有恶业就得要修行，所以等觉菩萨还是要修行。由此类推，地位愈低的，他恶业的现象愈粗重，也愈明显，像我们薄地凡夫，佛给我们说的，我们的业是杀盗淫妄，极粗极重之业，贪嗔痴慢，这都是我们的业障。这些业障，障是障了我们的清净心，障碍我们明心见性，障碍我们一心不乱。所以业障要不能够消除，不管你信那一个法门都没有办法成就，由此可知忏悔这个行门对我们修学确实是一个关键的课题，一定要认真来修学，要把业习辨别得清楚、要认识。

 

 

 

这些恶业从那里来的呢？从烦恼生来的，皆由无始贪嗔痴，后头注解说这一句是造业的因，从贪嗔痴生起来的。所以会修行的人从根本修，就是直接断贪嗔痴，直接从这里下手。不但是世间一切法，五欲六尘能放下、能不贪，乃至于出世间的佛法，菩提涅槃也不贪了。只要有一个贪的念头在，那就得要造恶业，六道众生贪五欲六尘，二乘人贪偏真涅槃、贪禅定，大乘菩萨贪度众生，都是贪心啊！这个事情很麻烦，所以他不能见性，所以他不能成佛，几时能把贪心从根拔除，不贪了，这样我们才会有成就。如果说不贪了，还有嗔恚心也不行，也是障道的。贪嗔痴在佛法里面称之为三毒烦恼，烦恼无量无边就是从这三个生起来的，所以这是烦恼的大根大本。嗔是嗔恚，也是障碍我们道业，障碍了心性，障碍了清净心，必须要断除。愚痴，实在讲比前面两条还要严重，前面两条的相来得粗，这个相比较上要细，那就是真妄、邪正、是非、善恶，甚至于利害都不能够辨别，把它搞颠倒了，这就叫愚痴。

 

 

 

尤其是在现在，表面上看佛法很盛行，国内国外，其实这里头那个是正法？那个是戴著佛教面具的假佛法？我们有没有能力来辨别？如果不能辨别，这就是愚痴。再说，佛说八万四千法门，没错那个法门都是佛说的，佛虽然说这么多法门，究竟那一个法门对我们的根性，我们应当选那一个法门来修学，这是要智慧的。如果选择的法门不适合自己修学的环境、不适合自己的程度，这也是愚痴，那么其余就不必多说了。世出世间法能够看得清清楚楚、明明白白，没有颠倒错乱，这是一桩相当不容易的事情。三毒，佛在一切经论里面常常给我们开示，它是三恶道的第一个因素，贪烦恼是恶鬼道的第一个条件，所以没有贪心决定不堕恶鬼。嗔恚心是地狱道的第一个因素，人为什么堕地狱呢？嗔恚心重。愚痴是畜生道的业因。所以这三条是三恶道的业因，因此佛常常劝勉我们要断贪嗔痴，如果能断贪嗔痴，我们就决定不堕三恶道。

 

 

 

纵然不能够超越生死轮回，最好不要到三恶道去，要不想到三恶道就要把贪嗔痴三毒烦恼要断掉。三界一共有六道，人死了不一定到那一道去投胎，我们习惯上常听说人死了就做鬼了，实在讲这个话是讲不通的，人死了怎么断定他去做鬼呢？可是仔细想一想也不无道理，我们想人在世间那个不贪呢？贪心太重了，那么换句话说，他跟恶鬼道结的缘特别的深；人死不做鬼的，少数，大多数都去做鬼去了，这是我们一定要晓得的，这是一切恶障的大根大本，是它的源头，我们要把它断掉。断掉贪嗔痴就是无贪、无嗔、无痴，反过来之后叫三善根，世间人天一切善法都从这里生的，无贪、无嗔、无痴就生一切善法，这是人天福报。我们希望得人天福报就赶紧转三毒烦恼为三善根，这才叫真正的忏悔，忏悔是要改过自新。

 

 

 

第三句是讲造业的工具，贪嗔痴是心、是念头、意念，从身语意之所生，所以这一句就是造业的工具。我们贪嗔痴从什么地方表现呢？心里、身体、语言，身语意天天在那里造作。所造作的罪业，我们前面跟诸位说过，古人讲假如罪业要有形相，它要是个体，那怕是再小，微尘那么小的体积，我们无始劫以来所造作的罪业大概是尽虚空也容纳不下，所以我们的业障、习气实实在在地深重，这是我们应当要警惕的。末后一句是说明忏悔，一切我今皆忏悔，忏悔的意思前面说过，最重要的就是后不再造，这才叫做真正的忏悔。

 

 

 

其实我们早晚课诵忏悔的意思居多，早晨课诵是提醒自己的警觉心，希望今天二六时中根尘相接触的时候，我们六根接触外面六尘境界，不要迷失了自己，早课用意是在此地，这就有忏悔的意思。晚课是反省我今天一天有没有迷失，有没有做错事情，如果有做错事情，明天就要改正，没有做错就得要嘉勉，所以早晚课诵是忏悔的意思居多。虽然我们天天在忏悔，其实我们忏悔的力量太薄弱了，我们的罪障不但没有法子消除，实际上它还是念念在增长，这怎么得了！不但没消除、不但没有忏得掉，还增加了，这个事情是一个很严重的问题。

 

 

 

那么诸位要想一想我们前面讲的礼敬，我在前面跟诸位说过十大愿王是一本九支，礼敬是根本，我们对于一切人事物没有敬心，内无诚敬，外也无礼貌，我们的罪业怎么能忏得干净？因此忏除业障要从那里做起？一定要从诚敬上做起，我们待人接物以真诚恭敬的心，我们修这个；真正肯这样修法，业障自自然然就消除了，会一天比一天减少，这是非常非常地重要。怎么个修法呢？在过去也有很多人问过我，十几年前就有同修来问过我，我教他一个方法：从那里开始修？怨亲平等，从这儿修，因为这是两个极不平的。我们对佛很恭敬，天天就礼拜他；我们想一生当中最可恨的、最讨厌的怨家对头，提到他嗔恨心就生起来了，怨家对头，心上极端的不平。我们真的要修行就要把怨家对头供一个牌位，供到佛的旁边，我每天拜佛也拜他，把他看作佛一样，要这样修法。有没有人做呢？真有人做，我教了他们，他们就真做，做了一两年来给我讲不行，没有效果，怎么呢？我看到他会生气，这是功夫不得力，要继续地努力去做。

 

 

 

诸位要晓得怨亲都是我们平等的善知识，我们在最亲爱的人这一边，我们修清净心，不起贪爱，断了贪心；从怨家债主那一边断嗔恚心，这样才能成就啊！否则的话你的贪嗔永远断不掉，换句话你的功夫别想成就了，你这一生做再多的好事还谈不上人天，三界六道里面有漏的善业，有漏的痴福，这很可怜。昨天杨居士告诉我，台湾现在台北有一个专门替猫服务的一个店，给猫洗澡，猫也有三温暖，还有吃的，给它理发。哎呀！那伺候得比人还享福，人不如猫啊！在外国很多人不如狗啊！你们修的福将来到畜生道里面去享那个福报去，更等而下之做鬼神去；你看本省，外国也多，拜的这些鬼神，鬼神是在恶鬼道里面享福，比畜生道还不如，这叫痴福。他为什么会变成这个样子呢？他修福，贪嗔痴未断，他才有这个果报。所以人天福报相当不容易，天要秉十善业道，要修十善业道，人要修五戒，儒家讲的五常，仁义礼智信，才能够得到人道。

 

 

 

那么由此可知忏悔非常非常重要，讲到忏悔就晓得修诚敬是第一重要，别人对我不诚、对我不敬，他修六道，他的事情，我不能跟他一样，我对他要诚、要敬，为什么？我修菩萨道，我修净土道，我不能跟他一样；不明白这个道理，好像在眼前我们吃了亏，他骗我，我还对他真心，那我不是吃了亏了，他岂不是占了便宜了。其实谁占便宜？你将来往生西方极乐世界，他还在六道轮回，究竟谁占便宜？你要不甘心，他骗我，我也骗他，好了，他堕恶道，你也跟他堕恶道。所以忏除业障这个科目时时刻刻要修学，知道自己的毛病、知道自己的过失，马上就要把它改正。

 

 

 

再看底下一愿，‘十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。’这是第五愿随喜功德，我们先说什么叫做功？什么叫做德？功德与福德不一样，功是讲功夫，什么叫功夫呢？修行不间断、不夹杂，这叫功夫。你有一分功夫，一定就有一分的收获，譬如我们讲念佛法门，我们常讲的功夫分三等，这是大的区分，最下等的是功夫成片了，你念佛念成一片了。什么叫念成一片呢？前面讲的贪嗔痴不起现行了，贪嗔痴有，没断，但是它不起作用。为什么不起作用呢？你的佛号有力量，贪嗔痴才起来，一句阿弥陀佛马上就转变了，换成阿弥陀佛了，这就是转得快。古人讲的不怕念起，只怕觉迟，所以念就是贪嗔痴慢这些念头；才起来，阿弥陀佛，换成阿弥陀佛了，虽有贪嗔痴，贪嗔痴不起作生，一句佛号把它能压住了；真正压得住，它不起作用中，这叫功夫成片。

 

 

 

这个地方我特别警告同学们绝不能夹杂，夹杂了，你的功夫就不能成片。夹杂就是这个法门也不错，那个法门也很好，这就杂了；你想想看你的贪念又起来了，今天这个法门很好也想学一下，那个法门也不错也想涉猎一下，你看你贪心起来了，你的佛号没压得住。所以一句佛号当中决定不能参杂一个妄念，所以不间断、不夹杂、心才能得清净。修行诸位要记住，我们常常提到纲领修什么？诚敬，用诚敬心去修清净心、修平等心、修慈悲心，这就是修行。修到家了、修圆满了，就叫做成佛，佛是究竟圆满的诚敬、清净、平等、慈悲，这就是佛，就是无上正等正觉。

 

 

 

所以要晓得我们修的是什么？学的是什么？这叫功夫。那么你功夫成片了，你所得的是西方极乐世界的凡圣同居土，这是下等的功夫，中等的功夫是事一心不乱。什么叫事一心不乱？贪嗔痴断了，没有了，不要用佛号去对治它，它也没有了，真的没有了。断贪嗔痴有两种方法，一种是禅定，甚深的禅定，像阿罗汉他断掉了。他用什么断的？他完全用定功断的，所以他的定叫九次第定，比非想非非想天人的定还要高一级，他能够把烦恼断掉了。另外一种是用智慧，般若的观照啊！有观照，到照住的时候，见思烦恼断了。我告诉诸位，用观照这个方法比专用禅定要来得快，用定的方法要断烦恼的确相当不容易，但是要达到功夫成片，那很有效果，定是非常有效果；到断的确不是容易事情。所以小乘证得须陀洹之后，还要天上人间七次往来才能把见思烦恼断尽，可见得他那个是相当地费事。

 

 

 

如果用般若观照的功夫来得快，在我们中国过去许许多多祖师大德一生当中能办到。所以般若在整个佛法里面讲是捷径，是一条近路，中国的禅完全讲般若。你看看六祖坛经开宗明义就是讲摩诃般若波罗密多，六祖大师劝大众总念，叫大家都要念摩诃般若波罗密多，所以中国禅宗就是般若宗。五祖以后特别是以金刚经为指导的原则，这是大家所晓得的。到见思烦恼断了，这个功夫所得的要是往生西方世界是方便有余土，中等功夫。上等功夫是照见五蕴皆空，破了无明、见了本性了，是上乘功夫，像心经里面所说的观自在菩萨，行深般若波罗密多时，那个行就是修行，观见五蕴皆空，他所得到的要是往生西方生实报庄严土、常寂光土。所以什么样功夫就得什么样果报，这叫功德。功德是自己修的，别的人拿不去，你也没有办法给别人。福德自己修可以给别人，别人修也可以给我们；他的福报很大，我沾一点光，我也可以享享他的福，我的福报大，我要愿意乐意帮助别人，别人也可以享我的福。福报可以转移，功德不能转移，功德是自修自得，别人无法代替的。

 

 

 

那么此地讲随喜功德是以功德为主，福德包括在其中，功德里头一定有福德，福德里面没有功德，这是要辨别清楚。我们现在许许多多人把这个名词定义没搞清楚，我们常常看到有些寺庙在佛菩萨前面放一个箱子，叫人丢钱的，功德箱，丢了一点钱叫功德了，这是错误的。如果说出一点钱、出一点力就叫做功德，你想一想当年梁武帝做我们佛门护法的时候，他在佛教史上顶顶有名的大人物，他以他国家的力量，造了四百八十寺，寺庙建那么多，帮功人出家不知道有多少，他是非常喜欢人出家，人家要发心出家，他一定帮助，他也非常地恭敬。那个时候达摩到中国来，禅宗在中国上第一代祖师，梁武帝遇到了，他们两个很不投机，达摩是直来直往，不晓得婉转委曲一点，这么样的大护法得罪了。梁武帝就问他，我建这么多庙，度这么多人出家，我的功德大不大呢？他给他泼了一盆凉水，并无功德，这梁武帝一听心里很难过。

 

 

 

真的，这与功德不相干，功德是讲断烦恼，这个叫功；你虽然做那么多好事，你的贪嗔痴没断，你的名利心还没有丢掉，如果真的名利心丢掉了、贪嗔痴丢掉了，做那么多好事决定不会问他，问他我有多少，可见得贪心还没有丢掉。假如他要是问我的福德多不多？那达摩祖师一定是说甚多甚多，福德多，没有功德。这一次见面谈话不投机，梁武帝也不护他的法，他搞得没有法子，跑到少林寺去面壁去了，没事做。面壁九年等到一个慧可，把衣钵传给他，实实在在不容易。

 

 

 

所以我们要辨别什么叫功德？什么叫福德？功德是定慧，戒是福德不是功德，持戒是属于福德，持戒要达到定了，那个戒也就变成功德了；持戒而不能够达到定，那个戒是福德，还是三界六道里面的福报。为什么持戒的人不能达到定呢？其实很简单，我们看到许多自古以来就如此，戒律很精严，自己持戒很好，瞧不起别人，看到这个讨厌，他破了戒了，他犯了规了。天天看到别人过失，诸位想想他的心怎么能得清净，怎么能得定！如果他心真要得定了，那就六祖所说的，不见他人过；别人有没有什么过失，他没见到，他心定的，心清净的。一天到晚自己觉得很了不起，看到别人都是过失，这个人决定没有定，心地决定不清净。

 

 

 

换句话说，他纵然能往生西方极乐世界，还是凡圣同居土，品位决定不高；他要不修西方净土，他决定在六道轮回，出离不了六道的。所以戒是帮功你得定，定是帮助你开智慧的，因此智慧才是目的，无上正等正觉是智慧，是我们修行的目的。定是手段，开智慧的手段，戒律是手段之手段，你要把它认识清楚，不要把手段当作目的，手段是过度的，目的才是我们要求的。

 

 

 

意思明白了，此地指的范围很广，从六道的众生一直到佛果，换句话说，这里面三句所说的是十法界一切凡圣所有的功德统统随喜，以诚敬之心随喜，清净平等来随喜。见到人家用功，见到别人修福，修善事、断恶修善，我们见到听到了，心里能生欢喜心。你晓得这个好事，我们听到了，好，很好，很难得，我们很欢喜，我们有力量又不肯帮助他，这不叫随喜。随喜是心到手也到了，我们要尽心尽力帮助他，使他能够早一天圆满，这叫随喜。

 

 

 

我们今天念十大愿王，口头上随喜而已，实际上你做了没有？没做啊！怎么没做呢？我们举一个例子来说，你现在晓得普贤行愿品这一卷经你欢不欢喜？很欢喜。你要不要随喜？我要随喜。怎么个随喜法呢？你要发心依教修行，这是你随喜，不但你要依教修行，你还要发心出来讲经，把它发扬光大，这才随喜。又不肯照做，又不肯发心出来弘扬，可见得你的随喜是有口无心。如果你要说我没有这个能力，我没有这个辩才，那是假的，那是你自己太客气了，真正一发心，三宝加持。

 

 

 

永明延寿当年是做一个小公务员，管理财税的，好像财税里头管出纳的，手上一天到晚经过钱财的，他把那些钱财统统拿去放生去了，所以他犯了监守自盗，判死刑。这个人为什么偷盗国家国库的钱，去干什么呢？放生去了。这件事情当时报告给国王，国王一听说也无可奈何，事情是个好事情，他并没有自己拿去享受，当然还是按照法律判死刑。可是国王也很慈悲，叫了个监斩官把他拖到法场去，临行刑的时候看他的颜色怎么样，回来报告。他拿去杀头了，他笑眯眯的、欢欢喜喜的，一点恐惧都没有。监斩官问他你临死了还不害怕吗？他说我以一条命救了千千万万条的命，值得！值得！很值得！这话报告国王了，国王就不杀他了，问他，你要干什么？他说我要出家。国王说好，我护你的法，给他当大护法。他没有口才，他是感应，梦到观音菩萨以甘露倒在他的喉咙，第二天辩才无碍，有感应。

 

 

 

所以你要是发心上台来讲经，弘扬佛法，利益众生，没有一丝毫自私自利的念头，一定有三宝加持，你不要害怕没有辩才，不要害怕没有能力。这经我看不懂，刚才讲了诚敬就能与佛菩萨交通往来，你不诚不敬，这个路是你自己断掉的，具足诚敬与佛菩萨交通，经文一展开，意思自自然然就生了，不要去想的，不要去准备的，三宝加持，感应道交，这才叫真正的随喜。随喜里面的意义实在非常非常地广大，这是我们讲的佛法，一切如来与菩萨。我们再说凡夫，凡夫再恶也有小善，如果我们在恶人里头，他一生做恶，从来没有一点点善事，这个人大概也是找不到的，再恶的人不过是恶多善少而已。找一个纯善之人找不到，找一个纯恶无善之人，你也找不到，所以再恶的众生要是行一点点小善，我们要随喜，随喜他的善法，不随喜他的恶法，这就是鼓励人断恶修善，有莫大的功德在其中。

 

 

 

善恶的标准，刚才讲了很多，以菩萨五十一个阶级来说，每一个阶级里面的标准都不相同，名称是一样，内容不一样，我们要从最初级的慢慢地去学；高级的要懂得，虽然做不到，我们晓得就不会怀疑，你也不会暴发，你知道高级的修行法跟初级不一样，它里面都是无量的功德，这是我们应当要学习的。再看‘十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。’，这是第六请转法轮，法轮前面在长行跟诸位详细地说过，它是比喻，简单地说就是弘法利生。轮永远在动，诸位要晓得轮要不动，它的作用完全失掉了，必须要时时转动，它才起作用。那么佛法要流传、要弘通，所谓是弘遍十方，流传三世，这是佛在一切经里面嘱咐弟子们、嘱咐后人，除非你没有接触到佛法，只要你一接触，你就有流通大法的责任，要把佛法介绍给别人，无条件地介绍给别人，这个功德与福德都是无量无边。

 

 

 

那么介绍给别人，这是福德，弘法利生是福德，如果弘法利生当中不著相，心地清净，那个福德就变成了功德，为什么呢？里面断了贪嗔痴，在弘法利生当中成就自己的清净、平等、慈悲，断贪嗔痴慢，福德就变成了功德，真所谓是布施三轮体空，三轮体空的布施就变成了功德了。第一句十方所有世间灯，灯代表智慧。所有世间是指世间有三种，有情世间就是讲我们动物，器世间是讲植物与矿物，知正觉世间是指证果的圣人，所以分为这三类世间。三类世间灯，灯是表智慧、表光明，这就是佛法。最初成就菩提者，就是依照佛法修行证果的人，他是真正通达佛法、明了佛法，换句话说，他有能力弘扬佛法，有能力弘扬佛法的人，我们要请他，我们要劝请。你要不劝请了，他虽然通达，他也没有办法弘扬，所以一定要有人启请，法要有人请，法才尊重。

 

 

 

大经上又常说菩萨为众生不请之友，不要请嘛！不要请是行的，对一个人、对两个人，你的那些亲戚朋友，你可以到他家里去找他来谈佛法，他没有请，你去找他，这个行。如果是一个道场，他要不来启请，你用什么办法把信徒统统召集来，我来给你讲佛法，这是不可能的事情。所以在大会当中一定要有几个人代表启请，这个启请的人福报很大；这个经他自己很了解，甚至于他自己也能讲，自己能讲，自己为什么不讲呢？没有人请他讲嘛！他自己就不能讲，没有人请自己讲，法就不尊重了，听法的人恭敬心没有。

 

 

 

所以佛法是教学，教学最重要是尊师重道，老师在上课，学生那么多，为什么有的学生真正有心得，有的学生没有心得？关键就是在恭敬心，学生对老师有一分恭敬，他就有一分收获；有十分恭敬，他就有十分收获，所以教学的效果是以学生对老师的恭敬心成正比例，绝对不是老师要求学生对我要怎么恭敬，老师变成贡高我慢了，不是的；恭敬心是性德，恭敬心能够承受大法，道理是在此地。恭敬心是恭敬谁呀？恭敬你自己呀！你自己得利益。因此启请就非常重要了，一定要请法，没有人请就没有人说法了。我们今天读这一条，感慨特别地深，现在说法的人少了，可以说到将来愈来愈少了，老法师一个个凋零了，年轻的法师比老一代差很远，后来的恐怕比这一代还要差，这个问题就严重了。

 

 

 

我大前年在美国落杉矶讲经的时候，听众就来给我说这里讲经的人太少了，没有人讲经。我就告诉他我举个例子，譬如你们想吃苹果，很想吃又不肯种树，你不肯种树那来的果实呢？你今天要想听经，那你们要培养法师，又不肯培养法师，那来的经听？法师怎么培养呢？在落杉矶的法师很多，你们为什么不去找他讲经？去请啊！请他讲经，讲得不好我们不喜欢听；你种苹果树，树苗一栽下来，果实马上摘下来了，那有那么快呀！你还要等三年才有收成，天天要灌溉、天天要照顾；那一个法师在讲台上一下就讲成功了？没有这个道理，总得要十年、八年千锤百炼，换句话说，前十年都是讲不好的，就像种树你要栽培它，那你天天要来听，为什么？你来听了，法师硬著头皮不能不讲，讲得不好也得要讲，还要回去好好地准备。你不来听了，算了，他也不要准备了，干脆就不讲了，所以你们要逼他，天天要到道场来。

 

 

 

所以我那时候告诉他们会讲经的法师不捧场没关系，一个、两个，行，无所谓；那个初学的人，人是愈多愈好，愈多他精神就提起来了，这就是鼓励他，这真正叫栽培他。所以初学讲经人你们来听是培养法师，是来种树，是来浇水；没有十年，经典展开决定不能得心应手，十年是个相当长的时间，大家要有恒心。那么你们肯这样做了，把法师一个个逼出来，不讲也不行，你不讲经，我就不到你庙里来，法师也喜欢信徒多，那好了，只好讲经了。既然肯上台去讲必定一年比一年进步，所以我教他们培养法师，请转法轮，所以我告诉他们不要请我，我一年难得来一次，那没有用，一日暴之，十日寒之，没用处的，必须要请当地的法师，他不走的，常年不断地来给你讲经，这样才行，所以你一定要请。

 

 

 

在此地我当年跟李老师学佛，这个科目也是我主修的一种，我跟李老师十年只学了五部经，这是其中之一；我那个时候念到这一段，请人讲经，难啊！请这个他也不肯，请那个那个也不肯，最后我想通了，请别人不如请自己，我自己都不发心了，请别人不容易，相当不容易，所以自己要勉励自己。如何才能报三宝之恩呢？报众生恩呢？我们回向偈天天念，上报四重恩，下济三途苦，唯有弘法利生才能把这两句回向偈做到，所以我希望同修们真正地发心要出来学讲，学了之后到处去讲，自己去找地方讲，没有地方要找地方，为什么？要训练嘛！你要不肯去找地方，初学的时候因为讲不好，没有人找你，所以你要找别人，你不找人家，那你就没有法子学了。所以初学的时候一定要厚著脸皮，脸皮太薄的不能成就。

 

 

 

我初学的时候到处找地方去讲，一个人也行、两个人也行，我给他订上时间，一个星期星期几，订上时间，每个星期我必定到，抓几个人来听，我来讲给他听，要这样才行。其实寺院讲堂我觉得培养讲经人才应当是我们第一个重要的工作项目，可惜没做；我们图书馆很乐意你们大家来学习讲经，你们只要发心来学讲经，我们这个地方会提供给你，请你上台。可是既然想上台学讲经了，一定要求三宝加持，要有恒心、要有耐心，不怕失败，听众统统都走光了，还有桌椅板凳它不会走的，你要对它去讲，这样才会成就啊！

 

 

 

台中李老师经讲得好，法缘殊胜，他最初到台湾来讲经，他告诉我那个惨状，最初到台湾来讲经是在一个居士家里面讲，头一天不错来了廿几个人，人家家里客厅也不会太大，那时候的情形我们可想而知，榻榻米的房子那就挤得很满了。到了第二天就七八个人，第三天就一个人，他也讲，讲了之后说讲完了，很难得，你老人家还来听？他告诉老师，我就住在此地的。他给我讲，没有不遭遇过失败的，如果像这种情形，好了，你就退了心了，那就完了；决定不退心，而且也去研究为什么他听了会跑掉不想再来，一定听了没有兴趣，听了有兴趣，他一定会来，不断地去研究去改进，这样才能成功。

 

 

 

他在大陆上学了那些多年，有那么多经验，到台湾还有这种情形，这是古今中外在台上讲演的人，那一个人没有遭遇过这种状况，所以不要害怕，这正常的现象，把人通通讲跑了，正常现象，绝对不是反常的。如果人统统都走光了，一个人对著桌椅板凳还讲得这么起劲，以后慢慢人就多了，为什么？外面人听了奇怪，他才一个人怎么？他会佩服你，这个人可以证明他有毅力、有决心，他不会失败的，逐渐逐渐听众会慢慢多起来，所以我们自己要鼓励自己，自己要劝自己这才决定能够成就，不要害怕，不要灰心。有人指点我们要跟他顶礼，要接受，他指点得不对也要顶礼、也要接受。为什么不对还要顶礼、还要接受？你要是不对排斥了，以后那没有人敢指点你。对与不对我心里清楚，只要肯发心来指教的一律感激，这样才能成功，大家才欢喜告诉你。欢喜告诉你就是你在讲台上的缺失，你明白了下一次就会改进了，那些听众都是老师啊！学生在讲台上，坐在下面各各都是老师，那有学不好的呢！最忌讳的上台我是老师，底下是我的听众，准失败的；你要能够把心里转变过来，底下听众都是我的老师，都是我的善知识，我一个人做学生，读的经在这里提出心得报告，请他来指教，你就会成功了，请转法轮。

 

 

 

第七颂，颂第七愿请佛住世，‘诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。’现在佛不在世了，佛虽然不在世，还有一些善知识在世间，我们要劝他不要入涅；当然这至少要生死自在的人才行，他说走就走，说多留几时，他真能够住得下来的，这样的人才行，我们要劝他长久地住在世间，这是我们的愿望。当然诸佛菩萨与这些善知识们住世与法缘有关系，有缘他就出现了，缘尽了他就走了，因此他的住世长短与他自己根本没有关系。怎么样才能留住善知识住世呢？留住佛菩萨住世呢？真正跟他学，他就住世了，不是诚心诚意真正跟他学的，他就随缘。可是真正跟他学的人少，所以我们要是真正想请佛住世，自己要发心，一两个人真正肯跟他学，他就走不掉，大家沾光啊！一个真正跟他学的都没有，那他当然就不住世了，所以真学是百分之百地依教奉行，诸位要晓得这样的学生找不到啊！到那里去找啊！学生来跟你学，他要能把你所讲的道理能做到百分之一就不得了了，如何能做到百分之百，的确不容易。

 

 

 

我们看历代祖师的传授，像达摩祖师是一个标准的例子，他在少林寺等了九年等到一个学生真正想跟他学的，他把法传给他，他就走了，为什么呢？他看得很清楚，他在中国要度众生的机缘就这么一个人，这一个人已经来了，已经度了，没事了，别的人不肯跟他学，他就没有多住的必要了。如果慧可大师再过几年再遇到他，他就又得要多住几年。我们读玄奘大师传记，玄奘大师到印度去求学的时候，他的老师戒贤论师寿命已经很高了，他也是要走了，结果是弥勒菩萨告诉他的，说他有个学生，中国人玄奘大师，现在才在长安刚刚出发，要三年才能到这里，你不能圆寂，你要等他，等到玄奘大师到了，法学完了之后，他才可以走，这就是请佛住世。

 

 

 

所以真正请佛住世就是真正想学，真正肯学。我们凭什么去请他住世？我造一个好宫殿，拿多少金银财宝来供养你，把他留住，那留不住，如果这个留住，这个佛是个贪佛，因为他贪图利养他才住世，那有这种佛呢？佛没有贪心，佛只有慈悲心，慈悲心就是有真正肯学的人，那他非住世不可，非留下来不可；我们的心稍稍懈怠、稍稍懒散，就留不住了。所以这个偈子里面重要的两句就是至诚，我悉至诚而劝请，以至诚心，至诚心就是要跟佛学，自己以至诚心来跟佛学，佛住世为他讲经说法，大家得利益，大家都旁听的。

 

 

 

我们看释迦牟尼佛当年开的这些法会，启请的往往只有一两个人，你看多少人得利益，连我们一直到现在后世人得到当时讲经的记录，经本就是记录，流传下来我们现在还得利益，所以启请的人福报非常非常之大，真正是广利众生。再看底下一段，后面偈颂是‘合颂后三愿’，后面是常随佛学、恒顺众生、普皆回向，这三愿统统属于回向。前面这一首是总说，‘所有礼赞供养福’，礼就是礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，一直到‘请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根’，换句话说这是略举前面七愿的功德，将前面所修的一切功德都‘回向众生及佛道’，回向应该是三处，它这里只说两处，省略掉一处。

 

 

 

回向第一个是众生，决定不为自己，为一切众生修学。如果肯为一切众生修学，你自然就能够勇猛精进、就不会懈怠了，为我自己修学可以懈怠呀！偷一下懒，没有关系，我今天是为了大众，为了一切众生、苦难的众生；我们自己稍微懈怠，他们就要多受一天苦，我们精进，他就少受几天苦，所以大慈悲心是动力，推动自己要精进、要不懈怠，所以第一个要回向众生。第二个回向菩提，此地讲佛道就是菩提，我们修求什么呢？求觉，是为一切众生求自己圆满的觉悟。最后一个回向就是回向实际，实际是明心见性，这是我们修学的终结目标，它这是省略掉了，省略掉都在后头无尽之中，到后面我们会能看得到。

 

 

 

下面偈颂是别颂，别颂这三个项目就分得很清楚了，第八愿是随喜，第九是恒顺众生。末后一条是普皆回向。今天时间到了，我们讲到此地。

 

 

普贤行愿品讲记

 

(第二十九卷)

 

 

 

净空法师讲述

 

华藏图书馆

 

 

 

请看第七十七面，科题是合颂后三愿第二个小段，分颂三愿，这两首偈是别颂常随佛学，‘我随一切如来学，修习普贤圆满行，供养过去诸如来，及与现在十方佛’，这是第一首。‘未来一切天人师，一切意乐皆圆满，我愿普随三世学，速得成就大菩提。’这两首偈含义非常地丰富，而且也非常地精辟。前面一首是随现在的佛学，后一首偈意思非常明愿，是随未来佛学；现在的佛好懂，未来佛就难懂了，那么我们要学现在、未来，当然也就包括了过去，所以三世诸佛。

 

 

 

经文当中特别提出要修习普贤圆满行，这个字念去声，当动词讲，就是行持、思想、行为，当作动词来说。普贤行就是说的大方广佛华严经，整个经里面都是普贤行，所以本经自始至终，经一开端我们看到普贤菩萨，经到最后圆满的时候也是普贤菩萨，普贤代表圆满，本经有圆满的理论、有圆满的修行方法、也有最圆满的境界。如果能够依照这部经修行，在过去一般讲都是属于圆顿大根性的人，这是一点都不假的，确确实实圆顿大根。

 

 

 

可是这个经实在是太大了，在本省除了李老师在台中讲了有二十多年，他老人家是从民国五十四年或五十五年讲的，整整讲了二十年了。那么在台北从民国六十年开始，我也讲这部经，也是一直讲到现在。南老法师也讲过一个时候，都没有讲圆满，这是经文太长了，所以这部经讲圆满不容易呀！要能听到圆满的当然更不容易，即使从头到尾听一遍，我们对于普贤行才不过有一个皮毛的概念而已，谈不上圆满。实在说如果真正讲修普贤行至少也要把这个经从头到尾听上个十遍，说实在话今天我们福太薄了，我们没有机会来常讲、来常听，这是福薄。在从前讲这个经多半都是在丛林寺院里面，它不是对外讲的，它对内讲的，一个寺院里面住众多在三、四千人，少也有四、五百人，从前寺院丛林就像一个学校一样。

 

 

 

根据我们这么多年的经验，我们估计一下这部经从头到尾讲一遍大概需要两千五百个小时到三千个小时，如果每一天讲八个小时，一年圆满；要讲四个小时，两年圆满；要讲两个小时，四年圆满，每一天讲两个小时，四年可以圆满，所以这部经就相当地难得了。今日之下我们要想听一部圆满的实实在在不容易，那么没有法子听圆满的，实在讲就是听一座、听一次都不容易，毕竟它是圆教一乘，所以在目前这个环境之下，我们只能够选读、选修，采取这个办法。在选修当中最完善的，那当是四十华严，末后普贤行愿品全部的经文四十卷，实际上这也相当可观。

 

 

 

再没有时间，那就是这一章，就是我们现在念这一本，这一本详细的注解是别行疏钞，注解注得详细，而且别行疏钞是权威的注解，是全经精华之所在，那么我们有这一部也就够了。但是这一部自己去看，我觉得看的遍数是愈多愈好，一遍两遍是决定不够的，二十遍、三十遍这是勉强，能够把它看上二百遍、三百遍，你必定有悟处，熟透了就变成自己的了；熟透了才六根接触六尘境界往往有不思议的悟入，他能入这个境界，可见得熟很要紧，所以一定要多读，要常常读诵，这是我们讲到修习普贤菩萨圆满行。供养过去诸如来，及与现在十方佛，所以是过去现在佛，怎么样供养法呢？我们在前面都讲过，长行文里讲过，供养里面最重要是修行供养，我们依照这个方法来修行，那是真正的供养。

 

 

 

如果更能将这一部经发心宣扬流通，那就是更为殊胜的供养了，这一桩事情我们现在也都在做，可是做得不太积极，若有若无。我们讲堂里面讲经是供养，我们印经与大众结缘也是供养，怎么说供养得不够积极呢？我们没有把全部的精神用在这上面来学习，果然能够学习，那就是真实的供养了。这首讲过去、现在佛，下面一首，未来一切天人师，天人师就是佛，这讲未来佛。未来佛是谁呢？是一切众生，一切众生皆有佛性，皆有佛性就当作佛，现在他虽然迷惑，几时觉悟了他就是佛，佛与凡夫只有迷悟不同，所以将他安立一个假名叫佛、叫众生，其实无佛也无众生，悟的时候叫他做佛，迷的时候叫他做众生，因此佛界与众生界不增不减，我们要明白这个道理。

 

 

 

那么如何随未来一切诸佛学呢？长行文说得明白，长行文里讲得很仔细，讲的随佛、随菩萨、随声闻、随缘觉、随六道众生，一切众生只要有一点小小的善，我们就应当要随喜、要随学，何况发菩提心、修菩萨道。善学的人无论在什么境界里面都能成就自己，一切众生有善的这一面，我们随他学，我们要随著学习；如果是恶的那一面呢？我们见到、听到，我们能够深深地反省自己不做恶，那也是随学，换句话说，顺逆都是增上缘，就看你自己会不会。

 

 

 

实在在这品经里面善财童子五十三参，五十三位善知识里面示现的固然有许多是顺境，也有许多是逆境，换句话说，有许多是善人，也有不少是恶人。像我们读过的，大家还能记忆胜热婆罗门就是外道，愚痴。甘露火王，嗔恚，恶人啊！魔王，杀人不眨眼的，嗔恚心极重。筏苏蜜多女，贪欲重。遍行外道。这都是示现的逆境，示现的恶行，你看善财去参访也是善知识。换句话说，无论在顺境与逆境里面，学佛的人学什么东西？诸位总要记住一个原则，我们在境界里面修诚敬，我们以真诚、恭敬待人接物，这就是礼敬诸佛，前面跟诸位说过，以诚敬之心修我们自己的直心，就是平等心，修清净心、修大慈悲心，这就是普贤行，普贤菩萨诚敬、平等、清净、慈悲，就学这个。

 

 

 

‘一切意乐皆圆满’，这一句是讲学所因，前面是讲所学的，我们要跟三世诸佛来修学，你把一切众生都看作未来佛，你的诚敬心才能生得起来，诚敬是性德，而后你所修学的就是大经里头常常赞叹的称性起修。如果我们将诚敬的心失掉了，不管你修什么行就不称性了，不称性的行不是圆满行，称性的行是圆满行。我们以布施做个例子，你布施一块钱，很少，可是你称性，你这一块钱的功德尽虚空遍法界，圆满的，不在布施的多少，在你布施的心，它能把你的事遍满虚空法界。如果不称性，你布施得再多，一千万、一忆万，它落在数量里头有限，这个功德不大，是有限的，称性是无限的，所以你要会用心，一切意乐皆圆满，这是学所因。

 

 

 

末后是结成随学，‘我愿普随三世学，速得成就大菩提。’末后这一句是果报，也就是我们随学的目标之所在。在别行疏钞里面讲，我们通常称别行疏钞称为大疏，‘诸众生中，唯天与人能发阿耨多罗三藐三菩提心’，三恶道迷得太重，业障太重，发菩提心不容易，所以唯有人天两道能发菩提心，能修十善业，能得四果，能得无上正等正觉。可是这个地方又必须要跟诸位说明，得无上正等正觉的方法就是十大愿王导归极乐，所以无上正等正觉一定要在西方极乐世界完成，这是不可不知的，也是本经最殊胜的意趣之所在。

 

 

 

‘颂第九愿’恒须众生，‘所有十方一切刹，广大清净妙庄严，众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。’这是第一首。‘十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。’这两首颂恒顺众生。那么说到众生特别是阎浮提众生，我们在地藏经里面许多次的经文看到所谓刚强难化，菩萨若不能恒顺众生，不但要顺，要恒顺；偶尔顺，容易呀！恒顺就不容易呀！而且恒顺不是一生一世，生生世世，我们的修学不是在一生一世就成就，而是多生多劫才能够成就。多生多劫在六道里面，我们住在三恶道的时间长，三善道的时间短，诸佛如来真正慈悲到极处，从来没有舍离过我们，我们在人天，他在人天教化我们；我们在恶道，他在恶道诱导我们，没离开我们。我们为什么不能成就呢？自己的业障、习气太重。佛顺我们，我们几时要能顺佛，我们就成功了；说佛顺我们，我们不肯顺佛，所以不能成就，今天要是果然觉悟了，我们从今天起发心顺佛。

 

 

 

顺佛怎么个顺法呢？依照这个经典修行就是顺佛，这个经典教我们怎么做呢？教我们现在要修十大愿王，要修礼敬、要修赞叹、要修供养、要修忏悔，乃至请转法轮、请佛住世，一直到普皆回向，我们修学这些的目标统统归到西方净土，我们能发这样的心努力去做，这就叫随顺佛了。一随顺佛，我们这一生必定成就，一往生之后，那个功德利益大家都晓得呀！我们一三五常常在这里讨论弥陀经，弥陀经疏钞演义说得太详细了，功德利益不可思议。大意明了了，我们看经文，‘所有十方一切刹’，这是先将所依的刹土、世界先标示出来，太广大了。十方一切诸佛刹土，这里面所有的众生我们统统要顺他，要恒顺。‘广大清净妙庄严’凡是修学普贤法门的，才能真正见到十方诸佛国土清净妙严，为什么呢？因为普贤心是清净心，心清净，身就清净了，所以会修行的人，禅宗常常讲从根本修，根本是什么呢？清净心，心净则身净，身心清净，外面境界无一而不清净。

 

 

 

所以善财童子涉猎所有的境界全是诸佛清净妙严净土，无有一处不是净土；我们在那里看，有善有恶，善财童子看纯善无恶，他跟我们看法不一样，与我们的感受不相同。我们见到一切境界生烦恼、生喜怒哀乐，喜怒哀乐统统叫烦恼；善财童子接触外面境界生清净心，他不生烦恼，他生智慧、生清净心，所以他眼光当中都是清净妙庄严的国土，这是我们要懂得的。我们念佛几时念到一心不乱了，就入这个境界了，这个境界是理一心不乱的境界。下面两句是讲众会，众就是大众，大众聚会的场所就叫做众会。九法界有情众生，不单单是人天、畜生、恶鬼、地狱，有的时候我们把地狱除外，其实地狱也一样都是有它的社会组织，有它的社会生活，它不是独立生活的，彼此互为依缘，互相依*的。

 

 

 

我们一个人在社会上，我们穿的衣服有专门纺织、裁缝，我们必须要依*他才有衣服穿；我们每天吃饭，有农夫农耕种植，没有这些人我们就没饭吃了。所以一个人在社会上是要依*多多少少的人，这叫众会，就说明九界有情众生的生活方式都是群体的，决定不能离开团体，决定不能离开社会，不能单独生存的。纵然你一个人在山林里面，不接触其他的人，山林也有野兽，也有树木花鸟，还是一个社会，总而言之，你没有办法脱离，那还是一个社会，依然是众会围绕。此地所举的例子是举那些菩萨众，‘众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。’这是讲顺佛，主要是顺菩萨众，那些菩萨围绕著佛，我们要随顺菩萨。

 

 

 

第二首偈随顺一切众生，‘十方所有诸众生’，这个范围就非常非常地广大，声闻、缘觉，下面是六道众生。‘愿离忧患常安乐’，这一句是说明菩萨修学的意愿。我们为什么要学佛呢？我们学佛的目的是希望十方三世所有众生能够离忧患，能够离苦得乐，换句话说，我们的修行不仅仅是为自己，这就是普贤行，我是为大众来修学的。换句话说，我自己多受一分苦难，众生就少受一分苦难，代众生苦；虽然众生各有各的业报，我们代不了，但是我们的心是圆满的，我们真正有心代他受苦，可是能力做不到啊！心是真实的，决定不是虚妄的，那么你就是念念圆满功德，因此我们在修学过程当中所受的一切苦难也就自己能承受得了了，自己不会怨天尤人。为什么呢？代一切众生来受苦，这是菩萨的意愿，是自己的意愿。获得甚深正法利，利是利益，唯有修愿圆满才能得到佛法真实的利益。

 

 

 

这个地方特别要注意的，甚深正法，太难太难了！现在在这个世间邪法太多了，就如佛在楞严上所说的，末法时期邪师说法如恒河沙。邪与正很不容易辨别，这一点对我们修学关系非常非常之大，我们发的好心，如果要是邪正不辨，走上了邪道误以为正，那么我们一生的修持不但是白费了，恐怕还要招来许许多多的罪业，要招得许多不如意的果报，这是我们必须要谨慎、要小心、要辨别什么是正法，什么是邪法。当我们没有能力来辨别的时候，有一个方法，只要你常常读诵大乘经典，你在待人接物的时候可以拿著经典作一个标准来比较比较，如果与这个标准接近，这是正法；如果与这个标准相违背，决定是邪法。可是邪师手段很高明，表面上做的样样都如法，你不容易看得出来，他用的心不正，外表上的形式很正，用心不正。

 

 

 

用的什么心？名闻利养，那就是邪了，心邪，法没有正的；心正，法没有邪的，决定是正法。正心决定是利益一切众生的，舍己为人，绝对不是自私自利，所以在发愿修学过程当中，必定能够获得甚深正法的利益，这个甚深正法也就是我刚才跟诸位讲的诚敬、清净、平等、慈悲，这就是正法。‘灭除烦恼尽无余’，烦恼是贪嗔痴慢、身见、边见、见取、戒取，这都叫成见，成见很深，这都是烦恼的根源，只要获得正法了，心正了，心地清净、平等、慈悲了，所有的烦恼才能从根拔除。再看末后这一愿，这是普皆回向愿，这一愿诸位可以从注解里面得知，它的文很长。

 

 

 

‘三颂第十愿，前略后广’，前面九愿偈颂都非常地简单，可是第十愿普皆回向，文就长了，非常地详细了。‘此下大愿亦是伽陀，回向与愿大同小异。所言异者，谓回向要有功德能回，发愿无有功德亦可要誓。’。这就是回向跟发愿不一样的意思。‘同者，回向以愿为体，总愿别愿皆回向故，今是回向大愿。’这两行给我们做一个简单的介绍，向下广偈来赞颂普皆回向这一愿。这一愿里面有‘别发大愿’，一共有十个小科目，这十个小科目统统是普皆回向，一个大愿里面开出来的，的确前面说的简单，后面说的详细，把普皆回向的意思圆圆满满的用偈颂体裁给我们补出来了。

 

 

 

请看经文，‘我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。天龙夜*鸠槃茶，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。’这在科判里面是第一段。受持愿也叫做护法愿，注解里面，‘按十地经，有十大愿。一供养。二受持。三转法轮。四修行二利。五成熟众生。六承事。七净土。八不离。九利益。十成正觉。’十地经里面第一段讲供养，我们这儿第一段受持，所以顺序不相同，意思都相同。偈颂第一句是讲菩提，我为菩提修行时，我们为什么修行？菩提就是无上正等正觉，善财童子每一参访善知识第一句话就说，我已经发阿耨多罗三藐三菩提心了，换句话就是我是为修学这个，是要为无上菩提，我们修的是这个；所以这个目标纯正无邪、清净不染、觉而不迷，我们修这个。

 

 

 

一切趣中成宿命，这就是受持佛法了。我们不管在那一道，因为学佛不是一生，生生世世，无论我们是什么样的身分，在那一道是以那一种身分，要紧的是要知道宿命。为什么？知宿命就不会退转；如果我们再把范围再缩小一点，那就是知因果，知因果也就是知宿命，我们一定明了善因结善果，恶因得恶报，清净因一定得清净果报，这就是成就宿命智。唯有深明因果的人对于自己的修学、就是学佛才能有坚定的信心。

 

 

 

常得出家修净戒，出家，前面跟诸位说过家有四种，此地所说的出家不是指我们自己的家庭，不指这个；如果要指这个的话，我们展开前面五十三位善知识里面五十三个人，只有五个出家的，其余绝大多数没出家，那这话就讲不通了。此地出家是讲出无明之家，出烦恼之家，换句话说，有在家出家，他身示现的是居士身份在家，实际上心出家了，他出了烦恼家了，出了无明家了，是讲这个，这才叫修净戒。净戒以本经来说，梵行品是净戒，净行品也是净戒；净行品是初学的，梵行品是菩萨戒、心地戒，这是华严经本经里面所说的。

 

 

 

下面这一句‘无垢无破无穿漏’是讲持戒清净庄严，戒律清净，不破戒，不穿戒，不漏取戒，就是条条戒都修得圆圆满满，清清净净的，这是讲心地戒品，这是修行的根本，这两句也就是护法。所以我们要护持佛法，护什么？护自己的身心清净就是护法，为什么呢？清净心成佛，身心不清净就成不了佛了，无上菩提就不能证得了。为了要求无上菩提必须要护自己的身心清净，要明白这个道理。底下是讲天龙八部、人非人等，以及所有一切众生，‘悉以诸音而说法’，这是愿受法轮，受是接受，从这一首偈来看，真的，确确实实这是不可思议的华严境界。我们过去在弥陀净土里面看到西方极乐世界，情与无情同宣妙法，西方极乐世界六尘说法，这个地方也是的，情与无情没有不说法的，悉以诸音而说法，统统在说法。

 

 

 

我们自己见色闻声要能开悟啊！怎样才能开悟呢？心清净就开悟了，六尘说法你就悟入了。我们今天实在讲六尘确确实实在说法，可惜我们自己的心不清净，所以一天到晚接触不但不开悟，反而增加烦恼，增长烦恼；心地清净的人在境界里面增长菩提，心不清净的人在境界里面增长烦恼，这是完全不相同的两个境界，这是一个意思。可是从另一个意思来说就是你自己发大慈悲心为一切众生说法，这个意思也能够讲得通，所以这一首偈子有两方面的意思，但是前面的意思深，必须要自己真正证得理一心不乱了，就入这个境界。入了这个境界，晓得我们现前的世界与华藏、与西方极乐世界没有两样，虽然没有两样，还要求生西方极乐世界，就如同华严会上四十一位法身大士一样，还是要求生西方世界；依旧这句佛号，二六时中不间断，像大势至菩萨所说的都摄六根，净念相继，他的佛号没中断。那么第二个意思是勉励我们自己要效法菩萨们，我们把自己所学到的一点一滴要辗转流通，为人演说，这就无量无边的功德，不要看小了。

 

 

 

你读读金刚经，金刚经上不是明白告诉我们，大千世界七宝布施不如为人说四句偈，我今天想布施，想修个大布施，我又没有那么多大千世界七宝，可是你听了这一句佛法，你把佛法转告给别人，讲给别人听，这个功德已经超过大千世界七宝布施，这是真的，不是假的，佛决定没有妄语。所以会修福的人常常把自己懂得的这一点佛法时时刻刻讲给别人听，劝别人学佛，尤其是劝人念佛求生净土，这个福报之大，大概也像经上讲的唯佛与佛方能究竟，等觉菩萨都说不完，福报太大太大了。

 

 

 

再看下面这一首‘修行二利愿’，‘勤修清净波罗密，恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余，一切妙行皆成就。于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲花不著水，亦如日月不住空。’这首偈颂里面有两句是非常有名的，也就是过去许许多多的大德常常在经论里头引用，就是末后这两句，‘犹如莲花不著水，亦如日月不住空’。前面两句是勤修清净波罗密，十波罗密里头没有清净这两个字，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，清净怎么讲呢？十波罗密都要清净，唯有清净才叫波罗密。波罗密是梵语，翻成中国的意思究竟圆满，就是这个意思，究竟圆满的意思。由此可知修十波罗密是要用究竟圆满的清净心来修，为什么呢？这就是大菩提心的显现，‘恒不忘失菩提心’，菩提心完全显露。心要不清净，我们的菩提心就迷失了，这一点非常非常地重要，希望我们要特别注意二六时中无论在什么境界里面，保持自己的心地清净；刚才讲了就是护持三宝，护持佛法，心决定不染污，决定不动摇。

 

 

 

下面两句是讲行业，前面两句是二利行，自利利他，是体，清净心是体。灭除障，障通常我们讲烦恼障、所知障，或者所谓三障，惑障、业障、报障。二障与三障都是所有障碍的归纳，障碍我们的菩提心，障碍我们的本性。垢是烦恼的总代名词，一切障碍、一切烦恼统统要把它灭除，要把它断尽。‘一切妙行皆成’，一切妙行就是说的我们平常待人接物、起心动念，我们现在不妙，为什么不妙呢？我们的待人接物、起心动念都不清净，假如有一天我们待人接物、起心动念统统是清净的，那就妙了，像诸佛菩萨，他起不起作用？起作用，他应化在我们世间，这叫妙行。示现跟我们一样也穿衣也吃饭也应酬，也有喜怒哀乐这些表情，心清净不染著；我们不行，我们染著，他不染著，这个心就妙，染著了就不妙了。

 

 

 

他为什么不染著呢？前面一首好好地念念就晓得了，他常勤修清净，不舍菩提心，又断一切烦恼，所以他的心妙了。断烦恼而能够示现烦恼，示现烦恼，上一次跟诸位说过涅槃行里头五种行叫病行，装出来的，装给我们看的，不是真的他有烦恼，他是装给我们看的。就像华严经里面刚才我举的那几位，那都是示现的病行，其实他们那有贪嗔痴呢？故意示现的贪嗔痴，换句话说，示现这种境界帮助我们自己修清净心，让我们在这个境界考验考验我们动不动心？起不起念头？如果真的不动心、不起念，这个考试及格了，通过了。假如又起心动念了，那好了，你不及格，你还得留级，不能向上提升，就是这个意思。

 

 

 

那是示现，并不是他真正如此，那有佛菩萨不断烦恼的道理呢！尤其是身为菩萨法身大士！‘世间道中得解脱’，世间这两个字包括的范围也非常之大，通常佛法里面讲有情世间，这讲我们六道凡夫；器世间是讲我们的生活环境、物质环境；第三种叫智正觉世间，智是智慧，智正觉世间是讲四圣，佛、菩萨、声闻、缘觉，他们最低限度都已经证得了正觉，所以这三种世间。这三称世间里面都得到解脱了，解脱就是自在，为什么得到自在呢？因为他不染著，所有烦恼不自在都是染著而生的，佛法常讲执著、著相了，只要有执著，你就不得自在，破除执著就得自在。小乘人破我执，他得自在了，我们常讲他得半个自在，什么叫半个自在呢？三界六道里面他得自在了，我执破了；法执没破，所以他在智正觉世间没有得自在，他在有情世间得自在了，智正觉世间没有得自在，所以叫半个解脱。假如我们对一切法也不执著了，我执破了，法执破了，那就得大自在了，所以三种世间通通得解脱、得自在了。

 

 

 

这是底下两句话的比喻，‘犹如莲花不著水’，莲花佛门里常常用它表法，它是生长在池塘的里面，池塘下面是泥土，根生在泥土里面，泥土就代表六凡世间，就是六道；泥的上面是清水，水就代表四圣，佛、菩萨、声闻、缘觉、智正觉世间；而莲花开在水上，不但是六凡他不执著，四圣也不执著，这是真正得解脱了，这个境界华严里面所谓的一真法界。所以一真法界在十法界的上面，十法界里的佛，他执著是个佛，不错他是成佛了，成的是藏教、通教、别教的佛，他不能成圆教的佛，为什么呢？圆教的佛是在水的上面，藏教、通教、别教的佛，好像莲花的花苞在水里面还没有长出来，所以他叫做正等正觉，不能叫无上正等正觉，无上正等正觉的花开在水的上面，莲花代表这个意思。

 

 

 

佛门里面常用莲花表法，一看到莲花，我们就想到经上讲的犹如莲花不著水。密宗里头有一个咒语等于净土里头的阿弥陀佛的圣号一样，我们显宗里大家都是念阿弥陀佛求生净土，密宗里头念六字大明咒嗡嘛呢叭咪吽，它的意思就是这一句犹如莲花不著水。嗡是身，是我们身体，嘛呢是莲花，叭咪是保持，吽是意。这是外国的文法，倒装句子，身、莲花、保持、意；我们中国的意思叫保持身意像莲花一样，岂不就是这一句犹如莲花不著水。所以念六字大明咒一定要生起这个意念，所以不管在什么境界现前，一念这个咒，心就清净了，我们不应该染著，身心都不染著，他心立刻就得清凉自在了。正如同我们念这一句南无阿弥陀佛，一定要晓得这个意思，皈依无量觉，觉就是不著水，一著了就迷了，水都不著，怎么能著泥呢！水是四圣法界，佛、菩萨、声闻、缘觉都不著，何况六道凡夫，所以这个比喻非常之好，比喻得非常好，这是身心真正清净。

 

 

 

‘亦如日月不住空’，这也是一个好的比喻。太阳、月亮非常光明、明亮的，它不住空，不住就是不著，它连空都不著了，有当然更不执著了，不但不执著有，连空也不执著，取这个意思。空有两边都不执著，不得已才说它是中道，其实中道有没有？中道有名也没有实，如果你要执著有个中道，又错了！你把空与有当作一边，这一边又建了一个中道，又执著它了，还是错误。所以诸位要深深体会这两句偈的意思，一切都不著，这是佛菩萨；著了空，声闻、缘觉著空，六道里面四空天的天人著空；色界以下的都著有。

 

 

 

唯有佛与大菩萨知道诸法实相，凡所有相皆是虚妄，所以他能真正做到一切都不执著，连不执著也不执著。你要说我一切都不执著了，你执著一个一切都不执著，还是个麻烦事情，病啊！不能断根，不执著这个念头也没有啊！注解里面主要是给我们说明配合十地十愿来讲，解释得很清楚，有行体、有行业、有解脱、有行相、有比喻，解释得非常之好，简单厄要。再看底下一段，‘悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。’这是成熟众生愿，离苦，因与果统统要离，凡夫只看到苦果，他想离；他不知道离因，不离苦因，那个苦果怎么能离得了！所谓菩萨畏因，众生畏果。第一句‘悉除一切恶道苦’，我们就明了著重在因上，所有招来苦报之因，我们要远离，离了因，我们就不会有苦果了，这才是一个真正觉悟的人。

 

 

 

‘等与一切群生乐’，等是平等，前面是离苦，这是得乐，我们要帮助一切众生离苦得乐，这是菩萨的宏愿，也是菩萨的大行，这真正慈悲。我们尽心尽力帮助别人离苦得乐，帮助别人离苦得乐要常常为众生著想，不要常常为我著想，为我著想就做不到了，常常替他设想，我要是他，我应该怎么个做法，我应该希望别人怎么帮助我，要这样才行。所以第一个要舍我，要无我，才能够真正地为他，有我就不能为他，无我才可以为他，才真正能够帮助别人离苦得乐。那么说到离苦要离得干净，讲得乐，帮助别人得乐要平等，这个非常非常重要。

 

 

 

要平等我们这个心才不失清净，虽帮助别人不失自己的清净心；心不平等，虽然帮助别人得乐，自己心染污了，一定要生平等心帮助一切众生，可是在事上当然是不会平等的，心要平等，事上为什么不平等呢？因为你帮助他，他很乐意接受；有人你帮助他，他还不接受，那就没有法子了，不接受的，菩萨想帮他帮不上忙，他不接受，不肯要你帮助。所以在事上不平等，众生的业力、福报有差别，菩萨用心决定没有差别，决定是平等的。下一句讲时间长，‘如是经于刹尘劫’，不是一天两天。刹尘，刹是三千大千世界，一个佛刹把它磨成微尘，一尘是一劫，无量无边劫，数不尽的，永远是这样地帮助别人，利益众生，这讲时间无有穷尽，不是短时期的。

 

 

 

‘十方利益恒无尽’，这是讲空间，时间是三世，过去、未来永无中断，空间是十方，广大无边，所以你要修普贤行，你要以这种心态去为十方三世一切众生拔苦与乐。‘我常随顺诸众生’，这一句非常地重要，这是总结。为什么能做到常劫地帮助众生呢？因为他修随顺众生这个大愿。‘尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提’，这三句是总结常时所成就的殊胜因果，这也就是十地里面十愿的第五，成就众生的大愿。凡是于众生有利益的，我们必须要尽心尽力地去帮助他，帮助他绝不为自己的利益，帮助别人当中修到忘我；唯忘我了，心才真正的清净平等。

 

 

 

诸位要晓得，有我就不平等，有我，我比别人总要高一点，有我就有我慢，我慢是与生俱来的，不要学的；我、他，不管他那一点好，我还有个长处，他没有的。这有什么法子呢！就不会平等的，无我才能平等，有我就不平等。所以在服务一切众生里头修破我执，念念只想众生的利益就把我忘掉了，这个功德无量无边。如果念念别人的功德还常想著我，那就糟了！那就永远是凡夫，永远不能出离六道。说老实话，我们生生世世修行，就是因为处处太爱我了，处处念头没有把我忘掉，所以生生世世的修行到今天还成这个模样；到那一生把我忘掉了，你这一生就成就了。

 

 

 

今天晚上讲到此地。我们明天举办放生，今天我也跟他们去买鸟，我到那里去一看，我没想到现在还有什么鸟兽公司，哎呀！我一看真是不得了！我想这个鸟兽公司是专门为放生人而设置的，因为我们常常放生，他就拚命抓鸟；我们要不放生，他们就不抓了，所以我们现在不但不是放生，是害生，这个意义完全丧失掉了。

 

 

 

诸位要记住，世间确实有这些人，我就想到有一年我在台中莲社，李老师讲经，外面人拿了海龟放在我们讲堂的门口，那这么多听经的人不能不买；价钱之高，吓死人！可是人多，大家出一点就买了，第二天放生了。到第二天晚上讲经又送来两只，李老师说不行，不行，决定不买。你今天买了，他明天又会多抓几只来，为什么呢？这个销路好，马上就能拿到钱了，所以这是类似欺诈，所以你不买，他就不抓了。所以那个鸟兽公司，假如我们台北这么多佛教徒不放生，鸟兽公司就倒闭了，他就不抓了，少害一些众生。

 

 

 

真正放生的意思是什么呢？你们家庭主妇每天早上到菜市场买菜，看到活活泼泼的鱼跟鸟，你买来就放，这是对的，这是人家抓来卖了吃的；那个鸟兽公司是专门卖给你放生的，这大错特错了！这是我向诸位提出一个警告。所以今天我就没有买，我看了很难过，没有买。那么我们这次放生钱不少，我就交给同修们负责，明天不参加郊游的同修去放生去，而且放生要注重真正放生的意义，不要搞错了，不要搞放生变成害生。好，谢谢诸位。