三、别明时分

 

始成正觉。

 

清凉大师在科判中把它判作‘别明时分’。这是说初成佛的时候。‘一时’究竟是哪个时候？是释迦牟尼佛应化在我们这个世间，示现八相成道初成佛的时候。释迦牟尼佛初成正觉，把他所证得的全盘说出，所以本经所宣讲的是如来果地，真实圆满无障碍的境界。我们凡夫听不懂，不能接受，因此佛说完此经后，大龙菩萨把它收在龙宫，珍藏起来。为什么？世间人不能接受。释迦牟尼佛从菩提座起来，为五比丘讲小法，讲《阿含》；从做人讲起，大家好接受。这是古来大德判世尊一代时教为五教、为四教之由来。华严家判‘小、始、终、顿、圆’五教；天台判的是‘藏、通、别、圆’四教。就好比现代学校教学，由浅而深，由小学、中学，而大学、研究所，逐渐逐渐向上提升。

 

‘始成正觉’，‘始’永远是一个始，始不是始终之始。初成正觉这个‘初’，也不是初后之初。古德对于这一句有三个说法，这三个说法有从事上说，有从理上讲。‘一约不坏前后相说’，与前面‘一时’相应，释迦牟尼佛示现成佛之初，首七天说前面五会。第二七说后面三会，说后面的三会就是说到第八会，亦即第二七日说十地、等觉、妙觉，因为‘第九一会乃在后时’。第九会是在祇树给孤独园，二七日是在菩提场。这个说法就是不坏前后。‘二顺论释，九会皆在二七日后，二七非久，亦名始成。’

 

 ‘三约实圆融释，皆在初成一念之中’。第三种讲理、事都有，那就是说如来真实的境界，‘念劫圆融’。一念就是无量劫，无量劫可以缩成一念，那释迦牟尼佛四十九年所说也可以说是‘始成即说’，始成正觉的时候一下就说完了。古人有个比喻，‘海印定中，一时印现’，像大海，大海像一面镜子一样，岸边虚空的境界统统照在其中，它不是分成多少层次照，是一时同现。佛是一时、一处、一音说法，《华严经》九会无尽的经文同时完成，这个境界就是‘不思议解脱境界’。所以《华严》称为‘大不思议经’，没有先后次第。

 

什么叫“正觉”？在佛门中也有许多不同的说法，说的都是事实，都有道理。大乘法中有别教、有顿教、有圆教。贤首大师判一代时教为五教，五教都成佛。天台大师判为四教，有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛。究竟成的是哪一种正觉？我们不能不知道。古大德告诉我们，一切菩萨决定先于无所有处，已经永离贪、嗔、痴、慢、疑等六种根本烦恼，才能入见道位。无所有处是慧，就是看破，看破一切法无所有。可是我们六根接触外面六尘境界，还是生起轮回心，造轮回业；本来没有轮回，就这样将一真法界转变为六道轮回，在其中受苦受难，就是错得太离谱了。所以见思烦恼一定要断，不能不断。从哪里断起？从贪爱断起，于一切法生慈悲，不生贪爱。在小乘位，天台家讲的藏教，只要‘断有顶一地之惑，但三十四心’，就能够证得五分法身；五分法身是戒、定、慧、解脱、解脱知见，这个时候就叫做成正觉，小乘成正觉。他所示现的是藏教的佛，佛门也称之为藏头佛。这些事相将来在本经第二十二品，‘十藏品’中有一段很长的经文，到时我们再详细给诸位介绍。

 

在大乘当中，如果就应化来说，佛所示现的八相成道，像释迦牟尼佛当年出现在北印度，为我们示现的，也可以说是‘始成正觉’。佛在经上告诉我们，十地菩萨修行圆满，转八识成四智，这个时候也叫做‘始成正觉’。都是从事相上讲的。如果从理上讲，即古德所谓：‘古今情亡，心无初相，名之曰始’。凡夫总是会怀念过去，想著将来，这就是所谓的情见。如果三世情见都舍掉了，你的心才真正平等，真正是离开了妄想、分别、执著；平等心现前，清净心现前，这叫‘始’。一切妄念不生，尽虚空、遍法界一切理事因果，这个时候清清楚楚、明明白白，这个叫‘正’，正知正见。见到自己觉心常住，这就称之为‘觉’。始觉与本觉，本觉是本有。实在讲哪有‘始’？不过是自己妄想、分别、执著放下了，本有的般若智慧、本有的大觉这个时候现前，佛法中称之为‘成’。这是‘始成正觉’的意思，这从理上讲。

 

如果就佛性，或者是法性，或者是真心理体而言，在佛法中也称作法身，此其中没有成与不成。如果有成、有不成，是两件事。禅宗所谓‘向上一著’，向上一著就是一真法界，一真法界中从来没有起心动念之事，如果你说成，成的对面是不成，成与不成是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。所以从向上一著来说，成与不成，念头都不能生，这是真的。

 

如果就华严本宗的教义来说‘始成正觉’，华严是无障碍的法界。‘以十佛法界身云’，这个意思将来诸位在古大德注疏中常能看到，我们必须懂其意。十佛法界，这个十不是数字，表圆满，用我们现在话说，就是尽虚空、遍法界。是什么身？法身，尽虚空、遍法界就是一个身。这个说法我们很难懂，一般人的观念，讲到身，都认为自己的身体是身。其实这个身体是假的，绝大多数人误会，把它当作自身。当知佛的法身，是以一切法为自己的身。我们还得从比喻上来说，我们是凡夫，每一个人都有作梦的经验，所以佛在经论当中，用梦境作比喻的很多。当我们作一场梦，梦醒的时候，我们很冷静，细细的思惟整个梦中的境界，梦中有人，有山河大地，有虚空，当然也有自己，这些所有一切境界从哪里来的？原来都是自己的心变现出来的。自心是能变，梦境是所变，能所不二；能变的是性，所变的是相，性是真的，相是妄的。为什么？相常常改变，不能永恒不变，刹那不住。永恒不变的，我们就称之为真；常常会变化，我们就称之为妄。所以相叫妄相，性叫真性，真、妄是这个说法。

 

心像什么样子？心在作梦的时候，能变现出境界相，所变现的境界相就是心，‘托彼依正显我自心’，就是自己。所谓是‘全妄即真，全真即妄。’佛教我们从梦境当中去体会，体会到事实真相是尽虚空、遍法界的相是幻相。因为所有一切相都会变化，而且刹那刹那在变化。而此虚空法界之相，就是我们自性真心变现出来的，唯有佛与法身大士亲证这个境界；法身大士真的了解事实真相，尽虚空、遍法界是自己真如本性的梦境。所以你要问他什么是身？他会答：十法界依正庄严就是一个自己。就如同我们梦醒之后，豁然体悟到整个梦境就是自己，肯定是自己，一丝毫没有错误，这叫清净法身。不再以这个肉身为自己，知道尽虚空、遍法界是自己的身，也就是法身。

 

身‘云’，云字在此地是帮助我们觉悟。云彩我们远看有，近看无。所以经典中常用云表非有非无，你不能说它有，相是假相、幻相，不是真实；你不能说它没有，它有相。大乘经教中，‘云’这个字用得很广泛，我们要懂这个道理。所以佛的身是尽虚空、遍法界，这是佛的法界身云，我们如果在这个地方豁然开悟，佛的法界身云，何尝不是我们自己的法界身云？佛证得清净法身，我们又何尝不能证清净法身？如果你从今天起，真的豁然觉悟了，虚空法界原来就是自己真性的相分。你与诸佛如来同一个见解，同一个看法。那恭喜你！你就证得清净法身，佛始成正觉，你也始成正觉了。这个不是邪知邪见，一点错误都没有，与事实真相完全相应。然后如古德所说：‘遍因陀罗网无尽的时处，念念初初为一切众生现身说法。’这是事实真相。所以众生有感，佛就有应，感应道交何等自然！连痕迹都找不到，就像《普门品》中所说‘千处祈求千处应’。

 

众生有感，佛菩萨就有应。为什么能应？因为他的身是尽虚空、遍法界，所以他的应身没有来去，没有始终。《楞严经》上说得好：‘当处出生，当处灭尽。’‘随众生心，应所知量。’句句都是实话。佛菩萨如是，我们一切众生又何尝不如是？只是他们在觉，我们在迷，只有这一点不同。所以才说一念觉悟，众生成佛；一念迷惑，佛变众生，就一念差别而已。

 

就本经的教义，经中具足主伴，在这个法会中，释迦牟尼佛是主，所有大众是伴。主与伴并无一定，任何人都可以做主；你做主，一切诸佛菩萨都是伴；菩萨做主，诸佛如来也是伴；主伴圆融，这才叫真平等。人如是，法也如是。《华严经》为主，所有一切经都是伴；《无量寿经》为主，《华严经》也是伴；《弥陀经》为主，《无量寿经》也是伴。任何一部经都可以做主，任何一部经都是伴，主伴圆融。这是真平等，这是真自在，真实的解脱，自自然然含摄了十方三世，一法不漏。所以始成，这一个‘始’字中，就包含了无量劫；说一个处所，就包含了尽虚空、遍法界；这是《华严》所说：‘一即一切，一切即一。’一成一切成。所以《出现品》中说：‘如来成正觉时，于其身中普见一切众生成正觉。’换句话说，如来成，众生就成，佛佛平等，一切成佛。《无量寿经》上讲‘一切皆成佛’与《华严经》一个意思。正是古德所谓一鼻孔出气，没有两样。这都是给我们说明自己与自己生活环境的真相。真相在那里？就在现前，没有离开一丝一毫。这是‘始成正觉’的大意。

 

李长者对于这一段经文，也说得很好，也能帮助我们作深一层的体会。他解说‘如是我闻’说得简单，容易懂。他说‘如’—‘如佛所说’；‘是’—‘是佛所说’。‘如是我闻’，这部经如佛所说，是佛所说，‘非阿难自说，亦非魔梵所说’。阿难在此地为我们复讲，句句话都是佛所说，没有加一点自己的意思，如佛所说，非常忠实。‘又我闻一句，是阿难从佛所闻，非转转传闻故’，不是别人传闻，他亲自听说的。‘亦非是非人所制故，又非如外道经书，青鸟衔来，石崖崩得故’，我们可以相信。长者在《合论》中，有几句话特别提醒我们：‘心境不二，方闻佛所说经。若心境有差，不可闻佛所说，亦复不能信顺领受。’这几句话重要。这个境界很高，说得是没错，但是不是凡夫境界。虽然不是我们凡夫境界，我们如果明白这个道理，依这个道理去修学，对于我们领悟经典的真实义，决定有帮助。这个是李长者很重要的一番开示，他的《论》好的地方很多，值得我们作参考。

 

讲到表法，李长者表法讲得很多。我们特别著重‘阿兰若法’、‘菩提场’，尤其要懂得表法的意思。‘菩提场’前面给诸位报告过，菩提是觉悟，你觉悟的处所就是菩提场。处所不能够定在某一个地方，所以大乘经上讲六度就是菩提场，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；三学是菩提场；普贤菩萨十愿是菩提场。这些修学的纲领常在心地，心地就是菩提场，你所在之处无一不是菩提场。由此可知，法界无边，菩提场也没有边际。‘始成正觉’，长者《论》又说：‘古今情尽名之为始，心无所依名之为正，理智相应名之为觉，得如是法名之为成。’

 

四、别显处严

 

接著是讲经的处所，主讲人以及听众，也就是六种成就中的处成就、主成就、众成就；这也是三种世间︰器世间、智正觉世间和众生世间（有情世间）。‘主’，主讲者是释迦牟尼佛，智正觉世间；讲经的处所就是器世间。这三种世间的前面两种，智正觉世间与器世间，即是本经显示的是如来果地的依正庄严。‘众’，此地的众不是普通大众，都是法身大士，‘四十一位法身大士’，所以这个法会无比庄严。处所庄严是依报，教主难思是正报；众海云集是有情世间，‘辅翼不空’，这些人庄严道场，帮助佛教化九法界众生。世间人有家亲眷属，佛是以弟子为眷属，我们称为‘法眷属’，这显示眷属的圆满。这四件事在本经中每一件都有十种庄严，它的含义是教我们‘即染显净’。我们今天住的是娑婆秽土，如何能在娑婆秽土中见到释迦牟尼佛的净土？西方极乐世界阿弥陀佛有净土，释迦牟尼佛也有净土。诸位要晓得，世尊本师释迦牟尼佛娑婆世界也有四土：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。我们现在住的是凡圣同居土。每一尊佛都有，而且告诉你四土是在一起的。我们如何能处秽土而见净土？通过学习《华严》，能在秽土中见到净土的人就成功了，真正入了《华严》境界。

 

‘别显处严’，此‘处所’有四段经文︰一、大地，二、树，三、宫殿，四、师子座。从事法中，我们要懂得它表法的意趣。第一个讲‘地’。地是什么？地表心地、法身。‘树’代表建立，树立。儒家孔老夫子自己叙说所学习的境界，逐年向上提升，这就好比树，年年往上长高。夫子说自己‘三十而立’，夫子三十岁建立好道德学问基础。‘四十而不惑’，夫子境界向上提升，不至于被外面境界迷惑，意思就是智慧开了。‘五十而知天命’，什么叫知天命？明白因果报应的理论与事实，他真懂得了。‘六十而耳顺’，耳顺就是普贤十愿中的‘恒顺众生，随喜功德’，六十岁他到这个境界了，一切都能够顺众生。‘七十随心所欲而不逾矩’，随心所欲就是佛法中讲的巧，不逾矩是善。随心所欲也是自在，自在又合乎规矩。在佛法中，此‘树’代表菩提，菩提是觉悟。孔老夫子十年、十年，觉悟的范围越来越大，越来越高，我们的觉悟也要一年比一年范围大，一年比一年高。

 

‘宫殿’是我们居住的地方。我们住在那里呢？《金刚经》一开端，须菩提尊者就向释迦牟尼佛请教：‘应云何住？’这是个大问题。‘应云何住’意思：我们的心要住在哪里；不是指身，是心，心要安住在哪里？佛告诉我们：‘心要安住在大涅槃。’涅槃是梵语，意为不生不灭。不生不灭在《金刚经》上就是‘无住生心’。‘无住’，不生；‘生心’，不灭；无住生心，生心无住。这个话听起来不太容易领会，换一个说法，要住在非空非有，空有两边都不住，这就是涅槃境界。你的心住在‘有’，样样都执著，错了；如果住在‘空’，也错了；空、有两边都不住，就对了。所以佛在《金刚经》上教人：‘应无所住，而生其心。’生心就是无住，无住就是生心，宫殿表这个意思。

 

‘座’，我们每天都要找一个很舒适的座位来坐，除了睡觉之外，大概坐的时间比较多，所以座位就很重要了。如来升座讲经，‘座’表什么？座表法空，万法皆空；以法空为座，就能够随机说法，说而无说，无说而说。所以这个处所庄严(器世间庄严)有很深的意思在，就是给我们讲了四件事：‘谓地表心地法身，树表菩提，宫殿表无住涅槃，座表法空’。也就是我们见到大地，要想到心地、法身的圆满；看到树木，就晓得我的智慧、德行要建立，并不断向上提升；见到宫殿房屋，走进房屋，立刻就想到我的心要住在非空非有；无论坐在何处，看到座位立刻要想到一切法空。这都是说法，佛以一切万法说法，所谓尘说、刹说、无间断说。《华严》在哪里？《华严》就在我们生活当中，生活点点滴滴都是‘大方广、佛华严’。从表法上说，《华严经》不在书本，《华严经》不在讲堂，《华严经》在我们生活当中；然后你才晓得这部经与我们的关系多么密切，字字句句都是讲现实的生活。

 

表法的意思懂得了，最重要，如何把我们的观念换过来。我们过去起心动念都错误，现在把观念转过来，念念与事实真相相应，这叫真正修行。首先我们一定要很认真、很努力深入学习‘心地法身之因’，才能够获得如来果报中的金刚之地。‘二、以般若为因’，佛法自始至终追求高度的智慧，我们要过高度智慧的生活。‘三、以悲智相导为因’。智慧落实在生活当中，落实在处世待人接物，就是大慈大悲，悲智是一不是二。更高一等的，‘四、亦以法空为因’。《华严》一即是多，多即是一。这给我们说了四种因行︰心地法身之因、般若为因、悲智相导为因、法空为因。四个因都好，都是正因，能得正果，果报中特别显示出依报的庄严，就是依报随著正报转。或者是一个因行，成就一切庄严；或者是一切行，成一种庄严。又或一种因行成一种庄严；也有一切因行，成一切庄严。可以互相融通，‘纯杂无碍，今但明一行一严，显所表故。然各摄无尽之德，故四事皆有十句’。我们先看‘地严’︰

 

一、总显地体

 

其地坚固，金刚所成。

 

二、地相具德

 

上妙宝轮。及众宝华。清净摩尼以为严饰。诸色相海无边显现。

 

三、地上具严

 

摩尼为幢，常放光明，恒出妙音。众宝罗网，妙香华缨，周匝垂布。摩尼宝王变现自在，雨无尽宝。及众妙华，分散于地。宝树行列，枝叶光茂。

 

四、举因结用

 

佛神力故，令此道场，一切庄严，于中影现。

 

‘地严’这段经文，十句分四个段落，第一段“其地坚固，金刚所成。”这是坚固，不像我们现在居住的大地‘危脆’，土石沙砾，古人常讲‘沧海桑田’，地壳的变化，大地的震动，说明这个地不坚固。诸佛如来所感得的依报，大地特别坚固。你要问什么原因？原因还是一切法从心想生。我们这个世间众生一天到晚胡思乱想，妄心生妄相，地当然不坚固。佛菩萨的世界纯一，他们是清净心、平等心、觉心所感得的大地，当然成金刚不坏之体。

 

佛讲经说法，其他经论中多半说到‘敷座而坐’。在佛陀那个时代，敷座都是用草。在大乘经中，多半都说佛坐的是以‘金刚为座’，可是讲整个地面都是金刚的经典就很少。佛在往生经中，像《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》中所述的西方极乐世界，都是‘黄金为地’，而此地所讲的是华藏世界，毗卢遮那如来的报土，整个大地是金刚所成。

 

第二段是‘地相具德’，言此大地的相状，及其所具足的德用。第一句是“上妙宝轮”。大地既是金刚所成，当然所有的器用都是众宝成就，与西方极乐世界相同。‘轮’表圆满，代表一一行门中具足一切行门。“及众宝华”。‘华’也是表法。花可以说是尽虚空、遍法界，一切有情众生共同的喜好，所以我们用香花供佛，以及供养一切众生，来表达敬意。‘华’代表六度因行，我们看到花要觉悟。花能令人喜悦，我们的心行也要像花一样，令一切众生生欢喜心。大经中佛常说：‘菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。’这就是‘华’的意思。所以我们见到花，无论在什么地方，只要一看到花，就是提醒我们一定要修六度万行，唯有六度万行能令一切众生生欢喜心。‘及众宝华’，什么是‘宝’？布施是宝，持戒是宝，忍辱、精进、禅定、般若是宝，这是性德的流露。

 

“清净摩尼”。‘摩尼’是宝珠，叫摩尼珠，显得特别的清净明澈，以此庄严自己的心地。‘上妙宝轮’、‘及众宝华’、‘清净摩尼’这三样东西都是我们世间人所喜爱的，世人叫它珠宝，大家都喜欢收藏。出门把珠宝佩带在身上，来庄严身相。如果懂得它表法的意思，就知道是用来庄严心地。我们一一行能够包含一切行门，能令众生生欢喜心，心地清净光明，一尘不染，就是‘清净摩尼’之意。在外表上、事相上，庄严我们的色身；理上，庄严我们的心地。“以为严饰。诸色相海。”这个‘海’是比喻，形容深广。“无边显现”，这是说隐显自在，显示出自在无碍。

 

第三段是‘地上具严’，地上具足的庄严。经文有五句，“摩尼为幢，常放光明。”‘摩尼’是宝珠，珠有光。“恒出妙音。众宝罗网，妙香华缨，周匝垂布。”‘光’与‘音’指其作用。摩尼能放光，它是宝物，就像西方极乐世界宝树一样，微风吹动的时候有微妙的音声，所以说‘恒出妙音’。‘罗网’、‘缨络’，是装饰，也表法。所以佛家形容讲经说法为‘高树法幢’。‘幢’是圆形，‘幡’是扁长形，都表‘降魔伏外’。哪些是魔王？烦恼是魔王。哪些是外道？错误的知见是外道，邪知邪见是外道。而魔王、外道不在外头，魔王、外道都在自心。佛家常讲，破烦恼障是降魔，破所知障是伏外道。如果把魔王、外道认为是心外的境界，永远不能成就，自己的烦恼障、所知障天天增长而不自知。所以降伏魔外就是对付自己的二障。

 

‘智光常照，慈音外悦。’我们今天最妙之音是‘南无阿弥陀佛’圣号。十方三世一切诸佛如来，因这个妙音而成无上道的不知有多少。因此一切诸佛如来无不宣扬往生经，劝人往生，也无一菩萨不劝人念阿弥陀佛，求生净土。

 

‘妙香华缨’，‘缨’是罗网、缨络。罗网、缨络不但是一种装饰品，而且防非止过，降魔伏外。‘周匝垂布’，这个‘垂布’有保护的象征，表戒、定。用什么来护持自己正法的修持？一定要用戒、定。如何护念一切众生？一定要学习佛的四摄法︰布施、爱语、利行、同事；关怀、爱护一切众生，这就好像‘周匝垂布’的样子。如来在果地，菩萨在因地。因地修行，说实在话，除障而已。古德所谓‘但除妄想，切莫觅真’，不要去找真，你只要把妄除掉就好了，不要去找真。为什么？离了妄就是真。你再要去找真，那叫‘头上安头’，又错了。

 

神识是六道轮回的根本，在六道舍身受身是它，在十法界中也是它，将来修行证果作佛还是它。它要真正明心见性，就转识成智，不再叫神识，在相宗叫大圆镜智。一般经论则称之为真如本性、真心、理体、法界，名词很多，在佛经中有一百个以上的名称，都说这件事。一桩事情，释迦牟尼佛为什么说这么多名字？这是佛说法的善巧，让我们知道名是假名，只要意思对了，不要执著名相，怎么说都可以。佛不分别、不执著，真正做到‘恒顺众生，随喜功德’。光—佛菩萨的光、觉悟人的光，是智慧之光，这个光的颜色好，金色光明，晃曜炽盛。不但自己住真实慧，而且这个智慧之光能够加持一切众生。《无量寿经》经题‘清净、平等、觉’五个字就是‘大方广’；与这个相应，智慧之光就能加持，就起作用。

 

我们总结诸佛如来出现在世间，一生的生活行持，就是佛经中，佛常叮嘱我们的一句话—‘受持读诵，为人演说’。四摄法第一条‘布施’，我们要懂得怎么修布施，决定不是讲到布施，就是拿一点钱、拿一点物品去施舍送给人家，不是这个意思。而是做出一个好样子给人看，‘为人演说’，叫人看到了、听到了、接触到了，能觉悟、回头，改过自新，布施的功德就达到了。我们学佛的人要以身作则，做出好样子给人家看，叫做布施。社会缺乏道德观念，我们特别注重道德、遵守道德、履行道德，这是布施。世间人喜欢打妄语，我们心地真诚；世间人喜欢两舌（挑拨是非），我们对于善人、恶人平等恭敬，这就是对社会、对一切众生的布施供养。

 

第二个是‘爱语’。这个爱是关怀的意思，真正的爱护，不是甜言蜜语，而是真正爱护众生的言语。安慰他、奖励他、劝勉他，都是爱语。纵然教训他、呵斥他、责备他、骂他，都是为了利益他，这种言语就叫做爱语。第三个是‘利行’，利益一切众生之行。我们所作所为都是利益社会、利益众生，凡是不利于社会，不利于众生，决定不做。第四‘同事’，同事就是经上讲‘应以什么身得度，就现什么身’，现同类身。在我们这个世间，应以人身而得度者，释迦牟尼佛即现人身而为说法。所以佛经称为契经，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。这叫四摄。四摄在这一句经文中就是缨络的垂布，垂下来表四摄法，接引一切众生。

 

下面说“摩尼宝王变现自在”。这个‘变现自在’是讲神通如意。神通是智慧德能。这个智慧应用在生活当中，应用在处事上，用得非常灵活巧妙，没有任何障碍，能令一切众生生起信心，能令一切众生生起欢喜心学习佛法。这个就是变现自在的意思。随机说法就是‘变现自在’之意。无论什么样身份的人，无论哪一种行业的人，你一接触，你都有智慧、有能力、有善巧方便帮助他，令他欢喜修学佛法。能把佛法应用在他的现实生活上，应用在他现前的工作环境当中，帮助他成功，帮助他的事业顺利，达到圆满，这个就譬喻是摩尼雨宝，这才是真正的宝、法宝，而且法宝无量无边。

 

第三句，“及众妙华，分散于地。”散花在世法中，有所谓天女散花，表无量的因行，普遍的庄严大地。我们在《无量寿经》中看到，西方极乐世界空中雨花，花落到地面，自自然然形成像一种地毯，而且这个地毯的花纹组织非常微妙，并不凌乱。此地所讲的就是这个意思，是以无量的德行、无量的智慧庄严心地。此‘地’为金刚宝地，指当人自性、心地、真心、本性。以六度万行庄严自己的心地，是真实的庄严。

 

后一句，“宝树行列，枝叶光茂。”底下还有一段经文，述说宝树的庄严。树代表建立、建树。中国古人常说，人一生不能空过，至少要流芳千古，让后人有一个好的纪念。那就是三不朽︰立功、立德、立言。这是世俗人的观念，而是否真能做到不朽，很难说。现代科学家告诉我们，地球会有成、住、坏、空，太阳也有失掉光辉的一天，岂能真正做到不朽！可是佛法中，性德是真实的不朽。为什么？自性没有生灭，凡是称性的德行，都不生不灭。这个意思，往后本经还有很多地方会说到。

 

第四段是‘佛神力故，令此道场，一切庄严，于中影现。’前面所说的果德，到最后真的是有所建树，因此以‘宝树行列’作为总结，我们的德行建树就有了成绩。可是不要忘掉，修因证果都要*佛力，如果得不到佛力加持，我们确确实实不得其门而入。唯有真正发心学佛，自然就得佛力加持。为什么？与佛同心，同心就有感应。诸佛成佛要得佛力加持，众生成佛还是要得佛力加持。“庄严”，这一段是讲心地的庄严，说之不尽，太多太多了，所以经上用个“一切”统统包括了。‘影现’两个字用得好，表幻有，不是真有，如影相，没有自体，体性空寂，诸缘所生，缘起性空，如‘梦幻泡影’，可以受用，不能执著。

 

我过去在讲席当中也常常提醒同修们，我们在这个世间，我们要使用权，不要所有权，使用权很自在。像我们住酒店、住旅馆一样，我们有使用权。诸佛菩萨在这个世间就是有使用权，没有所有权。我们这个世间凡夫，说实在的话，他要的是所有权，没有使用权。可怜，好可怜！我看了很多，有钱的这些人家，在世界上风景好的地方，都买了洋房、别墅。但是他自己工作忙得不得了，不能去住，怎么样呢？请人，每个月让他住还给他钱；受他雇用的那个人就是有享受权，没有所有权，叫真正有福报。那个有钱人实在是大傻瓜，没福报！他不会孝顺他的父母，他孝顺他的佣人，盖那么好的房子，那么大花园叫他去享受，每个月还给他生活费，对他的父母很刻薄，你说糟不糟糕！这种人，我在这个世界上看到好多好多，我看著很叹息，愚痴！他有没有享受？可能一生只在那里住一个晚上。要所有权，所有权就是六道轮回，死的时候还挂念著，这个地方有产业、那里有房子，一样也放不下，他能去享受吗？不能，随业受报，三途流转，这个是世间愚痴到了极处之人。

 

西方极乐世界六尘说法，我们这个世界何尝不是六尘说法？正报中一一毛孔，依报中一一微尘，都在转妙法轮。西方极乐世界的人心细，心地清净一尘不染，他能感受得到，而且是强烈的感受，明显的感受；我们在这个世间，六尘同样说法，从来没有间断，从来没有差别，但我们的心粗，感受不到。这个事情，理与事在《华严经》上都能得到证明，然后才晓得《华严经》所讲，佛的道场始成正觉。道场在那里？尽虚空、遍法界没有一处不是道场，处处皆是菩提场，时时皆是成正觉。过去、现在、未来同时存在，此界、他方也同时存在、同处存在。这个意思很深，但这的的确确是事实真相。第二段‘树严’：

 

一、总显高胜

 

其菩提树，高显殊特。

 

二、体摄众德

 

金刚为身。琉璃为干。众杂妙宝，以为枝条。宝叶扶疏，垂荫如云。宝华杂色，分枝布影。复以摩尼而为其果。含晖发焰，与华间列。

 

三、妙用自在

 

其树周围，咸放光明。于光明中，雨摩尼宝。摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。

 

四、举因结用

 

又以如来威神力故，其菩提树恒出妙音，说种种法，无有尽极。

 

这一段经文总共有十一句，十一句也分四个小段。第一个小段‘总显高胜’。这个胜是殊胜，高显殊胜。前面我们曾经说过宝树，宝树就太多了。为什么叫宝树？任何一棵树，觉悟的人看来，其妙无穷，迷的人看不出来。为什么？任何一棵树都说妙法，而且所表之法无有穷尽，深广无际，细说，就算诸佛如来共同宣说，说一个阿僧祇劫也说不完。但是佛很慈悲，希望我们都能够略知大概，所以在众多宝树中举一个例子—菩提树，‘菩提树’印度人叫它‘毕钵罗树’，菩提是觉，佛在这个树下示现成等正觉，所以以后就把此树称为‘菩提树’，作为纪念

 

觉的因是智慧，觉之体是智慧。所以佛法的教学，戒定慧三学，以智慧为目的，以定为手段，因定开慧，而戒律是手段的手段；因戒得定，因定开慧。禅定是手段，不是目的，目的是要开智慧。佛能成大觉，对于虚空法界无所不知，无所不能。内，彻底明了心性；外，知道虚空法界一切现相因缘果报，无不通达。所以成正觉，就是成究竟圆满的大智慧。佛告诉我们，我们的智慧与佛一样，无二无别。佛所谓‘成’是发现了、明了了。我们有同样的智慧，为什么不能现前，为什么不能发现？有障碍把它障住了。

 

障碍很多很多，佛在经教中将这些障碍，归纳为两大类︰一类叫烦恼障，一类叫所知障。这两种障碍将自性本具的般若智慧障碍住，不能现前，不起作用。圣人懂得转此烦恼为菩提，转生死为涅槃，他把它转过来了。我们今天修学想功夫得力，如果不做个转变，决定不能成就。我们从前的老习气、老毛病、老旧的习惯，与性德完全相违背。譬如佛教我们持五戒︰不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，是性德。十善：不杀生、不邪淫、不偷盗、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不嗔、不痴，也是性德，是我们自性本来具有的良知良能。人人自性本具，一切众生个个皆有。这哪里是佛提倡，哪里是佛教我们？自己有，忘掉了。现在所行，与自性性德，与佛的愿行，一百八十度相违背，因此得不到感应。佛很慈悲，想保佑你、想加持你，但加不上。所以诸位要晓得，佛家讲的这些戒律、教条，不是佛制订来约束我们的，而是你自己的良知良能本有。如果你觉悟，你就很欢喜，回过头来，回头是岸。

 

菩提树的高，‘高’是德高、智高。菩提树茂盛，‘盛’是行为殊胜，表演殊胜，利益无量无边的众生，这是菩提树茂盛的样子。从树显示出性德的体、相、德用，无不周圆。古大德在注解当中也注得好，‘智超数表’，这是‘高’；你的智慧高超，高得世间人没有办法形容，就是高的意思。‘本性不昧’，这是‘显’；这个不昧就是‘觉而不迷’。无论在什么境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境；无论在哪一种人事环境、物质环境中，他都能够觉而不迷。这是显的意思。

 

自己的光色、德行流露在形象上，能够帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头，成就一切众生修学佛法，这个叫‘殊’，殊胜。除此之外，别无余法，这是‘特’，独特之行。佛是独特之行；佛的弟子，每一个学佛的人，没有一个不是独特之行。这个独特之行还是用世间术语来说，大家容易懂，‘出类拔萃’，就是这个意思。你在群众中所表现的跟人家不一样，人家是迷，你是觉悟；人家作恶，你独修大善。所以在此地用菩提树表法。

 

第二段‘体摄众德’，有六句，“金刚为身”，身是树身，就是树的本干、主干，从这个本再生枝，枝再生条。这个身就是本，就是树身，树身是金刚所成。佛在此地说这个‘树’，其实是在说明宇宙人生的真相，是在说明我们自性真心的体、相、德用，无论指任何一法，都是在说这些大道理。所以才说，一经通一切经通。

 

‘身’是讲本体，这是以菩提树为喻，来讲菩提的本体。菩提是觉，觉性的本体是什么？三昧。“金刚为身”，金刚三昧。金刚三昧是诸佛自性本具的般若智慧，佛自行化他，以为根本。‘金刚’比喻不变、不坏，比喻坚固。在金属中，唯有黄金颜色不变，所以特别令大众喜爱，表不变的意思；不变就表不生不灭。‘刚’是非常坚固，金刚是不但不变，而且表坚固。坚固是信心坚固、愿心坚固、行心坚固，信、愿、行三个都不变，哪有不成就的道理！如来家业，这就树立起来了，取这个意思。诸佛如来，法身大士他们之所行，都不离这个基础。

 

佛在此地告诉我们，‘干是琉璃’。“琉璃”是七宝之一，琉璃是透明的。透明表身心清净、一尘不染，智慧往外透，内外明澈。佛菩萨、修道人心地清净，身体是透明的。我们肉眼凡夫看不出来，有天眼的人能看得出来。看出这个修行人的身体中虽然也有这些器官，清清楚楚，一丝毫都不染污；不但透明，而且放光。

 

‘杂宝枝条’，佛在此地教我们如何观察万物，体会六尘说法；说，不一定用言语，任何表示都可以叫说法。在我们人间，我们有意的表示，这个大家很明显的能够领悟，所谓生活当中，特别是在舞台上，讲台也等于舞台，眉目可以表情，动作也可以表情，这些有意之法都属于说法。而无意的表法，如果我们细心观察，同样很明显的能够领悟。如果领悟到一切植物、一切矿物、一切自然现象，中国古书中记载的所谓‘上天垂象’，这个意思就是说大自然的现象。聪明的人、有智慧的人，能够领悟。其中的道理很深，实在说也唯有佛法能说得透彻。理是什么呢？因为尽虚空、遍法界是一体。我们自己向内观察比较难，观察心性，观察内在极其微细的念头，实在是相当不容易。但是我们对外观察，则比较容易得多。可是一定要晓得，内外一如，没有两样。所以从外面境界能够知道，自己起心动念与法是否相应，都能够体会得出来。

 

“杂宝”比喻差别的智慧，佛家讲后得智，也叫做权智。权，相对于实而言；后得，则对根本说。后得智能知一切万事万物，所谓是无所不知。此地以杂宝比喻，说明我们解能随境生，六根接触外面境界，都能够开悟，都能够觉悟，明了宇宙人生的真相。

 

第四句是讲“枝条”，“宝叶扶疏，垂荫如云。”宝叶虽然多，虽然不同，它共同成就了大树的荫凉，比喻百千定门，或者百千三昧，同归一寂。三昧翻做正受，也翻做禅定。为什么有那么多？禅定与正受都说明，我们在境界当中能保持如如不动，这个时候的受是正受。如果我们六根接触外面境界起心动念，那就不是正受，起心动念就落在凡夫的感受。凡夫的受，佛经中把它分作五大类︰苦、乐、忧、喜、舍，每一类又有无量无边。身体有苦受与乐受；心中有忧受与喜受。舍受是身没有苦乐，心没有忧喜。舍受很好，但是舍受的时间太短，不能常常保持，如能常常保持就叫三昧，就叫禅定。所以舍受，我们凡夫有；三昧、正受，凡夫没有，差别在此地。

 

第五句“宝华”，色彩众多，分布在枝条当中。这些花的颜色，在光明照耀之下显得非常美观。光照之下投射在地面上有‘影子’、树影。树影、花影，很能引起文人的遐思，我们一般说，给文人带来灵感，因这个灵感能写出很美的诗词歌赋；带给音乐家，谱出微妙的乐章；带给画家，画出上好的杰作。可是在佛法中，美多动感情，换句话说，都是叫你生烦恼，不能超越六道轮回。修道的人就不一样，修道人的方向、角度正对著真心本性，正对著「大方广’，他领悟的决定不同。这是佛家讲，他看到这些景观领会的，帮助他破迷开悟，帮助他明心见性，提高他修证的层次，这点不一样。

 

东晋时代，慧远大师，这是我们中国净土宗第一代祖师，在庐山建东林念佛堂，以虎溪为界。谢灵运居士想加入这个念佛堂，被慧远大师拒绝了。远公大师为什么拒绝他？这个人在中国历史上是大文学家，他有许多作品一直传留到今天，《四库全书》中也有他的作品。但就是文人习气太重，换句话说，他很聪明，有智慧，但是他的角度不是对著「大方广’，他角度偏差了，偏到感情中去。远公怕他看到六尘境界，又写诗、又写词、又写文章，扰乱大众念佛修行，所以拒绝。他文人习气太重。

 

 ‘宝华光影’表神通，也就是能力、技能，一定有种种不同的差别，不同的才艺。像我们刚才举的例子，以世法来说，对于音乐家，令他得到灵感；对于画家，能画出名画；诗人，令他写得好诗句。这就是说明他的能力依他的定力，没有定力不会有感应，也就是你得不到灵感。专心接近定，心专于一门，往往触目动心，就有灵感产生。世法都要专，何况佛法的修学！所以佛家讲定、讲慧都是这些智光，光影现在心地。比喻六尘落谢的影子在我们的心地上，才有感应。所以本经‘净行品’中说：‘若见华开，当愿众生，神通等法，如华开敷。’教我们，如何在日常生活当中修清净心。我们如果念念为众生，清净心容易成就；反过来，念念为自己，清净心决定不能现前。这是‘净行品’整个的大意。

 

‘花’，表法表得很多很多，深广无尽。花开了之后一定会结果，果表受用，表果报。果皆如意，这是真实的果报，自在如意。它表无边的行海，海比喻广大，比喻数量无尽。菩萨的行门无量无边，六度万行，‘万’不是数字，六度是六个纲领，每一个纲领的细行都说之不尽，无量无边，所以把行比喻海。菩萨是觉悟的人，他的生活行持，一个方向一个目标，趣向于大菩提—只求究竟圆满的智慧，不求其他。

 

我们学佛，学什么？求什么？就是求究竟圆满的智慧。如果求世间，求福、求名、求利、求长寿、求儿女，都错了。那我们要问，世间人求的这些东西，能不能求得到？能求得到。只要懂得道理，如理如法的求，‘佛氏门中，有求必应’，哪有求不到的？我们读袁了凡居士的家书《了凡四训》，那是一个很好的例子。世间像了凡居士这样的人很多，像了凡居士这样成就的人也很多，不过是没有把它写成书而已。这种有求之心，依旧是轮回心，虽然求到了，真实智慧不开，三昧正受不能够获得，这一生依旧是空过了，非常可惜。所以学佛的人要有智慧，一定要把目标定在无上菩提，也就是成佛。

 

我们学佛，要学得与诸佛如来一模一样，这一生当中决定要成就佛果。但是成佛难！世出世间一切法中，没有比这个更难。这么难的事情，我们在这一生当中能办得成吗？行！《华严》在末后普贤菩萨教导我们，十大愿王导归极乐，劝我们念佛往生净土就成就了。但是要记住，十大愿王我们虽然不能像诸菩萨般的修学，最低限度也要有几分相似，我们念佛往生才有把握。往生西方极乐世界，人人有分。只要这一生能真正发愿，决定得生。何况这个果又是菩提涅槃的大果。

 

怎样才能获得圆满的感应？身心世界一切放下，只有一个心，只有一个愿，为佛法、为一切众生。像清凉大师在这部经中所说，‘为续佛慧命，为普利一切众生’，其他的什么念头都没有，这个感应的力量太大太大了。为什么？你这个心正是佛心，你这个愿就是佛愿，你的心、愿与佛完全相同，那个感应力量是圆满的。决定不为我自己，为正法久住，为续佛慧命，为利益一切众生。我们只要发这个愿，行愿相资，必定能得到诸佛如来满分的加持，满分的感应。

 

身心湛寂，外面放光。接触外面的境界，自己的缘没成熟，没入华严境界。可是我们的确每一天在认真修学，在充实自己，这就好比果中的‘含晖’，逐渐在长成。如果已熟，光色就发出来了，自己契入境界，智慧现前，德能也现前，就像果子成熟一样，可以利益一切众生。果成熟之后，果树自己并不享受，都供给别人享受。我们几个人看到花果，有这种感受？成果一定要奉献给大众，奉献给大众是真正的成就，因果不虚。果要是自己享受，给诸位说，没有那个道理。可是世间迷惑的人很多，多生多劫修积的福报，这一生开花结果，得了大的财富，得了很高的地位，又能享受多少？每一天还是‘日食三餐，夜眠六尺’，累世修积的福报，在这一生当中，真的叫空过了。

 

无论你用什么样的心机，细细想想都是给别人糟蹋掉了，家亲眷属糟蹋了，旁边的近人糟蹋了。为什么不把这些东西布施给一切众生，将福报与一切众生共享，你才叫真正有福报，你生生世世永远有享不尽的福报。最可怜的是什么人？就是我们一般讲得老人痴呆症。他有地位、又有钱，但一口气不断，躺在床上慢慢享受，一天三班护士照顾，往往一躺躺个十几二十年，你看他花掉多少钱！这样花得很辛苦。这种情形在佛法中有没有救？有，但是他不相信。那是他命里有那么大的福报，福必须享完他才会走，没享完他不走。如果真正是明白人，他自己能同意，家亲眷属也明白，把他的财富拿去布施，做慈善救济事业，帮助苦难众生。那么他就两个现象︰如果他寿命还有，他病就好了；如果他寿命没有了，他很快就离开这个世间，不再受病苦折磨，都是好事。但是我们看到这些现象，不好意思说，说了是什么？这个和尚不怀好心来骗我们的钱。我们是真明白，真能够帮助他解决，看到他必需要躺在床上受罪。

 

我们明白之后，‘果’决定是给大众共享，这是真实的果报，有意义，有价值。我讲这部大经，总希望每一位同修都觉悟，人人都做菩萨。过菩萨的生活，菩萨的工作，菩萨的处世、待人、接物，一定要与‘如’相应，与真如自性相应，或者说与‘大方广’相应。或者落实在事相上，与六度、四摄相应。我们所得的果就是菩提之果，就是佛果。所以果与花间列在一起。本经经文中也说：‘菩萨妙法树，生于直心地。’大地生长许许多多的树木，我们心地中也有妙法树。清凉大师为我们说明这妙法树—‘信是种’，树的种子。《华严》一展开：信、解、行、证；净土三个往生的条件︰信、愿、行，此信皆是佛种。菩提树表觉悟成佛，成佛的种子是信心。‘慈悲是根’，一个人没有清净信心，没有慈悲心，怎么会成就？佛门常说：‘慈悲为本，方便为门。’，大慈悲心，是由清净心中生、平等心中生，对一切众生不附带任何条件。我们要学如佛一样的大慈悲心，对于九法界众生一律平等，没有差别。佛在经上举了一个故事，让我们从中领悟平等的境界。施主供养很好的一钵饭，菩萨把它分成两份：一份供养佛，一份喂狗。我们想想这是什么意思？生佛平等。他做这个样子给我们看，对佛的恭敬心，与对畜生无二无别。我们在这个境界中应当如是学，所以慈悲非常非常重要。

 

从慈悲中生出智慧，‘智慧以为身，方便为枝干，五度为繁密，定叶神通华。’树表法，树教我们，智慧是身体，方便是枝条、枝干。将树身比成般若，根本智，枝干比成其余五度，枝干没有离开树身。又将禅定比喻树叶，将德能比喻花，将一切智比喻果。‘果是一切智’，这个一切智是后得智、权智。《般若经》上讲得很好，‘般若无知，无所不知’；果表无所不知，身表无知。无知之智是根本智，无所不知是后得智。根本智起作用，无所不知。后面还有两句，‘最上力为鸟，垂阴覆三界。’树上有鸟，鸟是什么？鸟是最上力，表如来果地十种特殊的能力，十表圆满。树荫垂覆下来庇佑三界。

 

第三小段有三句，说明‘妙用自在，利益无边’。第一句，‘其树周围，咸放光明。’依真实智慧教化一切众生，这个就是佛家常讲‘放光’的意思。佛家迎宾接客，请你到我们道场来普照，普照就是放光普照，意思就是以智慧开导大众，为大众讲经说法。佛法的修学自始至终，目标就是开启智慧。智慧是本有的，不是学来的。你所学得来的，是佛学常识，不是真智慧，真实智慧从清净心中生，而清净心就是禅定。‘禅定’两字的意思，外不著相叫禅，内不动心叫定。

 

第二句，‘于光明中，雨摩尼宝。’这是依智慧的教学，惠以众生真实的利益。这个真实的利益就好比圆明的法宝一样，圆明是圆满光明，帮助一切众生破迷开悟。佛法教学没有别的，都是帮助众生破迷开悟。迷的果报是苦，悟的果报是乐。佛法教学真正目的，是帮助一切众生离苦得乐。

 

第三句，‘摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。’这是讲教学的成果。就像一个老师教一群学生一样，教了一段时期，要拿出成绩来，这个成绩就是超凡入圣。原来是凡夫，现在变成菩萨。原来没有信心，没有慈悲心，没有智慧，现在接受佛陀的教诲，信心生了，慈悲心现前，智慧也现前，转凡成圣，这就是菩萨。我们要真正去修信种，种慈悲根，成就智慧之身，然后结成枝叶花果，表现在自受用、他受用当中，自然生无量真实智慧。

 

‘又以如来威神力故，其菩提树恒出妙音，说种种法，无有尽极。’这是第四小段，举因结用，很要紧，决定不能疏忽。这个就是说明，我们必须要得佛力加持。我们要有信心、有慈悲心，有定、有慧，念念利益一切众生，就得佛的感应。不必天天在佛菩萨形像面前哀求祷告，你保佑我，不必。我们的修学著重在实质，不著重形式，有这些形像摆在面前，是时时刻刻提醒我们。形式是表法的，我们在这段经文当中学习到，以后在任何地方看到树木、花草，就想起世尊在《华严经》上这一段的教诲。树的种子是信心，树的根是大慈大悲，树的身是般若智慧，树的枝条表布施五度。岂不是一切树都在说法吗？

 

‘无有尽极’，无尽无极。从空间讲，广多无尽；从时间讲，竖穷无极。如果我们离开佛所讲的原理原则，古德讲，那是魔说，不是佛说。佛法弘传确实不容易，世间人常讲，好事多磨，你想做一件好事，障碍重重。如果没有智慧，没有定力，世间的好事也不容易成就。有智慧能解决障碍，有定力不怕折磨，这个世间的事业才能成就。佛法的大事业更是如此。而做佛事，要*佛力加持，我们不离诸佛如来教导的原理原则，就是得佛力加持。

 

再看第三段‘宫殿严’。经文十句，也分作四段：

 

一、总明分量

 

如来所处宫殿楼阁，广博严丽，充遍十方。

 

宫殿是居住的处所，古时候私人居住的地方叫“宫”；接待大众，办公集会的场所称为“殿”。殿像我们现在的客厅，宫则是自己的卧房。而殿与堂一样，现在多半称之为讲堂、会堂；自己的住宅，则称为宫。宫殿的形像能覆盖，避免日晒雨淋，使我们得到安稳，表慈悲之意，佛在此地用殿堂表圆寂。圆是圆满，寂是心地清净寂灭。

 

“楼”与“阁”是一样的意思。楼是两层以上；阁，形式上可以有两层，实际未必有两层。看外面结构是两层，里面是一层，也叫阁。它表的是慈悲与智慧要合起来用。以智慧帮助慈悲，慈悲帮助智慧，就像楼阁相依一样。楼阁，上面一层要依底下一层而建，底下一层要托得住上面一层，取这个意思。

 

‘广博严丽’，四个字是形容宫殿楼阁的壮丽。“广”，智慧与慈悲都是广大无边，充满法界，随他的心量而扩张。“博”是不窄狭。内，清净寂灭，是博；外，无边际，是广。‘广博’两个字连起来讲，广与博意思相同；分开来，广对外，博对内。“严”是庄严，庄严是从事相上说，我们常讲十法界依正庄严。自己住宅以及殿堂中种种的装饰都属于‘严’，现代叫室内设计；“丽”者华美，法与义统统具足。末后一句“充遍十方”。为什么充遍十方？称性，换句话说，与性德相应，就是经题‘大方广’。大是自性的本体，方是自性的现相，广是自性的作用，所以这三个字可以说成为体、相、用。

 

二、体相圆备

 

众色摩尼之所集成。种种宝华以为庄校。

 

圆是圆满，备就是具足的意思，一丝毫欠缺都没有。如来世尊所处的宫、殿、楼、阁，都是‘众色摩尼’宝成就，这一句用现代话来讲就是建筑材料。众宝摩尼就是称性的智慧德能，这个种种庄严是佛无量劫中累积功德的成就，这是从事上讲。从理上讲，自性中本具功德庄严，本具就是本有；佛有，我们也有；佛能够显现，我们也能够显现。今天，我们称性的德能不能现前，是因为我们有业障。《华严》中所讲十法界依正庄严，这些现象从哪里来的？‘唯心所现，唯识所变’，这是世出世间一切法建立的原理，从这个道理，佛告诉我们‘一切法从心想生’，这一句话就是唯识所变的注解。你心里想什么，这个境界就随著你的心想而转变，千变万化，变化自在，哪有不成就的道理？

 

“种种宝华以为庄校”。‘庄’就是庄严，‘校’是装饰。这里面珍奇之宝无量无边，不可思议，显示如来果地上的神通妙用，圆满具足。怎么变现出来的？是世尊在因地行菩萨道的时候，悲智等运；他有大悲心，普度一切众生；他有真实智慧，不住一切相。

 

三、妙用自在

 

诸庄严具，流光如云。从宫殿间，萃影成幢。无边菩萨道场众会，咸集其所。以能出现诸佛光明，不思议音，摩尼宝王而为其网。如来自在神通之力，所有境界，皆从中出。一切众生居处屋宅，皆于此中现其影像。

 

“庄严具”，我们晓得是德行的成就，这个话诸位要细细的去体会。经文中用一个云字作比喻，“云”表事有、相有，体空寂。我们常讲‘得其受用，绝无执著’，这是云代表的意思。在《华严经》它表的意思很多，这是其中主要的一个意思。讲经说法要依清净心，清净心是寂的意思。我们要懂得、要认真的修学，要把世出世间一切妄想、分别、执著舍掉，清净心才能现前，与法才能够相应。不仅仅佛法要以清净心修学、弘传，世法也不例外。世法如果也以清净心去做，念念利益社会，利益众生，此世法就是佛法。

 

世法与佛法没有界限，是一法不是二法。我们一定要晓得宇宙人生的真相是梦幻泡影，般若经上讲，‘一切法，无所有，毕竟空，不可得。’古德亦云‘万般将不去，唯有业随身’。我们这一生，实实在在讲，你说你拥有的，无论是财富也好、地位也好，任何一法也好，你说是你所拥有的，那是一个错误的妄想。你怎么可能拥有？连自己的身都得不到。这个身体我们知道是由许许多多细胞所组成，细胞刹那刹那在新陈代谢，你都止不住，换句话说，你都得不到，连这个身都得不到，何况身外之物！全是假的。在假中做活计，这叫造业。

 

《华严》教义，‘一即是多，多即是一’。我将佛在经典中教导我们的许许多多法门，把它归纳成五句，好记好学︰真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这五句每一句中就具足其他的四句，这是古人所讲交融的意思，‘一即是多，多即是一’。真诚心中如果没有清净，没有平等，没有正觉，没有慈悲，不是真诚心；慈悲心中没有真诚，没有清净，没有平等，没有正觉，不是真慈悲；说一法自自然然具足一切法，这才能够相应。相应之后就有力量降伏魔外，显示它超出魔外了。这是‘从宫殿间，萃影成幢’的意思。

 

我们的录像带流通得很广。我没有版权，所以我的钱尽虚空、遍法界。如果有版权，所得到的就仅仅那么多。这一点要是不能够通达，不能够明了，学佛就叫白学了。出家如是，在家也应该如是，你就得大自在，你与性德就相应了，性德中的智慧、德能、财宝，真正是取之不尽、用之不竭。不需要的时候，两手空空，什么都没有；要的时候，不知道从哪里就来了，要多少就来多少，你说这个多自在，这个多快乐。必须要降伏自己的妄想、分别、执著，降伏自己的烦恼习气、邪知邪见，才能成功。

 

《华严经》是世尊成道之后二七日，定中所说。如来在定中，那是果地的境界。他在定中宣说大《华严经》，无量的菩萨参与佛定中这一会，岂不是果中有因吗？这是古德所讲‘众圣冥会’。‘冥’的意思是凡夫不能够觉察，凡夫肉眼见不到；不但凡夫见不到，华严海会，二乘人都绝分，声闻、缘觉、权教菩萨都不知道。但是我们在本经中看到，也有许许多多的神众，实际上，这些神众都是法身大士，都是佛与大菩萨在九法界中教化众生，示现的形相。所谓是‘应以什么身得度，他就现什么身’，参与华严海会，他也现这个身相。我们今天有缘能参与这一会，虽然不是世尊亲自主持，也是不可思议的善根、福德、因缘，我们说、听都得诸佛如来的加持。如果没有诸佛护念，龙天善神守护，这一会很难成就。

 

“以能出现诸佛光明，不思议音，摩尼宝王而为其网。”著重在光、音、网。音，说法；光、网表法。罗网，前面也给诸位介绍过。“网”是比喻、是形容，形容教网大张；网的作用是防止，高级的艺术品用罗网拦起来，防止小动物去破坏。所以这个‘网’在佛法中就有防非止过的意思。对外，防止邪知邪见；对内，增长智慧、慈悲。所以佛的教法不仅仅以言说，六尘都表法，六尘都放光，六尘都说法，我们六根所接触的，无一不是‘大方广佛华严’，才显示出如来教网确确实实无量无边。这个罗网是以宝成就的，所以能出如来智慧光明，圆音说法。

 

此段经文“不思议”，古德说有四个意思。第一个是‘音声不可思议’，‘佛以一音而说法，众生随类各得解’，第二个意思是‘所说难量’。所说的理深，所说的事繁。佛能够以很少的言语文字，说出甚深之理、无量之事，这个不可思议。第三个不可思议是‘说即无说’，无说而说，无闻而闻；说、听都不可思议，这是真说。这不是我们凡夫的境界，我们凡夫没有法子体会，我们也只是在公案因缘当中听说而已。禅宗对上根利智，就采取这一种教学的方式，能够契入甚深境界。第四个意思就是经上讲的‘一具一切’，一法中含摄一切法。这个一是任一，不是独一；任何一法都具足一切法，‘一切即一，一即一切’，一多不二。

 

底下一句，“如来自在神通之力，所有境界，皆从中出。”这是正报的作用，为我们说明依正圆融。前面是依报中有正报，当然正报中也有依报。依中有正，正中有依；因中有果，果中有因；参而不杂，依正分明，因果分明，所以它能够出生。佛告诉我们，有无量因缘在其中，因缘聚会的时候它就起现行，就起现相，这个起现相叫做出生。如来果地事实真相如是，我们今天在凡夫地，实在说亦如是。所不一样的，佛果地上境界的出现是佛的愿力，是佛的神通德能。我们凡夫从早到晚，从年初一到腊月三十，我们在生活当中也是无量境界出现，这种境界出现实在讲全是业力。我们过去生中所造作的业，恶业多、善业少，所以出现的境界，多半都是不如意的，世俗人常说，‘不如意事常八九。’是有道理。因不善，果哪里会如意？佛在经上说六道众生，善心所只有十一个，恶心所二十六个，恶比善多得太多了，所以人起心动念都是恶的多，善的少。恶的念头力量强，善的力量薄弱，佛把这个事实真相给我们说出来了。所以起心动念，恶念多过善念，特别是在现前这个时代。

 

末后一句，“一切众生居处屋宅，皆于此中现其影像。”这是妙用中最后的一句。‘众生’是凡夫，凡夫心地受染污，生活环境也染污。这里给我们说明是‘无染现染’。如来是清净的，没有污染；如来境界中也现众生，也现众生生活的环境。这就给我们说明，净中有染，染中有净。染、净虽然交融，但是染与净界限清清楚楚、明明白白。佛境界清净，因为自性清净，佛随顺性德，就现清净的依报与正报。凡夫违背了自性，所现出来的是染污的境界，依正都染。我们今天身心不清净，我们居住的环境也不清净。不但我们居住的地球不清净，接近地球的这些外太空也不清净，然后才能够体会到其影响力之大。不是华严会上，我们很难讲，通常我们也不愿意讲。为什么？难懂。今天我们在这一会，应当要讲。诸位千万不要以为，我们自己起心动念算不了什么，你要这样想，错了！你动一个善念，极其微弱的一个善念，尽虚空、遍法界一切诸佛如来都知道、都欢喜、都赞叹；你起一个恶念，也是尽虚空、遍法界所有一切众生都受到影响。真的是这样吗？真的，一点都不假。为什么？这部经给我们讲得清楚、讲得明白，尽虚空、遍法界是一个自己，这是在华严会上才说出事实真相。这个不是方便说，是真实说，尽虚空、遍法界是一个自己。

 

现代科学发达，用先进的技术及仪器，能侦测出极其微细的波动。而无明就是波动的现象。现代的科学家也明了，知道所有物质现象不是真的。这些现象从哪里来的？现象就是波动，比前所发现的原子、粒子更进了一步。波动的现象，现在我们比较清楚一点，我们知道光波、音波，这些波动的现象非常复杂，有长波、短波、电磁波等。所有一切种种不同的波动，究其根源是心波，起心动念才是根源。而心波波动的速度绝对不是光波、音波、磁波所能够相比的，都比不上。电波的速度现在科学家计算得很准确，一秒钟三十万公里。可是心波，一个念头生、一个念头灭，生灭当下，已经到达尽虚空、遍法界。一秒钟三十万公里的速度怎能相比？于是我们恍然大悟，为什么经上常说‘菩萨畏因，众生畏果’，众生果报现前害怕，害怕来不及了，必须要承受。菩萨不怕果报，菩萨怕造因；果来了，怕也没用处。如果不愿意接受不善之果，那我们决定不能造不善之因。不但不善的事不能造，不善的念更不能起，这才叫从根本修。

 

四、举因显广

 

又以诸佛神力所加，一念之间，悉包法界。

 

佛说法，先说果，然后再说因。我们羡慕如来依正之果，就要懂得怎样去修因。如来的功德无量无边，说之不尽，此地在总结中用个佛力，这个不是客气话，是真实话。使我们深深的体悟到，佛都要*诸佛神力加持，我们不仰赖佛力加持，怎么能成就？诸佛神力加持，一念之间，悉包法界。极其微弱的一个念头，刚才说了，它的影响尽虚空、遍法界。此其中包含了事法界、理法界、清净的一真法界、染污的十法界。

 

经文到这里总结。前面讲充遍十方，这是讲‘通局无碍’；通是通达，局是局限，有限制；我们现代的话讲突破时空。集菩萨众，集是集会。在我们凡夫感触中，好像佛或者是放光、或者是现瑞，召集这么多大众，其实佛没有意思。菩萨心地清净，感应灵敏，就来了。我们的心粗心大意，烦恼妄想很重，不灵，不是佛的音波、光波、心波达不到我们这儿，早就达到了。我们这个机器不灵光，虽然电波来了，收不到，没有反应；菩萨有反应，所以他懂得到那个地方去闻法。这是声光集众，显示佛的德能，即‘摄入无碍’。就像有很强的磁场一样，十法界有缘的众生，统统吸收到此地来。又‘现生舍宅，即染净无碍’。

 

悉包法界，这是‘广狭无碍’。‘一念即能’，这是‘延促无碍’，无量劫可以浓缩成一念；一念又能够展开成无量劫。所以诸位要晓得，空间与时间不是真的。真法是一，叫一真法界。一真法界用现在的话说，就是过去、现在、未来同时存在，虽同时存在也不碍有过去、现在、未来，圆融自在。此界、他方同在此处，妙不可言。就像我们看电视的频道一样，电视空间很广，此界、他方我们频道一转换都在一个萤幕上，此界、他方同在此处，空间没有了。时、空都不是真实法。末后，‘集菩萨’显示‘因果无碍’，‘出佛神通’显示‘依正无碍’。

 

在本经第五十四卷中，世尊给我们说出，菩萨有十种宫殿。这一段讲到宫殿的庄严。我们在这段经中所看到的，显示出无障碍的法界。事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，将种种无碍合起来说，不外乎这四大类。我们一定要懂得佛言外之音，修学才有下手处。清凉大师在《疏钞》中，节录出五十四卷中讲的十种宫殿，第一种‘菩提心是菩萨宫殿’。宫殿是住所，诸位要知道，最要紧的不是我们身住哪里，要紧的是心住在哪里。须菩提尊者在金刚般若会上，向释迦牟尼佛请教了两个问题︰‘应云何住？云何降伏其心？’一部《金刚经》就讲这两件事情。请教世尊，我们的心要安住在哪里？‘降伏其心’，就是烦恼妄念我们要怎样去降伏，所以说到宫殿，就是讲心安住之处。心要住在哪里？所以佛第一句就给我们讲菩提心。‘菩提’是觉，你的心要安住在觉道中，不可以迷惑。安住在大菩提上，那就是妙宝宫殿。‘四弘誓愿’是菩提心，《观无量寿佛经》中，佛告诉我们，至诚心、深心、回向发愿心，是菩提心。蕅益大师又教我们，一心向往希求往生西方极乐世界，念念不忘，这个心是无上菩提心。菩提心是菩萨妙宝宫殿，不发菩提心者，就舍弃了大乘；二乘人没有菩提心。

 

第二，佛说‘十善业道、福德智慧是菩萨宫殿’。菩萨的心要安住在这里。诸位一定要记住，菩提心是根本；没有菩提心，什么都谈不上。然后你心中常有十善业道、有福德智慧，就能教化三界中的欲界众生。欲界众生心量不大，教他修学大法，他不敢当。所以要教他做好人，来生不舍人身，还比这一生过得更好；再好的能够生到天上，享受天福。所以要以十善业道、福德智慧去教化这一类众生。

 

第三种叫‘四梵住’。梵是梵天，色界天。色界四禅十八层天都叫做梵天。他们的心安住在慈、悲、喜、舍四条，所以叫四梵住。我们如果连这个心都没有，不管行什么善、修什么法门，色界天不能去。你有很深的禅定，没有慈、悲、喜、舍，也不能到四禅天。你的定功很深，能超越欲界，可是没有慈、悲、喜、舍，顶多只能生到四禅的无想天，无想天是外道天。所以，慈、悲、喜、舍是菩萨宫殿。

 

第四句是‘生净居天是菩萨宫殿’，一切烦恼不能染故。生净居天，净居天是四禅中的五不还天，也叫净居天，所以四禅是凡圣同居土。四禅一共九天，四种是凡夫天，五种是三果以上的圣人，住在这个地方修行。菩萨为什么要生净居天？不生净居天，就度不了净居天中的三果圣者。如果根利的人、善根福德深厚的人，他在这个地方就回小向大。如果是小乘根性的，菩萨在这个地方教化他们，他就能够脱离六道轮回，证四果阿罗汉。

 

第五，‘生无色界是菩萨宫殿’。第六，‘生杂染世界是菩萨宫殿’。杂染世界就是我们现在这个世界，佛菩萨也不舍离我们，‘佛氏门中不舍一人’，果然不错。杂染到极处是饿鬼、地狱、畜生。放焰口，焰口台对面，通常纸扎一个青面獠牙的鬼王，这个鬼王叫‘焦面大士’，是观世音菩萨的化身。观世音菩萨在饿鬼道中要现鬼身，才能够度这些鬼众。人如果给鬼说佛法，鬼就吓跑掉了。所以你们要记住不要怕鬼，谚语说得好，人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。我们人若被鬼吓到，那你可糟了！鬼本来是怕人的，结果你怕祂，你说这不奇怪吗？所以遇到鬼，气要壮一点，鬼就吓跑掉了。所以菩萨在哪一道，要现哪一道身，才能度那一道的众生，帮助这些众生断恶修善，改过自新。

 

第七，‘现处内宫妻子眷属是菩萨宫殿’。这句话用现在的话讲，就是示现在普通住家，你的家中有妻子儿女，有父母兄弟，古代的时候都是大家庭，一家人都住在一起。现在虽然提倡小家庭制度，这一句经文的意思还是讲得很圆满。菩萨示现在一个家庭中，起什么样的作用？度化这一家的众生。这一些众生在这一生当中，变成你的家亲眷属，都是过去生中有密切的因缘。佛常讲因缘很复杂、很多，归纳起来不外乎四大类︰报恩、报怨、讨债、还债。不是这四种缘，不会变成一家人。孝子贤孙，是报恩来的；败家子，搞得家破人亡是报怨来的、报仇来的。所以要晓得是这四种缘聚集成一家人，觉悟就好了，都当作法眷属，一家人变成同修伴侣。过去这些恩怨债务统统消除，变成法眷属。度家人要从自己本身度起，在四摄法中属同事摄。所以一定要认真依教奉行，把自己毛病习气统统改掉，你家人就相信了。

 

第八句，‘现居轮王、护世、释、梵是菩萨宫殿’。这一句中，轮王指转轮圣王，实在说不在我们这个地球上，他度外太空的人。不但度我们地球上人，其他星球上人我们也要度。轮王是人道，不是天道。其他星球上也有人，他们的科技比我们发达，比我们更高。讲到‘护世’就是四天王，‘释’是忉利天王，中国人称为玉皇大帝，‘梵’是大梵天王。菩萨也示现这些身分，所以这些都是菩萨的宫殿。

 

第九句，‘住一切菩萨行，游戏神通皆得自在，是菩萨宫殿’。菩萨以善巧方便在这个世间教化众生，善巧方便中就有游戏、就有神通、就有禅定、就有解脱，无量的智慧德行融合在一起。我们读《地藏经》读到，供养菩萨要供养玩具。从前有人问过我︰供养玩具是什么意思？玩具就表游戏神通，所以供佛可以供玩具，游戏神通，这经上都有的。

 

末后一句是‘一切佛所授无上自在，一切智王灌顶记是菩萨宫殿’。住十力庄严，作一切法自在。佛在这部经中给我们说了十种宫殿。菩萨没成佛，在菩萨位，往往也得诸佛给他授记。

 

第四段是‘师子座严’。佛在这部大经一开端，给我们说明毗卢遮那佛的依报庄严。在种种庄严当中，特别为我们介绍地的庄严、树的庄严、宫殿与宝座的庄严，用意非常之深，可以说将整个华严的境界，都在这里面显示出来了。华藏世界与西方极乐世界无二无别，这种种庄严都是性德自然的流露。而大地是表我们的真心本性，心地法门，所有一切依正都不能够离开大地，说明万事万法不出一心。我们看到如来果地上依正庄严，就要想到怎样修学，我们的性德才能够显示出来，与诸佛如来果报等齐。诸佛如来他们的建树，如我们中国古人所说︰立功、立德、立言，三不朽。而实际上，世间人做这个三不朽并不彻底，也不究竟；唯独诸佛菩萨他们的立功、立德、立言是真正的三不朽。为什么？样样都称性，样样都与‘大方广’相应，这是宝树的庄严。宫殿是让我们身能够安居，宫殿中表法，虽然有众多的义趣，但是总以慈悲为本，以大慈悲心遍覆九法界一切众生，帮助这些众生破迷开悟、离苦得乐。慈悲是菩萨宫殿，也就是慈悲是佛菩萨安心立命之处。佛菩萨心安住在哪里？安住在大慈大悲。