了凡四训讲记（积善之方）03

净空法师讲述

钟离授丹于吕祖。点铁为金。可以济世。吕问曰。终变否。曰五百年后。当复本质。吕曰。如此。则害五百年后人矣。吾不愿为也。

 

这是中国人尊敬的八仙。吕洞宾是一位，唐朝钟离权也是一位。吕洞宾当年跟钟离权学点铁成金术。钟离权告诉他：［点铁成金，可以济世］。有些贫困人，你点铁成金可以帮助他发财，帮助他富有，解决他的贫困。

 

［吕问曰：终变否］？吕洞宾问，此金以后会不会变为铁？钟离权告诉他：［五百年后，当复本质］。五百年后金才会变成铁。吕祖说：［如此则害五百年后人矣，吾不愿为也］。虽然利益现在的人，但害了后人，这个事情做不得。我们看看现代的人，现前只要得到便宜，他怎会想到后来害人。由此可知，世道人心是怎样的变化。

 

曰。修仙要积三千功行。汝此一言。三千功行已满矣。此又一说也。

 

道教讲，修神仙要积三千功德，就是说要做三千桩好事，才有资格修道。

 

［授丹］就是传道给他。他的条件比佛法的条件宽得多了。佛法的条件比这个要严。佛法是清净心才能入道，才能成为一个法器。道家的条件是修三千善，他不是讲清净心，是讲善心。你是真正的善心才有资格传道给你。所以他的条件是善心、善人；佛法的条件是清净心，比善还要难修。

 

他这样的存心，三千功德圆满了。他不害一切众生，实在讲超越了三千善行，一念就圆满了。像了凡居士做的减租一事，他这一念，一万条善事就圆满了。这是在心地上修。

 

又为善而心不著善。则随所成就皆得圆满。心著于善。虽终身勤励。止于半善而已。譬如以财济人。内不见己。外不见人。中不见所施之物。是谓三轮体空。是谓一心清净。则斗粟可以种无涯之福。一文可以消千劫之罪。

 

尽心尽力就是圆满。心与力都没有尽，还留一部份，这个善是［半善］。所以积功累德一定要尽心尽力。世间人不了解事实真相，对于圣教怀疑。就是烦恼里贪、嗔、痴、慢、疑的［疑］。你说的、我们听了也信。叫我们修善、布施，总是要留一点，总是不能全心全力的布施。想到若是全都布施了，明天生活怎么办？这是心里面有疑，不能果断，无有智慧。所修的善都是半善，都不是满分的善。所以往往修善得不到好的果报，也不能立刻得到果报。你要晓得原因在那里？

 

如果你真正肯修，对于圣教完全明了信从，一点也不怀疑。虽然世间人讲你傻，你迷信，我们有时想想，他讲的似有道理，善心不敢发，善事不敢为，你的善心已为邪见所转了。果然相信，果然肯做，果报是显著的，不只像［了凡四训］所说的，真实不可思议。读了这本书，你决定要深信，你要有胆量承当。只要真心去做，舍一何只得万报，一点都不错。如果贪著舍一得万报才发心，那个心不是真心，你虽然舍尽了，当然还是可以得到，得到的是半，不是满。

 

舍财决定得财富，舍法决定得智慧。无畏布施决定得健康长寿。因缘果报是真理，天经地义。真心去做，不求富贵，不求财富，也不求聪明智慧，也不求健康长寿，什么都不求，你得到的必定是样样都圆满。这多自在！有求的心还是能得到，得到的不圆满。为什么呢？因为你一无所求，你的心纯真，你行的善称性。性德流露，果报不可思议。其受用就是西方极乐世界，华藏世界。诸佛净土，皆从性德流露出来。有一念希求，不称性了，你所得到功名富贵、健康长寿是修来的。修得的会失掉，是有限的，是有范围、有大小、有长短的，是享受得尽的。

 

唯有性德，它跟真如本性一样。不生不灭，无有穷尽，这才叫真正自在。要不是一个大福大智的人，谁肯把自己的利益舍得干干净净。没有人愿意这样做的。所以真正的大福，唯有诸佛菩萨在修。二乘人都不能修。二乘人怕麻烦，譬如度众生，我好心去帮助他，他不接受，还要毁谤侮辱，算了，不度他。这就不行了，这就不圆满了。菩萨则不然，他知道众生的烦恼习气，种种忤逆，菩萨也不在意，还是很耐心很慈悲的去度他。所以菩萨用心跟阿罗汉、辟支佛不一样。阿罗汉、辟支佛还是用意识心；佛菩萨是用真心。你要求真正的富贵，其实富贵不是求来的，本性里本来具足。诸佛教人无非是开发自性真实富贵，就是明心见性。

 

所以佛弟子的修学目标，其中一个就是回向实际，开发自性。自性里什么都具足，我不向外求，只求开发自性。自性里有无量的智慧、无量的宝藏，取之不尽用之不竭。每个人都有自己宝库，都是世出世间最富有的。可惜自己不晓得。唯有最聪明的、最富有的佛陀，教我们开发自性。因此佛的恩德就无比了，佛的恩德第一大。这些真实的道理，事实的真相，我们一定要知道。

 

用真心，确实［斗粟可种无涯之福］。［粟］是粮食。［斗粟］是一斗粮食。可以造没有边际的福。因为他称性。 ［一文可以消千劫之罪］。以一文钱供养三宝，能消千劫之罪。［楞严经］上说得很好，末法时期，邪师说法，如恒河沙。表面很像佛的寺庙，实际里面所作所为是妖魔鬼怪。我们今天要想种福、修德，到那里去种。万一这个庙是妖魔鬼怪，我们不但福没种上，可能还要作恶。诸位要晓得佛法讲的是心地法门。如果你是真心来拜佛，这个佛就是阿弥陀佛，就是释迦牟尼佛，是自己真诚心的感应。我的心正，纵然是邪魔外道的庙，我去拜，也正，也是佛菩萨，也是正神。我心不正，虽然是正法道场，我去拜，所感应的也是妖邪。

 

若说末法时期没有地方好修行，那就错了。真正道场是在心地。［维摩诘经］上讲［直心是道场］，［清净心是道场］，［慈悲心是道场］。道场在心里。我心有道，我到那里都是道场；我的心正，到什么地方都是正法。这才叫境随心转，外面境界都随我心转变。诸位同修果然明白这个道理，认真修学，大家都修，则社会有福，国家有福了。

 

倘此心未忘。虽黄金万镒。福不满也。此又一说也。

 

［未忘］就是没有把这些妄想杂念除掉。纵然是［黄金万镒］，拿来布施，所得的福都不是圆满的。这是讲［半满］。

 

何谓大小。昔卫仲达为馆职。被摄至冥司。主者命吏呈善恶二录。比至。则恶录盈庭。其善录仅一轴。如箸而已。索秤称之。则盈庭者反轻。而如箸者反重。仲达曰。某年未四十。安得过恶如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。

 

福善有大有小，古人有个故事。从前卫仲达为馆职。［馆职］，一种是教书的先生，一种是服务于政府机关，如翰林院类者。［摄至冥司］是有一天他被小鬼抓去见阎罗王。阎罗王就审判他。叫判官把他的档案拿出来。

 

每一个人一生都有善、都有恶，就有善恶两本记录。在阎罗王、鬼王那里都有档案。了凡先生教我们要发‘敬畏之心’。档案拿来之后，看到记录恶的不只一本，搬了一大堆出来，都是他造恶的记录。作善的记录‘如箸’，他一生做的善就只有一卷。所造的恶有几十本之多。把他造的恶和善秤一秤，看那个重？结果所造的恶还不重。恶是很多，可能是没有大恶。就好像记过一样，小过记了很多，没什么大过失。所以一个大善就抵［盈庭］之小恶。这一秤，阎罗王也欢喜了。这个人毕竟还是一个善人。

 

所以仲达就问了，他说：［我年未四十，这一生怎么会造这么多的恶业过失］？阎罗王就告诉他：［一念不正就是恶］。不是说做了恶事，那才叫恶。一个念头恶，鬼神就给你记一笔。虽然这一生做的恶不多，但恶念很多。还好他有造一大善业。

 

因问轴中所书何事。曰朝廷常兴大工。修三山石桥。君上疏谏之。此疏稿也。仲达曰。某虽言。朝廷不从。于事无补。而能有如是之力。曰。朝廷虽不从，君之一念已在万民。向使听从。善力更大矣。故志在天下国家。则善虽少而大。茍在一身。虽多亦小。

 

这一卷善的内容是：［朝廷常兴大工，修三山石桥，君上疏谏之，此疏稿也］。帝王想大兴土木，劳民伤财，他看这是没有必要的，就建议皇帝不要做劳民伤财的事。皇帝没有理会他，还是照做。这一卷就是他上书的文稿。

 

［仲达曰：某虽言，朝廷不从，于事无补，而能有如是之力］。我虽然建议，没有用处，于事无补，朝廷还是照做了。［曰］，鬼王说：［朝廷虽不从，君之一念已在万民］。可见善恶是在念头。你当时这一念不是为自己，是真正爱护老百姓。你发的这一念在万民，多少老百姓得利益。何况兴这么大的工程，是用老百姓所纳的税，能够节省不必要的开支，对老百姓都有利。所以这一念，你想想看，影响力有多大，虽然没做，他的心是真实的，是圆满的。

 

所以“向使听从，善力更大矣”。如果朝廷照你的建议去做，那你的善就更大了。虽然没做，你的善还是很大。

 

［故志在天下国家，则善虽少而大；茍在一身，虽多亦小］。［大、小］差别是在这里，就看发心是不是真实，是为天下国家，还是为自己家庭。我们明白道理之后，念经、念佛回向，常常为某一个人回向修福，希望三宝加持，让他能得利益，这是小善，利益很小。他是不是真正能得到？还不一定。如果遇到这样情形，家亲眷属有困难或者有病痛，我们念经、念佛回向十方法界。希望一切众生没有病痛，一切众生没有苦难，一切众生都能得到平安利益。你家里的人就得真实利益。为什么？你心太大了。读［地藏经］光目女、婆罗门女为母发愿事便知。

 

世人常说：我修的功德都给别人，我自己得不到，修这个做什么？这是心量太小。在佛菩萨面前祷告，祷告了半天都不灵，原因就是心量太小了，完全是自私自利，不晓得把自己修行的功德，扩大到十方法界。

 

我们中国文化的命脉，大根大本是祠堂、文言文。中国之所以成为一个文明古国，几千年来都不衰，不被灭亡，伦常才是根本。［文言文］不能断，文言文断了之后，中国人将来会有很大的苦难，真正是陷于永劫不复。还有大乘佛法。这三样能保住，不但国家民族有前途，世界也有大光明。

 

何谓难易。先儒谓克己须从难克处克将去。夫子论为仁。亦曰先难。

 

首先引古圣先贤的教训告诉我们，我们的烦恼习气很重，那一种最重就先把它断除。最难断的能断，小的毛病就不难克服了。断恶修善要知道下手处。孔夫子论［仁］，就是仁爱，说到［先难］。下面举几个例子来说明：

 

必如江西舒翁。舍二年仅得之束修。代偿官银。而全人夫妇。

 

［必］是必定。这是一个很好的榜样，难行能行，难舍能舍。［修］原来是干肉，［束］是一束一把，没有几条。这是古代做学生每逢过年过节送给老师的一点微薄礼物。礼不能缺，以后凡是学生对老师的供养通称［束修］，不一定都是干肉。古代教书的所在都称私塾，学生的人数不定。有二、三十个人就相当多了，少的只有十几个人；所以老师得到的供养相当微薄。两年的积蓄，他能拿出来，［代偿官银，而全人夫妇］。这是很不容易做到的，江西舒老先生做到了。

 

与邯郸张翁。舍十年所积之钱。代完赎银。而活人妻子。

 

一个是舍两年的待遇；一个是能舍十年的积蓄；都是赎官银。这就是欠了公款，或者是判了刑罚坐牢，拿这个钱去赎。救济陷于苦难的一家人。

 

皆所谓难舍处能舍也。

 

因为人在世间，必须依赖财物生活，所以舍财是一桩很难的事情，尤其是把全部的财物都舍尽了，这很不容易。这就是向［先难］处去做，就是克己。

 

如镇江靳翁。虽年老无子。不忍以幼女为妾而还之邻。此难忍处能忍也。

 

镇江过去是江苏省会。靳老先生年老无子，在过去有置妾的习俗，再娶一个来传宗接代，这是人伦之大事。邻居家里有一个女孩子年龄很小，送来给他做妾。年龄相差太悬殊了，他不忍心，再送她回家。虽然没有儿子，他也觉得无所谓，总不能耽误人家一生的幸福。这也是难忍能忍。

 

故天降之福亦厚。

 

有这样的善行，必然有善报，一定是有善果的。

 

凡有财有势者。其立德皆易。易而不为。是为自暴。贫*作福皆难。难而能为。斯可贵耳。

 

这就是‘难、易’。明白这个道理，我们要把握修善积德的机会。机会失掉了，以后想做也没有缘份去做了。财富不能常保，人的运五年一转，一生当中有最好的五年，也有最坏的五年。好运如果是在晚年，才是真正的好运。如果五年最坏的运在晚年，此时体力衰退，困苦艰难就很可怕了。所以少壮时有福最好能舍，奉献给社会大众共同享受，舍了以后命里还有。明白这个道理，年轻体力还够，福报来时我不去享受，就把享受福报延后了。不好的我先受了，好的留到后面，后福就好了，所以一定要知道修晚年的福报。

 

我们学佛的人，更应该要晓得修的是什么？修的是临终时的福报。临终时什么福报呢？不生病，自己晓得什么时候走，坐著走，站著走，知道到那里去，这才是福报。世间人对此大事往往疏忽了；学佛的人应当时时刻刻提醒，有福让大家享，福报就殊胜了。

 

［有势］就是有地位、有权势。有权，积德很容易，帮助别人往往是轻而易举的事。所以有权势的时候，不可以拿著权势去欺压别人，应当以权势多做善事，多积阴德。易而不肯做，是自暴自弃。贫*修福就难，没有财、没有力量。难而能做，那是非常之可贵。

 

随缘济众。其类至繁。约言其纲。大约有十。第一与人为善。第二爱敬存心。第三成人之美。第四劝人为善。第五救人危急。第六兴建大利。第七舍财作福。第八护持正法。第九敬重尊长。第十爱惜物命。

 

这就是佛门里常讲的［随喜功德］，随缘随力的帮助社会大众。［其类至繁］，随缘的功德太多太多了，略举十大类。［约言其纲，大约有十：第一与人为善；第二爱敬存心；第三成人之美；第四劝人为善；第五救人危急；第六兴建大利；第七舍财作福；第八护持正法；第九敬重尊长；第十爱惜物命］。这十条皆是真实利益众生的好事，应当尽心尽力去做。下面一条一条来说。

 

何谓与人为善。昔舜在雷泽。见渔者。皆取深潭厚泽。而老弱则渔于急流浅滩之中。

 

［何谓与人为善］，了凡先生举了一个例子。教导我们怎样跟大众在一起，在一个团体里面带头诱导人人修善。

 

［雷泽］是地名，在现在山东省。渔猎在古时候是生活里一个重要的部份。［深潭厚泽］就是鱼多的地方。年老的人，因为好的捕鱼地区被年轻人霸占了，没有办法跟他们争，所以就在浅水和急流处捕鱼。浅水鱼少，不容易捕得。

 

恻然哀之。往而渔焉。见争者。皆匿其过而不谈。见有让者。则揄扬而取法之。期年。皆以深潭厚泽相让矣。

 

舜看到这样的情形心里很难过。［往而渔焉；见争者皆匿其过而不谈］。他用的方法很巧妙。［见有让者，则揄扬而取法之］。他有智慧，有耐心，善巧方便，参加他们一齐捕鱼，实际上的目的并不是去捕渔，而是想感化这一批人。见到大家相争，他不说一句话；如果当中有一两个相让的，他就很赞叹。他用这个方法，隐恶扬善。［期年］，就是一年之后，［皆以深潭厚泽相让矣］。一年之后没有相争的，只有相让的，果然真的被他感化了。

 

我们现代的社会，宣扬恶事、恶行，只要有一点违背风俗道德或者是法律的，报章杂志就大肆宣扬。说善的很少，说恶的很多。这种作法，社会上必然是善人少，恶人多。你行善，有谁知道？不但不能激励人修善，反而诱导他人去造恶。

 

我们看古圣先贤。作恶，不要说他，让他自己慢慢去反省去觉悟，这才是正确的。人都有天良，只是一时为利欲蒙蔽而已，只要有善巧方便去帮助他，没有不觉悟的。舜王用这种方法，把这一群捕渔的人感化了。看下文就知道圣贤的用心。

 

夫以舜之明哲。岂不能出一言教众人哉。乃不以言教。而以身转之。此良工苦心也。

 

舜王不是说一篇大道理劝劝这些人，他用的是身教，自己做榜样来劝别人。虽然时间长一点，但是效果会相当的深远。因为言教不如身教！此正是他明哲处。

 

吾辈处末世。勿以己之长而盖人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。收敛才智若无若虚。见人过失且涵容而掩覆之。

 

［末世］，就是佛法的末法时期。［勿以己之长而盖人，勿以己之善而形人，勿以己之多能而困人］，这是要痛戒的。自己有长处，要用长处去欺压别人，就是世间人讲的［值得骄傲］这句话。能够［收敛才智，若无若虚；见人过失，且涵容而掩覆之］，才是真正的修养。自己有才智要藏一点，收敛一点，不要太露锋芒。古德常说：［大智若愚］。凡是露锋芒的，纵有才智也没有多大作为。一个真正有大作为的人，他绝对不像一般人显示的那样浅薄，必然是浑厚老成。我们用包涵的态度对人，隐人之恶，扬人之善。才是真实持戒修福之人。

 

一则令其可改。一则令其有所顾忌而不敢纵。见人有微长可取。小善可录。翻然舍己而从之。且为艳称而广述之。

 

［纵］是放纵。能够收到这样好的效果，大舜的所作所为就是很好的证明。［见人有微长可取］。［微长］就是小善。［小善可录，翻然舍己而从之，且为艳称而广述之］。就是人家有善行我们随喜，而且加以赞扬。

 

过去我初见李老师时，他曾教导我：［不要说人家的过失］。隐恶，这句话我懂；他又说：［不要赞叹别人］。我不明白，心里就很疑惑。说人家的短处，这是不好的事情。赞叹别人是好事。为什么不可以赞叹别人呢？后来李老师解释说：［赞叹别人比说人家的过失，害处还要大］。怎么会有害？他说：［赞叹别人要有智慧，没有智慧的赞叹是反而会害人的。人家有一点小小的能力，你就拼命去赞叹他，过分的赞叹，使那个人听到之后得意忘形，认为自己很了不起，就不会再有进步了。不进则退，岂不是你害了人］？我想想，的确有道理。

 

那一种人我们应该赞叹？佛门里常讲的八风吹不动，这样的人你应该特别去赞叹他。因为他不受你的害。你赞叹他，他如如不动。愈赞叹，他愈谦虚，愈觉得自己努力不够，这种人应该加以赞叹。所以我们要小心谨慎，不能够以善心做了坏事。从这一段来看，我们才真正体会到舜王用心之苦，他是用一年的长时间，把这地方坏的习俗转移过来。

 

凡日用间。发一言。行一事。全不为自己起念。全是为物立则。此大人天下为公之度也。

 

［则］就是榜样，就是原则。都是为社会，为地方，为大众，作一个榜样。

 

此大人天下为公之度也］。什么人才叫［大人］？天下为公才叫［大人］。念念都是为自己的叫做小人。所以小人为私，大人为公，佛菩萨称之为大人。你看看［八大人觉经］，菩萨八种大觉。大人就是佛菩萨。这一节说的就是菩萨道、菩萨行。

 

何谓爱敬存心。君子与小人。就形迹观。常易相混。

 

［形迹］就是外表。君子和小人，如果只从外表上来看，常常会搞错，常常会相混，实在不容易分辨。

 

惟一点存心处。则善恶悬绝。判然如黑白之相反。

 

若从心地上来看，小人和君子就截然不同了。

 

故曰。君子所以异于人者。以其存心也。

 

儒家讲君子贤圣，佛门里讲诸佛菩萨，他们与一切凡夫所不同的，就是存心。行迹很难区别，所以往往我们把圣人看错了。

 

在佛门里，像过去浙江天台山出现寒山、拾得、丰干。［天台山志］上记载，在当时一般人看这三个人疯疯癫癫的，认为他们有神经病、不正常，没人理会他们。所以形迹上怎么看得出来呢？丰干是在碓房里舂米的，就是禅宗六祖惠能大师在黄梅的那一份工作。丰干是阿弥陀佛的化身。阿弥陀佛在厨房舂米来供养大家；寒山、拾得是等觉菩萨，文殊、普贤化身的，在厨房里烧火；都是在厨房里打杂的，做这种苦事。打赤脚，穿得破破烂烂，疯疯癫癫的，所以没人瞧得起他们。在行迹上，肉眼凡夫确实很难判别，实际上他们三个人是圣人应化，这是丰干说出来的。

 

当时有一位地方官吏闾太守，于上任的路上，母亲生了病。他很著急，请了很多医生都没能治好。丰干经过那里去找他说：［你家里有个病人，我有方法把他治好］。治好之后太守对他非常感谢。看他是出家人，请问他在那一个宝刹？他说：［我在天台山］。他就向丰干请教，你们的宝刹，有没有圣贤人住在那里？丰干说有，文殊、普贤两位菩萨在。太守说：我要怎么样去亲近？丰干说：一个叫寒山，一个叫拾得。太守上任没几天就去朝山，参拜这两位大菩萨。结果他们是在厨房打杂的，疯疯癫癫的，可是太守一见到就顶礼膜拜。两个人根本不理，转头就跑。太守派人去追，看看他们到那去了。结果看到他们跑到山边，两座山就打开了，两个人一直退到里面，山就合起来，两个人都不见了。最后他们还说：弥陀饶舌。于是太守等人才晓得丰干原来是阿弥陀佛。阿弥陀佛多事，把他们两个身分说出来了。三位是圣人，在庙里每半月诵戒，是很重要的法事，寒山拾得时常在门口讥笑，所以寺庙里的人都不喜欢他们。到最后才晓得是佛菩萨化身应现在此地，这个时候大众才生惭愧心。原来阿弥陀佛、文殊、普贤每天都来侍候他们的饮食。这是佛菩萨跟常人存心不相同处。

 

君子所存之心。只是爱人敬人之心。盖人有亲疏贵*。有智愚贤不肖。万品不齐。皆吾同胞。皆吾一体。孰非当敬爱者。

 

普贤十大愿王，第一愿就是礼敬诸佛。盖人有亲疏贵*，有智愚贤不肖；万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体，孰非当敬爱者，这是从理上来观察。‘事’上确实有亲、疏、贵、*，有智、愚、贤、不肖，但都是我们的同胞。

 

所以明白这个道理、这个事实真相，才晓得真正是皆吾同胞，皆吾一体。佛说：尽虚空、遍法界就是一个自己，所以佛的慈悲是无缘大慈，同体大悲，就是这样建立的。那一个不应该礼敬，不应该爱护呢？人人都应该敬爱，事事物物我们都应该要敬爱。

 

爱敬众人。即是爱敬圣贤。能通众人之志。即是通圣贤之志。

 

从前读书明理的人敬圣敬贤，跟我们现代工商社会贪、嗔、痴、慢不断增长的人敬圣敬贤，在思想、心态上不一样。从前人敬圣敬贤，是因为圣贤是我们的模范，取见贤思齐的意思。现代人敬佛、敬菩萨、敬鬼神，是希望佛菩萨、鬼神多让他赚一点钱，其目的在此。［通圣贤之志］。圣贤之志就是为众生造福。那一个人不希望得到安和乐利？中国人常讲的五福，人人都希望自己有福，希望自己长寿、富贵、健康幸福，这是世间人的希望，但是这些都是善因善果。希望得好的果报，但是忘了好的果报是要好因缘才结得的。若不修好因，不结善缘，希求好的果报，是决定不能得到的。圣贤人希望每一个人都得到殊胜的果报，所以圣人之志就是群众之心。只是圣人有智慧，群众迷惑颠倒，所以圣人教导大众修善积德，才能使人人皆得到好的果报。

 

修善积德从［爱敬］开始。先学爱人、敬人，爱物、敬物，爱事、敬事，对于人、物、事要真正爱敬。所以十大愿王里的菩萨修行原则，第一条就是［礼敬诸佛］。我们读［礼记］，第一句话‘曲礼曰：毋不敬。就是教［敬］，［毋不敬］就是一切恭敬。要从这里下手。

 

何者。圣贤之志。本欲斯世斯人。各得其所。吾合爱合敬而安一世之人。即是为圣贤而安之也。

 

圣贤、诸佛菩萨，只有一个想法，一个心愿。就是教导一切众生［各得其所］。聪明杰出的人，诱导他成佛作祖。没有这个大志，他希望得到什么，都祝福他、帮助他能够如愿。这是圣贤之志，所以要心存爱敬。

 

何谓成人之美。玉之在石。抵掷则瓦砾。追琢则圭璋。

 

［成］是成就。别人有好事，我们要帮他成就，这也是性德。

 

［玉之在石，抵掷则瓦砾，追琢则圭璋］。这是举一个比喻，［玉］是石头里面最精最美的，加以琢磨就变成玉器。［圭璋］是古时候的信物。在古代，尤其是上古，玉做成璧，璧是圆形的，中间有个孔。［圭］是手上拿的。当时的用途，就像我们现在记事用的记事本子，是作备忘之用。［圭］大，［璋］比较小。这些玉器在故宫里可以看到，有商周的、秦汉的，历史的价值都非常高。

 

故凡见人行一善事。或其人志可取而资可进。皆须诱掖而成就之。或为之奖借。或为之维持。

 

我们今天所讲的培育人才。看到这个人心地很善良，很忠厚，或者志向纯正可取。［资］是资助，我们应当要帮助他，成全他。［皆须诱掖而成就之］，就是要诱导他，要成就他，教养他，培训他。［华严经］五十三参是很好的榜样。你看善财童子自己以学生身分去参访善知识。他是我们的前辈，是我们的长者。纵然年岁很轻，他的道德、学问是我们所尊敬的，我们应当跟他学习，见到善知识先是礼敬。善知识一定会问他，你从那里来的？你到这里来作什么？你有什么需求？五十三位善知识，所问与善财对答完全相同。所以这句话给我们的印象非常之深刻，前后重覆了数十遍。第一句是：我已经发阿耨多罗三藐三菩提心。立志要成就无上菩提阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉。但是我不晓得怎样修持？怎样存心？所以到这里来请教。［发心］就是此地讲的立志。志可取、又好学，我们遇到了一定要尽心尽力帮助他。所以有志向、有目标，不论世间、出世间都是有前途，有成就。遇到这样的人，就是俗话常讲的［遇英才而育之］。你真正遇到这样的材料，就要设法去帮助他，成全他。

 

［或为之奖借］，［奖］是奖励。［或为之维持］，［维持］就是在他有困难的时候帮助他，使他能安心于学业和道业。

 

或为白其诬而分其谤。务使之成立而后已。

 

世出世间贤者在修行过程中免不了遭嫉妒、毁谤，往往会给他带来困惑，有时候足以教他退心，那就很可惜了。这时我们要替他分忧。［诬］是诬蔑冤枉。要帮他洗刷冤情，成就他，以［务使之成立而后已］为目标。如此成全人便是大学问、大智慧、大福德之相。这个人将来在社会上建功立业，是帮忙照顾他的人给他的。他将来有多少的功德，照顾他、帮助他的人也是跟他同等的。中国古代，荐贤受上赏。你替国家推荐一位贤人，国家对你的奖赏是最高的。为什么？这位贤人为国家建功，替国家服务，为老百姓造福，都是因你推荐的，等于就是你造的。所以在过去中国社会，确实是举贤能，举贤良，举孝廉。把人才发掘出来，推荐给朝廷，推荐给国家。

 

好人为什么还有人找麻烦？俗话常说，好事多磨，多魔障！你做恶，魔就喜欢做恶，他不但不会障碍你，还会帮助你。你做好事，恰恰跟他相反，他看了不顺眼，所以来找麻烦。一方面是魔来找麻烦。二方面是自己生生世世的冤家债主看到你修行，将来你超越六道轮回，过去世你欠他的命没有还，欠他的债也没有还，怎么可以跑掉呢？他不甘心！不甘心就要来障碍你，所以菩提道上魔难重重。

 

无始劫以来自己所造的业障，要怎样免除这些业障呢？我们每天将所做的功课回向冤亲债主，把所修学的功德都分享给他们。诸位要知道，全给他们就是自己圆满的功德。我们要什么？什么也不要。不发这样的愿心，你想在菩提道上没有障碍，相当不容易。所以发这个愿心，最好能依照［金刚经］的理论方法，要真正依教奉行，真实的去做。

 

大抵人各恶其非类。

 

一般人，跟他同类的就喜欢，学佛的同修见到特别亲切；对于不学佛的人就有距离、有界限。尤其是在家庭中，父母没学佛，兄弟姊妹没学佛，你吃素，他们不吃素，这一家人就闹得鸡犬不宁。这是我们的错。自己要深深反省，最大的错在那里？家里的人为什么反对你学佛？因为看到你的同修道友到家中来，亲密超过了家人，你喜欢同道比喜欢母亲超过多了。母亲一看嫉妒，她心里当然不舒服。你要以爱护同道的心去爱护你家人，家人就不会有一个反对的。所以往往学佛搞得家庭不和，自己都不知道反省，不晓得原因出在那里，我们在旁边明眼观察，看得清清楚楚。问题出在那里？实在应当反省，一反省就找出来了。尤其是我们的同修到家里来，对我们的父母更尊敬、更孝顺，那你的家人也更快乐了。不但不反对，还觉得学佛好，学佛都不错，鼓励你的亲戚朋友都去学佛了。所以家庭里面亲属之间，不能用言教。要学舜王，要用身教，做出来给家人看。他们看到确实是好，自然就会给你宣传。

 

乡人之善者少。不善者多。善人在俗。亦难自立。

 

善人是一类，不善的人是一类。不善的人多、势大。善人少，势力孤单。“善人在俗，亦难自立”。善人要做好事不容易，恶的势力很大，决定造成了障碍。佛门中自从释迦牟尼佛示现，代代都不免有这种情形。禅宗六祖惠能大师得法之后，明心见性了，还在猎人队里躲藏十五年。为什么？嫉妒、障碍。所以善人在俗，有些一生遇不到机缘，只好独善其身。如果要教善人能兼善天下，我们有智慧，有福德的人，一定要帮助他。

 

且豪杰铮铮。不甚修形迹。多易指摘。故善事常易败。而善人常得谤。惟仁人长者。匡直而辅翼之。其功德最宏。

 

［铮铮］就是响亮的意思。‘豪杰’是指他的聪明、智慧、才干超过别人。

 

在地方上大家都知道他，我们现代人讲的知名度很高。这些人有专长，有才干。但他生活马虎、随便，不太讲求，不拘小节，有时就容易得罪人。我们也要知道，学佛对佛一定要恭敬，对三宝要恭敬，但是有一些小节也不要过份的重视。太重视会影响你的修行。恭敬心是应当有，但是看到别人无礼，我们也不要挂在心上，修行要抓到真正的纲领。真正的纲领是‘心净则土净，二六时中只有一句阿弥陀佛。其他的都不重要。

 

年纪大体力衰，诵经就不一定要跪著，不需要拘执形式。求心里与阿弥陀佛不相舍离，才是重要。喜欢怎么念就怎么念，喜欢跪著、坐著、捧著经、走著念都可以，行、住、坐、卧四威仪中功夫不间断。可以躺著听，放录音带。体力不够，躺在床上安安静静的听，躺在床上听念佛、听念经，功德都是相等的。躺著不可以出声念会伤气、伤身体。

 

大乘佛法是开放的，的确是自由自在没有拘束的。所有一切规矩仪式是做什么用呢？是唱戏表演做给别人看的│身教，启发别人的恭敬心，启发别人的道念，为大众做一个好样子，用意在此。

 

小乘著重在形式上，大乘人往往就没有拘束了。大乘佛法论心不论事，小乘法是论事不论心。因此英雄豪杰他们不拘小节，往往容易得罪人，容易招惹是非。所以善事常易败，好事多磨，好人常常容易遭受人的毁谤，遭受别人的指责。在这时候［仁人长者］，有智慧，有福德的人，应当帮助他，排除他的困难，使他将来在社会上有成就。这个功德是最大的。因为不只是他个人的成就，是他替社会、替国家造福，为一切众生造福，这个功德就大了！

 

由此可知，如果在佛门里面，我们能够培养一位法师，功德之大，很多人不晓得。以为在佛寺里修个庙，出多少钱，做多少好事的功德最大。其实那个大是有限的，不见得是真正大，有些善心却做了恶事。唯有培养人才这个功德才是真大。唯有人才才能续佛慧命，使佛法绵延不绝。

 

佛法的人才最为困难。他的志一定是上求佛道，下化众生。他的心清净平等，大公无私。这是佛门的人才必须具备的条件。如果发现有这样的人才，我们要尽心尽力去扶助他。他将来成就了，所度化的众生，对于佛教所有一切贡献，与帮助他的人功德一样大。

 

我们这一代弘法的人才为什么这么少？当然发心大小、品质都有问题。真正发道心的人不多，外缘又不好。特别是在家的二众弟子都捧老和尚，锦上添花。初学的人出来讲经都不来听，学生的信心完全失掉了。还是去学敲打唱念，做佛事赶经忏。这是我们在家佛子在外缘上没有尽到责任。所以今天凡是年轻人发心出来讲经，讲得纯正，我们要听。讲得不纯正，我们不听。让他自己去反省，去改正。我们再去听，弘扬正法。这样才能奖励年轻人，鼓励他们发道心，给他环境来培养他，这个功德无量无边，这是真正的续佛慧命。