1.3.1.2.5 意识与业力关系

在前面，我已经点明精神世界与客观世界普遍联系的纽带是力，那么意识与力的关系究竟如何呢？这在佛经中说明的很详细，下面以《大宝积经•贤护长者会》为例进行说明：

尔时，跋陀罗波梨长者即白佛言：“世尊，诸众生等知有神识，而是神识犹如宝箧，未开之时，不知其中是何等宝。世尊，此之神识，相貌云何？复何因缘名为神识？世尊，云何人死无手、脚、眼？命终之时，诸根欲灭，诸大欲分，而此神识，云何从此身中而得移出？世尊，而此神识复云何色？复云何体？从于身中，云何得离此识？云何舍于此身，成就别身？云何舍此诸大、诸入，向于后世？云何成就各各别身？世尊，人今既死，未来诸入，云何随顺？云何此世作诸善根，于未来世受于果报？既是此世诸入、阴等，造作善根，其人云何更复于后，别诸阴中，受其果报？云何此识，彼处得身？云何诸入体随彼处？”

尔时世尊赞长者言：“善哉！善哉！跋陀罗波梨，如是如是，如汝所问。汝今至心谛听、谛受，我当为汝说神识去来移灭。

陀罗波梨，犹如风大，虽无形色，不可睹见，然由因缘而现形色。现形色者，其义云何？譬如风吹，动诸树木，发起山壁、水崖，触已作声，以冷热因缘所生（佛教这里明确指出风的形成原因，因为存在温度差形成风，这在几千年前是惊人之见！），是故能受。然彼风体，不可得见，手、足、目等亦复如是，不可得见（这里说手、足等肉体不可见，是说肉体由微观物质聚集而成，若就微观粒子来说，肉眼是无法看到的），于诸色上增益胜处，或黑或白。跋陀罗波梨，如是如是，此神识界亦复如是，不可以色得见，亦不至色体，但以所入行，作体而现色，此识界亦复然。

当须知云何于彼处此识界，得名受、触法界耶？复云何此识界，舍此身已，后受爱、触等？譬如风界，能移香气，故知此花香，从风吹来，而其风界，实不持花香而来，亦非无风而花香能来。彼香无色，彼风亦无色，其彼闻香根亦无色。跋陀罗波梨，如是如是，彼死人识欲移持触受等及诸界已，有于彼世以父母和合故，然后可知有识。其识有故，即知有受，有触和合而成，犹如胜人识强胜故有香根，香根胜故有胜香。复有二身胜，故有二事胜可见，二事胜者所谓色、触。其风多故，花香亦多，如是如是，以识大故受亦大，受大故识亦大，识大故诸界亦大，然知此善此恶也。

譬如画师，既善成就板，随欲出向，作即能为，善意解故，随色能作。然彼画师，若无色，不可现色。如是如是，此识成就六色身，所谓因眼见色，所有识智，因眼见色者，实无有色，因耳闻声者亦无色，因鼻闻香者亦无色，因舌知味者亦无色，因身觉触者彼触亦无色，因意有诸大者彼亦无色。所有知者亦无色，当知彼境界内，亦无有色，如是次第，此识当知，皆亦无色，当应如是观，而汝问：‘此识云何舍此身至于彼世者？’跋陀罗波梨，夫命终时此识以业持故，此业及命尽时，譬如入寂灭三昧人有识身体，此识身体灭已，然后入寂灭内住。如是如是，此识于死人边，舍身及以诸大，舍已唯有念力，如是知我是彼某甲。凡人舍身之时，有二种触正念，何等为二？一者正念；二者触。而彼人命终之时，于身有触二受，一身受；二念受，死后念有触。

复次汝问：‘识者何义？’然有子能生牙，从智生识即名为念，是故智及子故名为识。然后还受于触，苦乐智知，故名为识。后复受善恶，亦能知善恶境界，故名为识，犹如从子生牙，其身成就故名为识。

复次跋陀罗波梨，汝又问言：‘此识云何舍身已，移向彼者？’譬如镜中照现身形，又如泥团模内铸出身形，又复如日出时能灭诸暗，其日没已还复生暗，然而彼暗无有常定，非无常定之处，然彼暗无色、无受、不可见，如是此识生身已，如暗离明，身生亦然，其人不见此识，然识受此身。譬如妇人受胎，然不知此我怀胎，为男为女，或黑或白，或诸根具以不具，或手足正等以不？然彼在胎之者，或以热食触故，觉已即动。如是如是，此识来去、伸缩共眼开闭，昔所造诸业故，所有境界，即笑、语言等，诸有所生，得色身内住识，然诸众生不知，我身内所住识有何体。跋陀罗波梨，此识善成就故，流至于一切诸有，然诸有不染着。跋陀罗波梨，诸有及识六根境界，是六界处，有四大处，有五阴处。跋陀罗波梨，如是识等境界汝当知。跋陀罗波梨，譬如木人以一机关作一切诸事，走跳现种种诸伎。跋陀罗波梨，于汝意云何？彼木人有何因缘作如是事？”

跋陀罗波梨白佛言：“世尊，如来所问，非我境界。我无智能答。”佛复言：“跋陀罗波梨，彼者由巧智慧力，作种种事，而彼巧业无有色，以智所生。如是如是，此身人由识巧故生，而此种种身由识所作，此识造身故生，而此识无有可尽，犹法界修熏故，往昔诸身忆念意成就，犹如日光此识应须当见，譬如日光照于秽浊臭恶诸尸，亦不为其所染，而其臭秽不离日光所生。如是如是，此识欲初生在粪秽，所食诸不净，又在猪狗等腹内受胎，然彼识不为臭秽所染。

复次，跋陀罗波梨，此识舍身已，随善恶所行，此义何也？此识舍此身体，即受彼罪福。譬如风界从山首出，至于瞻婆林，因触故受微妙香，至臭秽之处，或至诸尸臭处。跋陀罗波梨，彼风随至多处，而取多气至彼即多，犹如彼风界将彼香气过，而彼风界无有色，及彼香亦无色。如是如是，此识舍身已，将善恶而移，如是次第而去。彼识欲移，犹如睡梦人，知一切诸物，有身不移本处。如是如是，有福亦生，欲移识时，犹如梦见诸事，然此识不从咽喉出，亦不从诸孔出，其识出时亦复不求诸孔。”

尔时，跋陀罗波梨顶礼佛足，白佛言：“世尊，云何或鸡卵、鹅卵在蛋内，其蛋无孔，云何知识别而蛋不破，其识云何移徙？”

佛告跋陀罗波梨：“譬如以瞻婆等诸花熏乌麻，善熟然后压取油，而言此是瞻婆等花油，如彼香不破坏乌麻而香气移徙，彼香不着乌麻，因麻及花共和合故香气相着，然后香气不从麻子边求孔然后入，因彼二故其香移徙。如是如是，此识不破坏卵蛋，妙香移徙此识转移亦复如是，汝当如是知。

复次此识不移徙，犹如日火摩尼宝等光明，应如是见。复次此识移徙，犹如种子所至地方种子，而彼种子掷置地内，生牙、茎、叶、花、果子，或白，或赤，或黑，各有自味力成熟，而彼地界是一，水火风大亦然。如是如是，此识有一法界，一切诸有中成就身，然后生或黑，或白，或赤等色，或本性刚强，或本性调柔。

复次，跋陀罗波梨，命终之时，此神识舍身已，成后身种子因，欲作手足等体，而当时未有身分。而彼舍地分，取法界分，而彼诸界，共念和合，然彼念以信敬力故，法界念和合，取识不离识，而法界可见，亦不离法界识有因，然彼识风为助，自余法界皆为微妙，所谓念界、受界、法界、色界。”

尔时，跋陀罗白佛言：“世尊，彼识云何有色？”佛告跋陀罗波梨：“凡有二种色，一者内；二者外。言内色者何？所谓眼也。外者是色。若有眼识彼名内色，耳内声外，鼻内香外，舌内味外，身内触外，意内法外。跋陀罗波梨，譬如生盲之人夜睡眠中，梦见种种天妙诸色最胜、最上，而彼人见已生最胜喜乐，睡眠觉已便即不见，及至天晓而向他说：‘诸人辈，听我昨夜眠中梦也。我见最妙、最上端正妇女之形，复见丈夫百千数众，复见园林，此中彼处我皆梦见，或有人身体柔软，手足端严，臂膊[月•庸]长，身体纤细，腰跨正等。’而彼生盲，梦中所见诸人，身体形容及庄严璎珞，皆悉具说。尔时彼生盲人，如是所说，形体生识不见，于汝意云何，彼生盲之人，睡眠所梦云何得见？”

跋陀罗波梨白佛言：“善哉！世尊，唯愿为我解说，此事云何得见？”佛告跋陀罗波梨：“跛陀罗波梨，汝当知，以内眼因智力，彼生盲人，在梦中见，非实眼见。跋陀罗波梨，如梦中人见色少时正念其死，人见内色亦复如是。复次跋陀罗波梨，更为汝解。其死人神识，如种子移，譬如种子散于地上，受取四大，如是此识受正念已，受受已受善及不善，已舍身已然后移。”跋陀罗波梨复问：“世尊，云何此识，受善及不善识然后移？”佛告跋陀罗波梨：“譬如莲花色摩尼宝，随色影变，若置黑影形即变黑，若置白中即变为白，随其影形所在之处，彼摩尼宝即同其色，所安置处，随其地分，色即随变。如是此识，受善及恶，而即移去，亦复如是。”

尔时，跋陀罗波梨复问佛言：“世尊，此神识何体而现？”佛告跋陀罗波梨：“此神识无形、无聚处、无积贮处，毕竟不可得。不可得言，此神识有生有灭，有恼亦不可言。跋陀罗波梨，譬如从子生牙，亦不可得烂子生牙，亦非坏子生牙，而彼好子乃生牙成就。跋陀罗波梨，于汝意云何，彼子牙住何处？或在茎，或在叶，或在根，为彼子在树枝？如是如是，此识于身体，无处倚住，不在眼，不在耳，不在鼻，乃至亦不在意，犹如从子生牙，所生子牙者，以取受为本，彼处取故，即便受胎，受胎已即有触。如生牙已，依时即有枝、叶、花，有枝、叶、花即有子。如是如是，此识先成就身体，身体成就已，其神识无处可住，亦不离神识有身，如彼种子从树熟已然后有子，非生果有子。如是如是，此身命终之时，从身体中此神识显现，以受和合，以爱相缚，以念相执，善攀缘和合，或非善攀缘和合，以风界相持，智熏逐业缘，父母和合，然后此识显现。跋陀罗波梨，譬如善成就好明镜见面形，非无其面得见面形，亦非无明镜可有面形，如明镜及面两缘和合得有面形，而其面形无有色，亦无受，亦无有识，但随身转动，其镜内形亦转动如身，言语、移徙、转动、申缩、俯仰，随所作者，其镜内面形，亦作如是事相显现。跋陀罗波梨，于汝意云何，其面形因何事故，而现形镜中？”跋陀罗波梨白佛言：“世尊，因人身体故现彼镜中，如是形随其身色，面亦有如是色，彼形亦如是色，或诸根具足，或不具足，彼面形于明镜中，亦复如是现其形相。”

“跋陀罗波梨，如彼明镜成就面形，以有身故，彼明镜中现形。如是此身，因识有受、有取、有识、有诸行、思念成就身体。言彼明镜者，彼缘父母和合，当知如身灭已，无有识形，如彼明镜现面形已，又清水中更见面形，如此识舍此身形已，至于彼复受余诸阴。譬如尼拘陀树子，或优昙婆罗等诸树子，虽复细小，而能生极大树枝。生大树枝已，舍彼形复更余处生，而彼子界舍树形已，随时干枯无复本味，其本味灭已，彼树便即干枯萎悴。如是此识，微细无定色形，生诸身已更复舍，更成就前别体，犹如大麦、小麦、乌麻小粒、大粒等子，随所地方散处，于彼地方即便着根。如是如是，此识所有众生身内，移于彼处，即有取、有受而住，或受福，或受罪。从此世移至彼世，犹如蜜蜂见其味，于花内取其味香，而舍其花更移别花，或舍恶花移至好花，坐花上已乐着彼花取彼香味。如是如是，此神识以多善根，或受天身，受天身已，以恶果故，或复受地狱、畜生、饿鬼等身，受已复受别身，而此神识云何须观？譬如郁金香子，或红蓝花子，或分陀利花子，其体本随分色不定，而彼子内不可见牙，亦无定色。而彼子入地，得水润泽，即便生牙，有牙已然后生花，而彼色不可以子得见，亦不离子有牙及色。如是如是，此识舍此身已，欲成彼身，彼肉团内，未有诸根，何况诸入？既无诸根及入，岂可有天眼、天耳及香味触？体得有知，理岂可知？我于彼时，作如是诸业，我过去如是身体，但因识而受，譬如蚕虫以自身口出于丝缕作茧，缠绕其身于中即死。如是如是，此识自生身已，还自造业，犹如蚕虫出丝缠绕，即自灭身移向于彼。譬如莲花生于水中，即有妙色、香味，而彼花内，无水正体而可得见。彼花灭已，所有地方置子于中，则有色香所住。如是如是，此识所移之处，诸根境界无共移者，受亦无移，其所移者唯有法界。譬如如意珠随所至之处，有须之物即随念得，犹如日天光明自随逐日而行，日所至处，光亦至彼。如是如是，此神识所移至处，受想法界等相随不离。

复次，此识舍身已，取一切诸有，聚集取已，无肉、无骨，来就后身。彼取色身、有及诸触等事，以天眼观见善恶受取，譬如小枣、千年枣、庵摩罗果、迦毗陀等果成就时，各有一味，或苦或酢，或甘或醎等诸六味，而彼诸果熟已，在所地方其味在内，子移彼处各自有味。如是如是，此识子所移之处，彼自有触随福及无福，以有及念自随而移。

复次，此识舍身时，作如是念：如我今舍此身故，名此念识，为识知善业不善业，知此业随我而行，知我随此业而行，如是等知故名为识。

复次，此身知造一切诸业，故名为识，犹如风界，或时冷或时热，或时随臭有气，或时因香有气故知为风。如是此识，体无有色，以取因色故，或欲取因故，或见取因故，或持戒求报取因故，乃至有受受因故，受身体色，成就故言为识。”

尔时，彼众中有一长者童子，名曰苏摩浮坻(音多尼反，隋言真月)从座而起，合十指掌，而白佛言：“世尊，其色云何须观取？云何须观欲取？云何须观见取？云何须观戒取？云何须观？”佛告真月：“凡有智者，欲知汝所问，当如是知。真月，若有善色，若有非善色，从肉团时，须观筋、血、脉及气脉，髑髅、缝脑、大肠、小肠、肺、心、肝、肾、脾、胆诸藏，脂[月•册]髓血，痰阴、涕唾，不净臭秽，非常可畏。毛发、髭鬓、皮肤裹覆聚集，聚已所有诸色皆为四大。所成四大者，取色以成身，故名取色，苏摩坻彼身以父母和合成牢鞕者，彼即是地大；所有稀软者，彼名为水大；所有暖成熟者，彼名为火大；所有摇动屈伸者，彼名为风大；所有知者，彼名声、香、味、触等界，所念知者故名为识。”

尔时，苏摩浮坻复白佛言：“世尊，云何死时，舍彼色界？云何彼识，从彼身出？云何彼身舍已，作如是知，此是我身？”佛报真月言：“真月，受此身正住之时，身业既尽，舍于诸大。譬如以乳和水以火煎煮，以得热气，乳水各别，而彼乳所有脂腻味，彼无有色。真月，如是如是，死人身别，诸大亦有别，神识亦有别。然彼识取诸大，及取法界，已以法界熏念，取善及恶至于来世。譬如摩诃迦良那药苏(隋言大真乐苏)，取种种药味力煎，其内或有辛，或有苦，或有醋，或有醎，或有淡，或有甜，取诸味已，入体成熟，色香等味取已，彼苏体舍移而成药味。此识亦复如是，舍身已取善及恶，及取法界，此识移去。言彼苏味体者，即以喻身；言彼诸药和合聚集者，喻彼诸根；言诸药色香味触者，喻识移去故言识；诸味将去者，即是识移。应当如是观。言人色别异者，或善色，或恶色，或入体大真药苏熟消，即是喻善业，当如是观；若言因彼大真苏食已出痿黄色，即是喻不善业，当如是观。如大摩诃迦良那药苏宝者，如是此识，应当观如摩诃迦良那药苏，取诸药色味，取已成大真药苏，而彼苏无有手足及诸根，但取彼味。如是如是，此诚舍身已及舍诸界，唯取法界，取受已取善及恶而去。真月，彼人舍身已，于来世得正念，得天念，或见六欲诸天，或见十六大地狱，或见身体诸根具足，彼于尔时作如是知，此是我身也。彼人命终之时，彼念见种种相，或见微妙辇舆，或见微妙园林，其园林内有种种树木，新生蓊郁可爱，或有妙池，或见种种成就诸事，彼见如是等诸相，心生欢喜，生欢喜已，安隐如法取命终，而彼人神识，犹如乘马，应当如是观。言乘马者，譬如有人在战场内，身着好牢铠甲，善持马控辔速疾骗骑，如是此识，着攀缘铠甲善果报，速疾乘出入息，舍诸界诸入等，舍已取后生诸梵天，乃至阿迦腻吒等天微妙之处。”

尔时，会中有月实胜上童真，从座而起，合掌白佛言：“世尊，云何见色因？云何见欲因？云何见见因？云何见戒取因？”佛告月实：“智见智境，愚见愚境，智者见诸姝丽美色，了知秽恶，唯是肉段，筋骨、脓血、大脉、小脉、大肠、小肠，[月•册]液脑膜，肾、心、脾、胆、肝、肺、肚、胃，生藏熟藏，黄淡涕唾，发须毛爪，大小便利，薄皮裹之，不净污露，可畏可恶，凡所有色，皆四大生，是为色因。月实，如父母生身，身之坚鞕为地大，流润为水大，暖热为火大，飘动为风大。有所觉知，念及声香味触等界，斯皆为识。”

佛告月实：“众生随业获报，识流相续，持身不绝。期毕报终，识弃舍身，随业迁受。譬如水乳和煎，以火热力，乳水及腻，各各分散。如是月实，众生命尽，以业力故，形骸与识及诸入界，各各分散。识为所依，以取法界及法界念，并善恶业迁受他报。月实，譬如大吉善苏，以众良药味力熟功，和合为之，大吉善苏弃凡苏性，持良药力，辛、苦、酸、碱、涩、甘六味，以资人身，便与人身作色香味。识弃此身，持善恶业及法果等，迁受余报亦复如是。月实，苏质如身，诸药和合为大吉善，如诸法诸根和合为业，众药味触资成于苏，如业资识，服大吉善，悦泽充盛，光色美好，安隐无患，如善资识获诸乐报；服苏违法，颜容变恶，惨无血气，色死土白，如恶资识获诸苦报。月实，善宝苏无手、足、眼，能取良药色香味力，识亦如是，取法界受及诸善业，弃此身界受于中阴，得天妙念，见六欲天、十六地狱。见己之身，手足端严，诸根丽美。见所弃尸，云此是我前生之身。复见高胜妙相天宫，种种庄严花果卉木，藤蔓蒙覆光明赫丽，如新炼金众宝钿饰。彼见此已心大欢喜，因大喜爱识便托之，此善业人舍身受身，安乐无苦如乘马者，弃一乘一，譬如壮士武略备具，见敌兵至着坚甲胄，乘策骥骏所去无畏，识资善根，弃出入息舍界入身，迁受胜乐亦复如是，身梵身天爰至有顶生于其中。”

尔时会中大药王子，从座而起，合掌白佛言：“世尊，识舍于身作何色像？”佛言：“善哉！善哉！大药，汝今所问，是大甚深佛之境界，唯除如来更无能了。”于是，贤护胜上童真白佛言：“大药王子，所问甚深，其智微妙，敏利明决。”佛告贤护：“此大药王子，已于毗婆尸佛所，植诸善根。曾于五百生中，生外道家，为外道时，常思识义，识者云何？云何为识？于五百生，不能决了识之去来，莫知由绪。我于今日，为破疑网，令得开解。”于是，贤护胜上童真谓大药王子言：“善哉！善哉！仁今所问，微妙甚深。月实之问，其义浅狭，犹如孾儿，心游外境而不知内。正法希闻，诸佛难遇。佛圆广智，无测深慧，至妙之理，应专启请。”时，大药王子见佛熙怡，颜容舒悦，如秋莲开，踊跃欢喜，一心合掌而白佛言：“世尊，我爱深法，渴仰深法，常恐如来入般涅槃，不闻正法而于末浊众生之中，愚无所知，不识善恶，于善不善，熟与不熟，不能觉了，迷惑轮转生死苦趣。”

佛告大药王子：“如来正法，难遇难得！我于往昔，为半伽他，登山自坠，弃舍身命，为求正法，经历无量百千万亿种种苦难。大药，汝所希望，皆恣汝问，我当为汝分别解说。”大药王子白佛言：“唯然奉教！世尊，识相云何？愿垂开示！”佛告大药：“如人影像，现之于水，此像不可执持，非有无辨，如刍洛迦形，如渴爱像。”大药王子白佛言：“世尊，云何渴爱？”佛言：“如人对可意色，眼根趣之，名为渴爱。犹持明镜，视己面像，若去于镜，面像不现，识之迁运，亦复如是，善恶业形与识色像，皆不可见。如生盲人，日出日没，昼夜明闇，皆悉不知，识莫能见，亦复如是。身中渴爱、受、想与念皆不可见，身之诸大、诸入、诸阴，彼皆是识。诸有色体，眼、耳、鼻、舌及身，色、声、香、味、触等，并无色体，受苦乐心，皆亦是识。大药，如人舌得食物，知甜、苦、辛、酸、碱、涩等六味皆辨，舌与食物俱有形色而味无形，又因身骨髓肉血，觉知诸受，骨等有形受无形色，知识福非福果，亦复如是。”

时贤护胜上童真，礼佛双足，白佛言：“世尊，此识可知，福非福耶？”佛言：“善听！非未见谛而能见识。识不可视，譬如掌中阿摩勒果，识不在于眼等之中，若识在于眼等之中，剖破眼等应当见识。贤护，恒沙诸佛见识无色，我亦如是，见识无色。（这里佛陀就明确指出，意识或者说精神不具有任何物质性的实体，即精神或意识不是某种物质。这与马列主义对精神或意识看法是相同的——仅仅针对精神或意识不是物质来说，而不指其他。）识非凡愚之所能见，但以譬喻而开显耳。贤护，欲知识之罪福，汝今当听！譬如有人为诸天神，或乾闼婆等，及塞建陀等鬼神所著。贤护，于意云何？其为天等鬼神所著，其着之体求于身中，可得见不？”贤护白佛言：“不也！世尊！天等鬼神所著，其着之体无色无形，身内外求皆不可见。”

“贤护，其为福胜，诸大天神之所著者，即须好香花，烧众名香，香美饮食清净安置，祭解供具咸须香洁，如是此识为福资者，便获尊贵安乐之果，或为人王，或为辅相，或豪望贵重，或财富自在，或为诸长，或作大商主，或得天身受天胜果，由识为福资身获乐报，如彼福胜天神所著，得胜妙花香香美饮食，便即欢喜，病者安隐，今得尊贵豪富自在，当知皆是由福资识，身获乐果。贤护，其为富丹那等下恶鬼神之所著者，便爱粪垢、腐败、涕唾诸不净物，以此祭解欢喜病愈，其人以鬼神力，随鬼神欲，爱乐不净臭朽粪秽，识以罪资亦复如是，或生贫穷，或生饿鬼及诸食秽畜生之中种种恶趣，由罪资识身获苦果。贤护胜上，天神其着之体，无质无形，而受种种香洁供养，识福无形，受胜乐报亦复如是。富丹那等下恶鬼神，为彼著者，便受不净秽恶饮食，识资罪业，获识苦报亦复如是。贤护当知，识无形质，如天等鬼神所著之体，供具饮食所获好恶，如资罪福得苦乐报。”

大药王子白佛言：“世尊，云何见欲因？”佛言：“大药，互因生欲，犹如钻燧，两木互因，加之人功，而有火生。如是因识，及因男、女、色、声、香、味、触等，而有欲生。譬如因花生果，花中无果，果生花灭，如是因身显识，循身求识，识不可见。识业果生，身便谢灭，身骨髓等不净诸物，咸悉销散。又如种子，持将来果、味、色、香触，迁植而生，识弃此身，持善恶业受想作意，受来生报，亦复如是。又如男女爱欲，欢会分离而去，识身和合，恋结爱着，味玩悭吝，报尽分离，随业受报。父母因缘，中阴对之，以业力生识获身果，爱情及业俱无形质，欲色相因而生于欲，是为欲因。

大药，云何见戒取因？戒谓师所制戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等行，取谓执取是戒，作如是见，因是持戒，当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果，以是因故获于胜有，谓受人天等身，斯皆是有漏善，非无漏善。无漏之善无阴熟果，今此戒取是有漏种，植之于识报善恶业，识不淳净烦恼因故受热恼苦，是为见戒取因。”

大药白佛言：“云何识取天身乃至取地狱身？”佛言：“大药，识与法界持微妙视，非肉眼所依以为见因，此微妙视与福境合，见于天宫欲乐、嬉戏，见已欢喜，识便系着，作如是念：‘我当往彼。’染爱恋念而为有因。见已故身，卧弃尸所，作如是念：‘此尸是我大善知识，由其积集诸善业故，令我今者获于天报。’”大药白佛言：“世尊，此识于尸，既有爱重，何不托止？”佛言：“大药，譬如剪弃须发，虽见乌光香泽，宁可更植于身，令重生不？”大药白佛言：“不也！世尊！已弃须发，不可重植于身，令其更生。”佛言：“如是，大药，已弃之尸，识亦不可重托受报。”（这里就普遍现象来说，不包括特殊）

大药复白佛言：“世尊，此识冥寞玄微，无质可取，无状可寻，云何能持象等大身众生？纵身坚固犹若金刚，而能贯入壮夫之身，力敌九象而能持之？”佛言：“大药，譬如风大无质无形，止于幽谷，或窍隙中其出暴猛，或摧倒须弥碎为尘粉。大药，须弥风大色相云何？”大药白佛言：“风大微妙，无质无形。”佛言：“大药，风大微妙（佛教所说的风大是指气态物质，包括宏观的气态物质和微观的气态物质两种，见于本人关于物质、世界的文章），无质无形，识亦如是，妙无形质。大身、小身咸悉能持，或受蚊身，或受象身。譬如明灯，其焰微妙，置之于室，随室大小众闇咸除。识亦如是，随诸业因，任持大小。”

大药白佛言：“世尊，诸业相性，彼复云何？以何因缘而得显现？”佛言：“大药，生诸天宫，食天妙馔，安宁快乐，斯皆业果之所致也。如人渴乏，巡游旷野，一得清凉美水，一无所得，受渴乏苦。得冷水者，无人持与；受渴乏者，亦无遮障、不许与水，各以业因，受苦乐报。大药，应当以是见善恶业，如空中月白黑二分，又如生果，由火大增熟便色异。如是此身，由福增故，生胜族家，资产丰盈，金宝溢满，胜相显盛，或生诸天宫，快乐自在，斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地，果现树首，然其种子，不从枝入枝而至树首，割析树身亦不见子，无人持子置于枝上，树成根固，求种不见。如是诸善恶业，咸依于身，求之于身，亦不见业。如因种有花，种中无花，因花有果，花中无果，花果增进，增进不见。因身有业，因业有身，身中无业，业中无身，亦复如是。如花熟落，其果乃现，身熟谢殒，业果方出。如有种子，花果之因具有，如是有身善恶业因，备在彼业，无形亦无熟相。如人身影无质无碍，不可执持，不系着人，进止往来，随人运动，亦不见影从身而出。业身亦尔，有身有业而不见业，系着于身亦不离身，而能有业如辛、苦、涩殊味诸药，能涤净身，除一切病，令身充悦，颜色光泽，人见之者，知服良药药味可取，熟巧无形，视不可见，就不可得，而能资人肤容色泽，业无形质能资于身，亦复如是。善业资者，饮食衣服，内外诸资丰饶美丽，手足端正形容姝好，屋宅华侈，摩尼金银，众宝盈积，安宁快乐，欢娱适意，当知此为善业之相。

生于下*、边地、贫穷，资用阙乏，希羡他乐，饮食粗恶，或不得食，形容弊陋，所止卑下，当知此为恶业之相。犹如明镜鉴面好丑，镜像无质，取不可得，如是识资善不善业，生人天中，或生地狱、畜生等中。大药，应当如是见业与识和合迁化。”

大药言：“世尊，云何微识能持诸根？能取大身？”佛言：“大药，譬如猎者入于山林，持弓毒箭而射香象，箭毒沾血，毒运象身，支体既废，根境同丧，毒流要害，身色青赤，犹如淤血，毒杀象已，便即迁化。于意云何？毒与象身多少大小，可得比不？”大药白佛言：“世尊，毒与象身多少大小，其量悬殊，不可为对，犹如须弥比之芥子？”“大药，如是识弃此身，以取诸根，弃此诸界，随业迁化，亦复如是。”

大药复白佛言：“世尊，云何微细之识，任持大身而不疲倦？”佛言：“大药，须弥山王高八万四千由旬，难陀、乌波难陀二大龙王，各绕三匝，二龙大息摇振须弥，内海中水咸变成毒，此二龙王长大力壮，和修吉龙、德*迦龙，二大龙王亦与之等。于意云何？四龙王识与蚊蚋识，宁有异不？”大药言：“世尊，四龙、蚊蚋，其识无异。”“大药，如一小渧跋错那婆，入四龙口，四龙便死。于意云何？小渧药毒，龙口中毒，何毒为大？”大药白佛言：“龙口毒大，小渧药毒甚为微少。”“大药，大身众生，力敌九象，微妙之识，无色无形，非分别量，随业任持，亦复如是。如尼瞿陀子，极微细，种之生树，婆娑广大枝条百千。于意云何？其子与树，大小类不？”大药言：“世尊，其子与树，大小相悬，如藕丝孔比虚空界？”“如是大药，树于子中，求不可得，若不因子，树则不生。微细尼瞿陀子，能生大树，微细之识，能生大身。识中求身，身不可得，若除于识，身则无有。”

大药复白佛言：“云何金刚坚固不可坏识，止于危脆速朽身内？”佛言：“大药，譬如贫人得如意宝，以宝力故，高宇、雕树、妙丽宫室，园林郁茂，花果敷荣，象、马、*侍，资用乐具，自然而至，其人于后失如意宝，众资乐具咸悉销灭，如意神宝坚固贞牢，纵千金刚，不能毁坏所生资用，虚假无常速散速灭，识亦如是坚固不坏，所生之身速朽速灭。”

大药言：“世尊，柔妙之识，云何穿入粗鞕色中？”佛言：“大药，水体至柔，激流悬泉，能穿山石。于意云何？水石之质，鞕软如何？”大药言：“世尊，石实坚鞕，犹若金刚，水质柔软，为诸乐触。”“大药，识亦如是，至妙至柔，能穿刚鞕大身之色，迁入受报。”

大药复白佛言：“世尊，众生舍身，云何生诸天中？乃至云何生于地狱等中？”佛言：“大药，众生临终之时，福业资者，弃本之视，得天妙视。以天妙视，见六欲天，爰及六趣，见身摇动，见天宫殿及欢喜园、杂花园等，又见诸天处莲花殿，丽*侍绕笑谑嬉戏，众花饰耳服憍奢耶，臂印环钏种种庄严，花常开敷众具备设，见天天女心便染恋，欢喜适意，姿颜舒悦，面若莲花，视不错乱，鼻不亏曲，口气不臭，目色明鲜如青莲叶，身诸节际无有苦痛，眼耳鼻口又无血出，不失大小便利，不毛惊孔现，掌不死黄，甲不青黑，手足不乱亦不倦缩，好相显现。见虚空中，有高大殿，彩柱百千，雕丽列布，垂诸铃网，和风吹拂，清音悦美。种种香花，庄严宝殿，诸天童子，众宝严身，游戏殿内。见已欢喜，微笑齿现，如君图花，自不张开，亦不合闭，语音和润，身不极冷，亦不极热，亲属围绕，亦不忧苦，日初出时，当舍其寿。所见明白，无诸黑闇，异香芬馥，四方而至。见佛尊仪，欢喜敬重。见已亲爱，欢喜离词，犹如暂行，便即旋返。安慰亲知，不令忧恼，有流法尔，生必当死，勿以分别而生苦恼。

大药，善业之人，临命终时，好乐布施，种种伽他，种种颂叹，种种明因，重重称说正法之教，如睡不睡，安隐舍寿。将舍寿时，天父、天母同止一座，天母手中自然花出，天母见花顾谓天父：‘甚为福吉！希奇胜果！天今当知，子庆之欢，时将不久。’天母遂以两手，摇弄其花，弄花之时，命便终尽。无相之识，弃舍诸根，持诸境业，弃舍诸界，持诸界事，迁受异报，犹如乘马弃一乘一，如日爱引光，如木生火，又如月影现澄清水，识资善业，迁受天报，如脉风移，速托花内。天父、天母，同座视之，甘露欲风，吹花七日，宝珰严身，曜动炫焕，天童朗洁，现天母手。”

大药白佛言：“世尊，无形之识，云何假因缘力而生有形？云何有形止因缘内？”佛言：“大药，如木和合，相触生火。此火木中求不可得，若除于木，亦不得火。因缘和合，而生于火，因缘不具，火即不生。木等之中，寻火色相竟不可见，然咸见火，从木中出。如是大药，识假父母，因缘和合，生有形身，有形身中，求识不得，离有形身，亦无有识。大药，如火未出，火相不现，亦无暖触，诸相皆无。如是大药，若未有身，识、受、想、行，皆悉不现。大药，如见日轮，光明照曜，而诸凡夫，不见日体，是黑是白、黄、白、黄、赤皆不能知，但以照热光明出没循还，诸作用事而知有日。识亦如是，以诸作用而知有识。”

大药白佛言：“云何为识作用？”佛言：“大药，受、觉、想、行、思、忧、苦恼，此为识之作用。复有善、不善业，熏习为种，作用显识。”大药白佛言：“云何识离于身，便速受身？识舍故身，新身未受，当尔之时，识作何相？”佛言：“大药，如有丈夫，长臂勇健，着坚甲胄，马疾如风，乘以入阵。干戈既交，心乱坠马。武艺捷疾，还即跳上。识弃于身，速即受身，亦复如是。又如怯人，见敌怖惧，乘马退走。识资善业，见天父母同座而坐，速托生彼亦复如是。

大药，如汝所问，识弃故身，新身未受，当尔之时识作何相？大药，譬如人影现于水中，无质可取，手、足、面、目及诸形状与人不异，体质事业影中皆无，无冷、无热及与诸触，亦无疲乏、肉段诸大，无言声、身声、苦乐之声，识弃故身，新身未受，相亦如是。大药，是资善业生诸天者。”

大药白佛言：“云何识生地狱？”佛言：“大药，行恶业者，入于地狱。汝当谛听！大药，此中众生，积不善根，命终之时，作如是念：‘我今于此身死，弃舍父母、亲知所爱，甚大忧苦。见诸地狱及见己身，应合入者，见足在上，头倒向下。又见一处，地纯是血，见此血已，心有味着，缘味着心，便生地狱。腐败恶水，臭秽因力，识托其中。譬如粪秽、臭处、臭酪、臭酒，诸臭因力，虫生其中，入地狱者，托臭物生亦复如是。”

贤护胜上童真，合掌白佛言：“地狱众生，作何色相？身复云何？”佛言：“大药，其爱血地，生地狱者，遍身血光，身如血色；生汤隍者，身如黑云；生乳汤河者，身点斑杂，作种种色，体极软脆，犹如贵乐孾孩之身，其身长大过八肘量，须发身毛并长垂曳，手足面目亏曲不全，阎浮提人遥见便死。”

大药白佛言：“地狱众生，以何为食？”佛言：“大药，地狱众生，食无少乐，惶惧驰走，遥见镕铜赤汁，意谓是血，众奔趣之。又有声呼：‘诸有饥者，可速来食。’便走向彼，至已而住，以手承口，狱卒以热铜汁写手掬中，逼之令饮，铜汁入腹，骨节爆裂，举身火起。大药，地狱众生，所食之物，唯增苦痛，无少安乐。地狱众生，苦痛如是，识不舍之，亦不毁坏，身如骨聚，识止不离，非业报尽，苦身不舍。饥渴苦逼，便见园林，花果敷荣，广博翠茂，见已喜笑，互相谓言：‘此园翠茂，清风凉美。’众急入园，须臾暂乐，树叶花果，咸成刀剑，斩截罪者，或中破身分为两段，或大叫呼四面驰走。狱卒群起执金刚棒，或执铁棒铁斧铁杖，啮唇嗔怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出。斯皆已业，见如是事，狱卒随罪者后，语罪者云：‘汝何处去？汝可住此，勿复东西！欲何逃窜？今此园者，汝业庄严，可得离不？’如是大药，地狱众生受种种苦，七日而死，还生地狱。以业力故，如游蜂采花，还归本处。罪业众生应入地狱，初死之时，见死使来系项驱逼，身心大苦，入大黑闇，如被劫贼执捉将去。作如是言：‘诃诃祸哉！苦哉！我今弃阎浮提，种种爱好、亲属知友，入于地狱，我今不见天路，但见苦事，如蚕作丝自缠取死，我自作罪为业缠缚，罥索系项牵曳驱逼，将入地狱。’贤护，罪业众生，生地狱者，苦相如是。”

尔时，贤护与大药王子，闻说是已，身惊毛竖，俱起合掌，作如是言：“我等今者，俱归依佛，诸垂救护，愿今以此闻法功德，未脱有流，处生死轮，不落三涂入于地狱。”

这一段佛经提出并回答了几十个关于意识与力的关系问题，本人做了摘录但并没有翻译，主要是翻译要占用很大篇幅，就省略了。感兴趣的人可以细细阅读该篇内容，就会对意识与力的关系比较明确了。

1.3.2 认识五蕴

五蕴最基本的认识是苦、空、无常、无我四个范畴含义。这些道理虽然深刻，但是不适合在这里探讨，因为它与主题无多大关系。这里需要进一步对五蕴各自属性进行说明。

1.3.2.1 基本认识

佛教许多经文都对五蕴进行了详细解说，这里摘录一部分内容，供大家研习、体味。下面以《持世经•五阴品》为例进行说明。在佛教中，由于翻译因素，所以五蕴又被译为五阴。色蕴被翻译为色阴，受蕴被译作受阴，其余依次类推。下面就不作解释了。

1.3.2.1.1 色蕴

在《持世经•五阴品》记载：

持世，何谓菩萨分别五阴方便？菩萨摩诃萨正观五取阴，所谓无明阴是五取阴，苦阴是五取阴，痴阴是五取阴，病阴、痈阴，如箭入身阴是五取阴。菩萨分别观察，选择色取阴。

云何为分别观察选择色取阴？是色取阴，从四大生，假名为色取阴。是色阴无有自性，但以四大（佛教四大是指四种物质形态，即固态、液态、气态、等离子态，且有宏观四大和微观四大之别。佛教四大与印度所说的四大含义是不同的，但多数人并不知道，而往往认为它们是同一种含义，实则大谬。对于微观物质世界，我们的科学家尚没有提出也存在固态、液态、气态、等离子态这类思想，有待证实）和合，假名为色阴。色阴无有作者，无使作者，无作、无起、无出，名为色阴。但以先业因缘，四大所摄，数名色阴。非阴是色阴，譬如虚空，阴实无生相，若说虚空阴，是中无有法生，但有名字，故名为虚空阴，凡夫于此无阴阴相，以颠倒心故，无实实相，贪着我、五阴、我所，五阴、我、色阴、我所、色阴，如是贪着，是诸凡夫贪着色已，于色中依止我、我所，有色、受色、取色、着色、依色，受行种种恶不善业，我等不应随凡夫学。我等应勤修集助菩提法，今应正观色阴。

菩萨正观色阴时，知同水沫聚，云何知同水沫聚？无聚是水沫聚，但从众缘生，不可执捉，无有坚牢。水沫聚中无有聚相，无聚是水沫聚。色阴亦如是，色阴中无有阴相。菩萨如是观时作是念：凡夫不能正观虚妄色，不能如实知色无常，不能如实知色相，我等入正道，不应贪着虚妄，不应贪着色。何以故？色是不可贪着相，色但有名字，无决定相。当观是色，无决定相，离名字故名之为色。又说色名恼坏相，智者通达，知是无相，我等应当善知、修集色无相方便，不贪着色相。若人贪着色相，即贪着色，我等应善知入色相。菩萨如是正观时，如实观察选择色，是色阴皆从凡夫忆想分别起。若法从忆想分别起，即是不生，一切忆想分别皆非真实。凡夫依止颠倒所起色，为色所缚，为色所害，往来苦恼，无明痴闇故，贪色不舍，见色有常牢固，是凡夫人为色缚。色所缚故，往来地狱、畜生、饿鬼、天、人。深贪色味，不观色中有诸过恶，我等不应随凡夫学，应当观察选择分别修习色方便，分别观察选择色时，见色性如梦，譬如梦中色，皆从忆想分别觉观起，曾所见闻觉知因缘起，是梦中亦知彼我，亦见地水火风，亦见山河丛林，梦中色相无有决定，但以忆想故有。色阴相亦如是，从先世业因缘出，无有决定性。菩萨如是思惟不取色，若我若我所，但正观色如实无常相，虚妄颠倒。众生颠倒贪着取色，若我色，若我所色，若彼色，若彼所色，如是正观察选择色时，不得色，不见色性，亦不贪着色无常。菩萨尔时，若于色中，爱念、贪着皆悉除断，善知色正相，善知色平等相，善知色灭相，善知色灭道相，善知色阴无所从来，亦无所去。作是念：是身色阴，皆从业果报觉观起，四大所摄是身色阴，非我非彼，无有所属，无所从起，观色阴如是。内色不贪、不受；外色不贪、不受；过去色不贪、不受；未来色不贪、不受；现在色不贪、不受，即知一切色阴是无生相，是菩萨尔时不灭色，亦不求灭色法。持世，菩萨摩诃萨观察选择色取阴如是。

我们世俗百姓对于自身身体的认识往往肤浅，以表浅的眼光看待，甚至以高傲的姿态藐视他人——身体健壮、亮丽的人瞧不起瘦弱、丑陋的人，而从不去思考自己健壮、亮丽以及他人瘦弱、丑陋的原因。这里对于物质身体的分析入木三分，每个人都应该好好反省一下。

1.3.2.1.2 受蕴

在《持世经•五阴品》记载：

持世，何谓菩萨摩诃萨观察选择受取阴？菩萨作是思惟：是苦受、乐受、不苦不乐受，皆从因缘生，属诸因缘，入受相中。此中无有受者，但以贪着故，贪著者即是不真。虚妄从忆想分别起，是菩萨如是思惟时，作是念：是凡夫为虚妄受所缚，为三受所害，所谓苦、乐、不苦不乐受。是凡夫若受乐，为爱结所使，以爱结所使故，能起恶业；若受苦，为恚结所使，以恚结所使故，起诸恶业；若受不苦不乐受，为无明结所使，是人因无明结所使故，不脱忧悲苦恼。

我等今不应随凡夫学，应正观诸法，我等应如实观诸受，菩萨如实观受阴作是念：非阴是受阴，从忆想分别起，颠倒相应，无有受者，但从先世业因起，今世缘故，诸受自性空，受中无有受相。菩萨观达受阴，譬如雨渧水泡，有生有灭，无有决定，受阴亦如是，次第因缘起，属诸因缘，无有住时。虚妄不实，从忆想颠倒相应起。菩萨尔时作是念，凡夫可愍，为诸受所制。以不正观受阴故，故得乐受生着，得苦受亦生着，得不苦不乐受亦生着，为诸受所缚，驰走往来。从身至身，受结所缚，轮转五道，无有休息。是凡夫着于诸受，为受所制，为受所系，不脱受阴，于受阴所，不见出处，不知正观受阴故，不知如实观受阴无常，于受阴中为欲染所缚，不知受阴如实相。我等今不应随凡夫学，应如实观察选择受阴，即时如实观受阴，无阴是受阴，不真阴是受阴，颠倒阴是受阴，不住阴是受阴。是时见受阴如实相，无有作者，无有使作者，于受阴中，不见受阴相；如是观受阴，不见受阴在内，不见受阴在外；不着受我，不着受彼；知受阴无所从来，无有所属，无法能生受者，但从颠倒相应，先世业果报数名受阴。见受阴，虚妄因缘相续行，尔时过去受阴，不受、不贪、不着，未来受阴，亦不受、不贪、不着，现在受阴，亦不受、不贪、不着，是人于乐受中除却爱结，于苦受中除却恚结，不苦不乐受中知见无明结故，勤行精进。菩萨尔时，若受乐，受心不生爱；若受苦，受心不生恚；若受不苦不乐受，心不生痴。持世，凡夫多于乐受生爱，苦受生恚，不苦不乐受生痴，是诸凡夫以爱、恚、痴故深入闇冥，不能如实知受阴，亦不知爱、恚、痴相，深贪着爱、恚、痴，所谓是我、我所，是此彼等。持世，菩萨摩诃萨于此中正观受阴者，不为爱、恚、痴所牵，若生爱、恚、痴，即能除断，行于正道，于乐受中，断爱结使，故勤精进；于苦受中，断恚结使，故勤精进；于不苦不乐受中，断痴结使，故勤精进。如实知三受相，尔时有所受若苦、若乐、若不苦不乐，皆离不着，离爱结使，离恚结使，离痴结使，诸受起时皆能知见，知受阴如实无常。若能如是知已，于受阴中欲染悉断，入断受阴欲染道中，不为诸受所污，是菩萨若如是正观受阴，如实知受阴，知受阴集、受阴灭、受阴灭道，然后如实知受阴是无生相。以无生相，通达受阴无相。持世，菩萨摩诃萨如是观察选择受阴。

对于感受，我们往往思考的非常少，更加少有人进行分析感受的种类。这里提到最基本的分类，一共有三种感受——一般情况下最常用。在佛经中对于感受的分类非常详细，有几种分类方式，甚至指出有无量无边种感受。这里对于感受的形成，以及与人的内部矛盾形成过程说的比较清楚，最后指出解决的办法。

1.3.2.1.3 想蕴

在《持世经•五阴品》记载：

持世，何谓菩萨摩诃萨观察选择想阴？菩萨摩诃萨正观想阴时，见想阴皆从颠倒起，虚妄不坚固，不真实。从本已来，不生相，以因缘和合，从先世业力起。作是念，非阴是想阴，虚妄阴是想阴，颠倒阴是想阴，想阴中无想阴想，譬如春后月焰，以名字故说名为焰，阴想阴亦如是，以识相故说名想阴。凡夫于此为虚妄想所系，或识乐，或识苦，或识不苦不乐，或识寒热，或识男女，或识五道生死，或识合，或识散，或识过去，或识未来，或识现在，或识好，或识丑，或识有，或识无，是凡夫想，皆为颠倒虚妄，属诸因缘，但假名为想阴。此中若内、若外，无有想者。凡夫人虚妄想所系故，或识贪欲，或识嗔恚，或识愚痴，或识妻子。凡夫依止是想阴，贪着虚妄，以是想阴，驰走往来，不能如实观想阴是虚妄。凡夫人以我想、彼想、男女想，系于想阴，不能得脱，贪着想阴，我是想阴，我所是想阴，我等不应随凡夫学。菩萨摩诃萨如是正观想阴，想阴中想阴，想不可得，如焰阴中焰，阴相不可得，菩萨见想阴如焰性。过去想阴不贪、不受、不着，未来想阴亦不贪、不受、不着，现在想阴不住，不分别若我、若彼，即彼灭想受阴道。通达想阴是无生，不见想阴若来处，若去处，但以颠倒相应先世业因所起，现在缘所系。无阴是想阴，观察选择想阴，无所从来，亦无所去，即通达想阴无生，亦不分别想阴灭，但为灭一切想受阴故，亦住如实知见故。菩萨如实观想阴时，远离一切想道心，亦不住一切想道，但住知见想阴，亦如实想阴，不贪着想阴，如实观察一切想阴，如实知想阴集灭尽。持世，菩萨摩诃萨如是正观察选择想阴，则离想阴欲染，亦能行断想阴欲染道。

我们时常想，纷繁的思想如何形成，其本质是什么，如何能够做到没有繁杂的思想，但是往往有上一顿而没有下一顿——因为我们很少深入思考。这里指出思维思想如何形成，思维思想的本质属性以及如何做到去除繁杂的思想方法。

1.3.2.1.4 行蕴

在《持世经•五阴品》记载：

持世，何谓菩萨摩诃萨观察选择行阴？持世，菩萨摩诃萨，观行阴从颠倒起，虚妄忆想、分别，假借而有。菩萨尔时，若身行、口行、意行，皆观不净、无常、苦、空、无我。如是观时作是念，非阴是行阴，苦阴是行阴，因缘生阴是行阴，像阴是行阴。诸行阴，无增、无减、无集。若身行、口行、意行无有作者，智者不贪受是行阴。何以故？是诸身行，不在身内，不在身外，不在中间，口行、意行亦如是，不在意内，不在意外，不在中间。行阴中无行阴相。何以故？是行阴从众因缘颠倒起，虚妄不真，先业果报所摄，亦令因缘所系，能有所行。诸所有行，若身行、若口行、若意行，皆非真行，是无所有行，是虚妄行，是颠倒行。是故说非阴是行阴，何以故？智者不决定得行阴相，是身行，是口行，是意行，此处、彼处、若内、若外，又身口意行，尚无决定行相可得、可说，何况行阴可得可说？是故说无阴是行阴。凡夫起颠倒想，贪着身、口、意行，忆念分别是行阴，为行阴所缚，驰走往来。是凡夫人以颠倒故，起身、口、意行。起已贪着归趣，无法生法想，无阴生阴想。贪着颠倒行故，为行阴所系，往来五道，常随身、口、意行，不能如实观身、口、意行，不能如实观行阴故。以身、口、意而起诸行，是诸凡夫着颠倒故，着不真法故，着虚妄故，数名行阴。持世，菩萨于此中，如是正观诸行，无有根本，羸劣无力，以众缘和合，可说行阴。是中无有真实行阴，无阴是行阴，从本已来，不生是行阴，无性是行阴，诸行前际不可得，后际不可得，中际不可得，无有住时，诸行念念生灭。持世，菩萨如是正观行阴，空不可得，不坚牢相，乃至毫厘亦不可得，作是念：是诸凡夫为不坚牢法所系，行阴所系。贪着所缚，起身、口、意行，我是行，我所是行，起如是业，为行阴所缚，不知行阴，性入无明痴冥，于诸行中生真实想，以颠倒故，贪着受取行阴，是人贪着受取行阴故，或起乐行，或起苦行，或起不苦不乐行。是人起乐行已得乐身，起苦行已得苦身，起不苦不乐行已，得不苦不乐身。是人得乐身已生爱，得苦身已生嗔，得不苦不乐身已生愚痴。是人以爱、嗔、痴故，不见诸行过恶，不能清净身、口、意行，是人身、口、意行不清净故，堕不清净道中，所谓地狱、畜生、饿鬼，或时暂生天人中，贪着身口意行，深着行阴。菩萨摩诃萨应如是正观，今我等不应随凡夫学，我等应清净身、口、意行，不应贪着行阴。应观行阴过恶，应求出行阴道，如是观者名为如实正观行阴，亦名正观行阴无常，即时如实观诸行，诸行集诸行灭，诸行灭道，不受、不贪、不着诸行，亦不贪、不着行阴，如是观时远离行相，亦行无行阴道，即观诸行空，于一切诸行中，惊怖生厌离心，但起清净身、口、意行，坏行相故，离行阴相故，是人有所得身皆是清净，何以故？是人身业清净、口业清净、意业清净。身行清净、口行清净、意行清净，是人远离行阴相，坏诸法及根本相。如是正观时，见行阴，无所从来，亦无所去，不得诸行决定生相，亦不得决定灭相，即观诸行无生灭相。一切诸行亦无生灭，是人观一切诸行无生灭相，生厌离心，正通达诸行集灭相，虽证诸行无生相，而善通达诸行相，何以故？持世，是行阴无决定相，譬如芭蕉，坚牢相不可得，无坚牢相亦不可得，行阴亦如是，坚牢相不可得，无坚牢相亦不可得。持世，菩萨摩诃萨如是观察选择思惟入于行阴。

行为主要有三种，即内心活动、语言和身体表现。行为是产生新矛盾的主要因素，没有行为就没有人等生命形态的内部矛盾存在。这里指出行为的形成本质，以及如何解决由行为产生矛盾的方法。

1.3.2.1.5 识蕴

在《持世经•五阴品》记载：

持世，何谓菩萨摩诃萨正观察选择识阴？菩萨摩诃萨观非阴是识阴，颠倒阴是识阴，虚妄阴是识阴。何以故？持世，是识阴从颠倒起，虚妄缘所系；从先业有，现在缘所系；属众因缘，虚妄无所有；忆想分别起，从识而生，有所识故名之为识。从忆想分别觉观生，假借而有，有所识故数名为识。以识诸物故，以起心业故，以思惟故，众缘生相故，起种种思惟故，数名识阴。从有所识，有识像出，示心业故，摄思惟故，数名识阴。或名为心，或名为意，或名为识，皆是意业分别故识阴所摄。识相、识行、识性示故，数名识阴。如是非阴是识阴。不生、不起、不作，但以颠倒相应，缘虚妄识故，数名识阴。何以故？是识阴从众因缘生无自性，次第相续生，念念生灭，是识缘不生阴相。何以故？是识阴生相不可得，决定相亦不可得。生相不可得故，决定相不可得故，根本无所有故，自相无故，牢坚不可得故。智者正观察，选择通达非阴是识，凡夫于非识阴生识阴相，以觉观分别忆想，颠倒相应，虚妄所缚，强名为识阴。贪着是识阴依止所识，依止识种种示思惟故生起识阴，是人种种分别，贪着内识，贪着外识，贪着内外识，贪着远识，贪着近识，以识相故，分别起识阴。是人以忆想分别，若心、若意、若识，假借强名是心、是意、是识，如是知种种心相生，是凡夫贪着识阴，为识阴所缚，心意识合故，起种种识阴，分别虚妄事故，以一相故，以决定相故，能得是心、是意、是识，能得分别爱着。是人依止识阴，深贪识故，亦得过去识阴贪着念有，亦得未来识阴贪着念有，亦得现在识阴贪着念有。诸凡夫于见闻觉知法中，计得识阴贪着念有，是人贪着见闻觉知法，为识阴所缚贵其所知，以心意识合系故驰走往来，所谓从此世至彼世，从彼世至此世，皆识阴所缚故，不能如实知识阴。识阴是虚妄不实颠倒相应，因见闻觉知法起，此中无有实识者。若不能如是实观，或起善识，或起不善识，或起善不善识，是人常随识行，不知识所生处，不知识如实相。持世，菩萨摩诃萨于此中如是正观知识阴从虚妄识起，所谓见闻觉知法中众因缘生，无法生法想故贪着识阴，我等不应随凡夫学。我等当如实正观察选择识，如实正观察选择识阴，是诸菩萨如实观时，知识阴虚妄不实，从本已来常不生相，知非阴是识阴，像阴是识阴，幻阴是识阴。譬如幻所化人识，不在内亦不在外，亦不在中间，识性亦如是，如幻性虚妄缘生，从忆想分别起，无有实事如机关木人，识亦如是，从颠倒起，虚妄因缘和合故有。如是观时，知识皆无常、苦、不净、无我，知识相如幻，观识性如幻。菩萨尔时作是念：世间甚为狂痴，所谓从忆想分别识起于世间，与心意识合，三界但皆是识，是心意识亦无形无方，不在法内，不在法外，凡夫为虚妄相应所缚故，于识阴中贪着若我、若我所；是人贪着识阴在内，贪着识阴在外，贪着识阴在内外；贪着识阴在彼、我，是人贵此识阴，为识阴所缚。受识阴味，说识阴相，所谓若心、若意、若识，随味行故，贪受识阴，是人为识所缚。识阴合故，为心意识所牵，以心意识因缘力故，生是凡夫。若起下思得下身，若起上思得上身，若起中思得中身，是人随心意识力故，生依止诸入，贪着识阴故，不脱生、老、病、死、忧悲、苦恼。菩萨于此中，如实正观，选择识阴，如实正观识阴无常相故，过去识阴不贪、不着、不念，知非阴是识阴，未来世识阴亦不贪、不着、不念，知非阴是识阴，现在识阴亦不依止，如实知识阴无常相，如实知识阴生灭相，若如是思惟正观识阴，是名正观入识阴道。所谓如实知识，如实知识集，如实知识灭，如实知识灭道。是人如实观识阴集灭相，能坏识阴，能断一切相，知识阴集灭相，亦通达识阴集灭相。菩萨尔时亦不生识阴，亦不灭识阴，是识阴从本已来无生，如是观时不分别识灭相，通达识阴无生相，何以故？持世，是识阴无生、无相、无成，是识阴生性虚妄故，入在无生相中。持世，识阴终不有生成相，是识阴相从众因缘生。持世，菩萨摩诃萨如是观因缘法，非阴是识阴，观察选择信解证知，通达诸所有识悉皆知实，菩萨知识阴实故，如是一切所缘知皆破坏。持世，菩萨摩诃萨如是观识阴，知是识阴无生者，无作者无起者，无受者无所受者，但以众缘生，众缘合故有，缘见闻觉识法故系有，从本已来常毕竟空，如是观识阴时，即知识阴是无作、无起相，不贵、不着。持世，菩萨摩诃萨如是正观察选择入识阴。

关于意识形成、意识本质、如何泯灭意识，是个许多人都愿意探讨的问题，但可惜多半没有结果。这里解说一部分，可以作为参考。

1.3.2.1.6 五蕴流变

在《持世经•五阴品》记载：

若菩萨能如是方便入五阴，能如是方便正观五阴，是名通达入五阴集灭道，皆能断诸阴相，真知五阴方便，以是方便故，于五受阴中，不贪、不着、不缚、不系，如实知色无常相，是菩萨若于色有欲染则能除断，亦如实知受、想、行、识，亦如实知、受、想、行、识无常相，若于受想行识中，有欲染则能除断，菩萨于五受阴中除断欲染故，随顺通达决定五阴方便，如是观时，能知五受阴细微生灭相。

持世，何谓菩萨摩诃萨能观察选择五受阴细微生灭相？菩萨摩诃萨观众生初入胎歌罗罗时，先五阴灭，即更有五阴生，从是已来，观五阴生灭相。虽先识灭，亦知五阴，非断灭相。识虽依止歌罗罗，亦知五阴不至不常，如是观初入胎一念五受阴生灭相。从歌罗罗乃至出生，及后增长乃至死时，观此五受阴念念生灭相，如是观察选择五受阴微细生灭相。持世，是五受阴微细生灭相者，所谓先五受阴灭，次第无物有至胎。识初合时，五阴即有生灭。因歌罗罗五受阴假名为人。所以者何？持世，识无所依，则不能住（关于精神与物质身体的相互依赖性说明、肯定）。识所依者，五受阴是。持世，又无色界中诸天，五受阴细微生灭相，亦应如是知。持世，如是细微五受阴生灭相，辟支佛智慧所不能及，何况声闻智慧？惟诸佛如来善知五受阴，从初入胎细微生灭相，及无色天诸阴念念生灭。所谓一切智慧，出一切世间智慧，菩萨摩诃萨得无生法忍，至佛慧境界，是人虽如是观察选择五受阴细微相，从初入胎乃至无色天，亦不能究尽如诸佛所知。持世，诸佛如来无有随他智慧，自然得一切智慧方便，得阿耨多罗三藐三菩提。诸佛智慧，无所不达，诸佛无碍智慧，于一切法中得决定慧，于一切法中得自在力。何以故？于无量无数千万亿阿僧祇劫行于深法故。持世，一切凡夫不能如是方便观五受阴，何况观五受阴细微生灭相？何以故？诸凡夫人，不能知五受阴如实，凡夫不知取，不知受阴。