『律藏（梵文毗尼藏）』之《四分律》有云：毗尼藏者，佛法寿命，毗尼藏若住，佛法亦住，毗尼藏若亡，佛法亦亡。盖『戒律』之於佛法，就如『防腐剂』之於食物，可维护佛法流传之长久。   世尊曾於《大藏经》开示：往昔有佛住世弘法，因未加强『戒律』之制定，亦未有『律藏』留世，故於彼佛涅盘后不久，佛法就灭尽而销声匿迹（   如本法师在『法界卫星』弘法时，曾为如此开示）。难怪   世尊住世时，一再强调要佛门四众『以戒为师』。设若一佛寺之出家众，未严守『六和敬（身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均）』及比丘戒、比丘尼戒、出家菩萨戒等，而争权夺利，长幼不分，视师长如他人，或附佛外道，假借佛法名义，不遵守『戒律』，不务正业（弘法利生、自利化他）而标新立异，贪图供养，专造『狮子虫』之身口意三业，如此佛寺怎能教化众生，香火鼎盛？如此佛法怎能达到教化度生，延续法运之目的？又所谓『十重性戒』，乃指《梵网经（璎珞经同）》所开示之菩萨戒『十重性戒』（请参照末学《学佛心得第32篇》，兹不赘述）。至於云何大乘『能犯不犯十重性戒』？兹依《大乘瑜伽金刚性海曼殊室利千臂千钵大教王经》所开示，分述之如下：

　　（一）   如来一切心法，金刚自性本来清净毕竟寂灭，菩萨若於大乘性中，能持十重戒者，觉心真净了见心性无染无著，是故菩萨能持十重戒者，是则名为不坏毗尼。

　　（二）   如来一切心法，我障自性毕竟不可得本来无染，菩萨持重戒者，戒性如虚空，不见心性了然寂静，菩萨持重戒时，证见心体我性空无，是故名为出过一切诸有相体，是则名为无过毗尼。

　　（三）   如来一切心法，烦恼妄想本来清净，菩萨持重戒者，於净识性实无所得，於实无所得之心，菩萨持戒不见於相不见颠倒，不见菩提不见实性，名为最胜实性毗尼。

　　（四）   如来一切心法，如如实际，於实际中不见持戒不见破戒，菩萨持重戒者，是则应示当观心地，见实际性心性莹净，不见戒性亦无持戒杂染诸见，是故名为心性清净，通达圣性真如毗尼。

　　（五）   如来一切心法，菩提圣性无来无去，故名如来，菩萨应当持重戒者，得见如来真实心性，真实性者等如法界，无来无去无为之相，菩萨能持如来净戒者，见佛心性等於虚空无有别异，是故名为如来法身菩提圣性真实，得名不思议毗尼。

　　（六）   如来一切心法，本来无住本来无处本来无著，菩萨持重戒者，於无住之中不见有犯十重之性，菩萨持此戒时，於无著心性廓周法界，遍於一切如净琉璃内外明彻，则是名为无自性性净毗尼。

　　（七）   如来一切心法，等如空际离诸相故，菩萨能持重戒者，於心空际，不见能有破戒之相，於性戒中证得法眼性净，是则名为净诸六识法眼毗尼。

　　（八）   如来一切心法，法本不生今则无灭，菩萨能持重戒之时，於无生性照见持戒，心心圣性体寂清净，不生不灭则证佛地，速当成就无上菩提，是则名为三世平等毗尼。

　　（九）   如来一切心法，则是诸佛真如实智，不见有相一切诸法，何以故？众生心性本是真如，於真如性中若见持戒，是名有相，菩萨不能解脱；若能不见持戒，不执不著一切诸相，是则名为无染解脱清净毗尼。　

　（十）   如来一切心法，毕竟无相，离於心想清净无障，菩萨能持十重戒者，於戒净性不见有戒不见无戒，得名证离小乘，执缚一切戒相，是则名为究竟毗尼。

　　由此观之，一切诸佛如来一切菩萨，由依止此大乘毗尼，持此十种圣性无相十重大戒，毕竟清净离一切相，得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？盖佛教戒律虽有轻重之分，然而细分之则无所不包，如同   义寂法师之《菩萨戒本疏》云：『摄律仪戒，所谓十波罗夷；摄善法戒，所谓八万四千法门；摄众生戒，所谓慈悲喜舍。』然而，『菩萨戒』是以十重戒为体，十重清净，戒体则坚固，从戒体起修六度（即布施度、持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、智慧度）万行，得智慧，以便普渡众生，悲智双运，即能圆满福慧，终究能证得『阿耨多罗三藐三菩提』。

　　总而言之，吾等学佛修道者，欲证得『阿耨多罗三藐三菩提』，须历经三大阿僧祗劫，从初发心，经『十住』『十行』至『十回向』，须一大阿僧只劫，即佛法所称『三贤位』之菩萨；从『初地（欢喜地）』至『七地（远行地）』，又须一大阿僧只劫（即第二阿僧只劫）；从『八地（不动地）』至『成佛』，尚须一大阿僧只劫（即第三大阿僧只劫），况且菩萨乘『愿力』再来，亦有『隔阴之迷』，尤其在『末法时期』之今日，欲『明心见性』都很困难，何况欲『即身成佛』？是故吾等学佛修道者若能如法受持『菩萨十重性戒』，又能修『念佛法门』，具足信愿行三资粮，临命终时，将正念不断、净念相继，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时，心不颠倒，即得『上品莲华（请参照末学《学佛心得第26篇》，兹不赘述）』往生『阿弥陀佛极乐国土』，继续学佛修道，盖西方极乐世界有一流之师资，及诸大善人聚会一处，又有一流学佛环境及设备，不但没有『隔阴之迷』之险，而且亦不要『三大阿僧只劫』之长，即所谓『面见阿弥陀，何愁不开悟』是也。愿与诸仁者共勉之！