如果是在十九世纪以前的哲学心理学时代，心理学被含糊地定义为心灵（或灵魂）的学问，那时将心理学与佛法中的心性说等谈，还情有可原。可现、当代以来，心理学先是被纳入“研究心理活动的科学”模子；接着又被定格为“研究行为的科学”；最终，现代心理学被普遍界定为“对行为和心理历程的科学研究”。随着心理学内涵一步步狭义化与具体化，心理学日趋与世间现实和科学实验接轨，心理学与佛法心性学愈相背离，心理学的世间性与佛教心性修证学的出世间性之间，存在着愈来愈深的鸿沟。
尽管现代心理学大师们（如弗洛伊德、荣格等），力图通过所谓“无意识”的探讨，来缩小心理学与佛教心性修证学的差距，但最终还是难圆二说。荣格的集体无意识论，似乎已触及了佛法中“烦恼习气”的理念边缘，其“原型爆发”似乎已能局部解释佛法修持中的“阴魔”现象，但用佛门正理判来，这一切同样是浅薄的、似是而非的，根本触及不到心性问题的实质；行为主义心理学，虽打破了独钟于意识研究的传统心理学模式，但却陷入了过分强调心理学“客观自然性”的偏执之中；人本主义心理学代表之一的罗杰斯，强调人的现实责任、强调透过现象看个体人格、强调此时此地之“当下”生活的重要，这些似乎与中国禅宗的修证理念有相通之处，但其理论核心的“自我概念”与“自我实现”，与佛法中的“我相”及“破我执”的内涵大相径庭；人本主义另一代表人物的马斯洛，突出了对健康人格的关注，但其提出的人格理想与实现，同样局限于现实人间的客观标准，与佛法中即世而出世的人格磨炼，同样别之天壤。
由上分析可知，传统与现代心理学，注重的是现实社会中人们的意识及相关的行为，一方面，无法深入人的心性深处去寻找人格习气的真正缘起，也无法寻得人格完善的终极目标与形态；另一方面，对现实现象的依赖以及单纯靠观察推论的方法，总脱不了妄想分别的思维定式，其结论必然也是有局限的、有悖于真谛的，休想达到佛门所谓的“证量”，也无法指出一条纯善人格的修证之路。这一切，注定了心理学与佛教心性修证理谛的本质差别 | 
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