如何无忧无惧过生活02
达摩难陀法师著
林淑丹、廖舜茹译
第三篇 快乐的要素
第十三章 如何找到真正的快乐
‘快乐’,命运之神说道:‘这项奖励,人人皆有机会,然而唯有耐心耕耘的人才能获得;你已经走过一半的人生旅程,现在,请你站起来往前走,你追寻的目标正在转角处。’
你想要拥有快乐吗?对于这个简单的问题,人人都想回答‘是!’是的,世人皆想拥有快乐。但是,快乐的要素和如何获得它的观念却因人而异。
一位作家曾说:‘多数的人对快乐的定义,在于不断的追寻,希望成为梦想中的自己。对于这些不幸的人们来说,快乐是彩虹的彼端,是整壶的金子。他们花了大半辈子追寻彩虹,但他们从没有发现阴影亦步亦趋地追随。因为,快乐是该往内心去寻找。’
快乐存在于追寻的过程中,并非终极的目标。拥有崇高理想的人是快乐的;对周遭事物感到满足的人是幸福的;不去干扰他人,让他人拥有平静生活的人是幸福的;对社会贡献所学的人是幸福的;对本身职业、家庭杂务和日常小节皆存有爱而去做的人是幸福的;拥有爱的人是幸福的;快乐的人是幸福的。
所有的人都渴望得到幸福,纵使知道幸福会轻易消逝,人们还是日以继夜地找寻幸福。但是,在一番苦干之后,通常人们仍然距离幸福非常遥远,为何会如此呢?
追寻幸福
现代人的生活非常艰辛——人们辛苦地奋斗,希望得到金钱上的报酬、生活上的舒适和奢华。但是,这种生活方式不会带来快乐,反之,它带来的是焦虑和压力。在每个人的一生中,总有一些重要时刻,心灵的愉悦远超过物质生活所带来的感官刺激。
不容否认地,生活的舒适来自于经济的优渥。我们无法谎称那些生活在饥饿、悲惨中的人们是快乐的。在贫民窟那样的环境下,的确压抑了人们的幸福。一个大家庭必须挤在一间小屋内生活、吃饭、睡觉和扶养小孩的情境,确实令人为此感到同情。这般卑劣的环境和悲惨的生活,常使这些地区成为犯罪的温床和痛苦的深渊——除非这个地区是由希冀在穷苦中找寻平和的圣人们组成。
无论如何,富裕和贫穷、幸福和悲哀皆是相对的字眼。一个有钱的人可能是不快乐的,而另一个穷人却可能拥有快乐。假如金钱能够正确而有效地使用,那么富有是上天的赏赐。相对而言,穷人们的悲哀之一,却是他们的物欲;通常,他们在物欲无法获得满足的情况下,对生命充满怨恨。而富人们的悲哀是,心灵无法自财富中提升,他们愚蠢地死守金钱。因此,幸福并不来自上述的这些富人和穷人们。
有些人们认为快乐的来源,来自于一个情投意合,可与之相守一生的伴侣。有些人们认为,孩子是快乐的源头。但这些却不是永久不变的。生命的伴侣会死亡或离开;而有些子女带给双亲的悲哀,远超过快乐的时光。
我们应该学习对自己拥有的东西感到满足与快乐。即使连最微小的期望都无法实现时,我们对目前的状况仍该感到满足。
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没有孩子的妻子:从前有对贫穷的夫妻,结婚多年但膝下犹虚。尽管在各方面,他们皆感到幸福,但这位妻子却有著强烈的母性本能,非常希望能有个自己的小孩。丈夫建议领养,但她却百劝不听,坚持小孩必须是她自己的骨肉。于是他们试了各种偏方,却不见效果。她因而感到沮丧、压力、焦虑和不完整的感觉,并影响了她的健康。渐渐地,为人夫者也发觉到妻子的改变。她甚至假装自己怀孕了,实际上却不是这么回事。
然后,某天丈夫回家时,却发现妻子手上抱著一捆东西脸上散发著愉悦的气息。他检查了她手上的东西,才知道那不过是一块木头。妻子百般呵护那块木头,把它当成真正婴孩般地照顾,尽力扮演为人母亲的角色,还将它打扮一番。她甚至为她的‘宝贝’做了个温暖而舒适的摇篮,唱著温柔的摇篮曲哄‘它’入眠。
实际上,她的举止如同一位小孩在玩著洋娃娃般。那位丈夫对此感到非常忧虑,带她到一位有名的精神病医师处去诊治。这位专家细心地检查了她的状况,然后做了一个惊人却人道的决定。他对那位丈夫解释道,这个女人藉由幻想来得到真实生活中所无法拥有的快乐。必须将那块木头丢掉,让她的举止恢复正常。但是,这将剥夺了她的幸福泉源,对她而言是件残酷的事。
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有时,我们的抉择必须出自于内心,而非冷静的理解力。同时,我们如果有了非份的欲望,它会影响我们对常理的判断。
政治、经济和社会环境影响个人的幸福甚钜。菲力浦·吉伯斯爵士在他的《逃脱之道》一书中曾说道:‘人类对于幸福课题无止尽的探索中,希望能够寻获某一种政治和社会制度,让个人的机会得到最大的发展。这类幸福包括了:一、适量且有趣的工作。二、个人、家人和周遭亲友的安全无虞。三、在生活上最低限度的舒适。四、对于敏感且热心的人而言,假如大部份的人类都在受苦,他也无法快乐。五、在不伤害他人的荣誉下,个人在思想和行为上享有充分的自由。在这类思想和行为的自由下,他可以充份享有冒险和享乐的机会;他可以拥有美感经验、洞察知识的真谛;征服自我及其所处环境;尝试对心智和身体有益的事物。’
释尊教导人们采用无害且正当的方式去得到快乐。不可以为了自己的快乐,而使他人或其他生物受苦。请记得释尊的忠告:‘那些自食其力不伤害他人的人,才能受到上天的祝福。’
幸福的要素
为了建立一个快乐而有意义的人生,我们应该培养慈悲心、增进智慧。悲智双运可以使人们达到完美的境界。如果我们只具有善心而忽略了智力,我们将成为好心的傻瓜;相反地,如果我们光注重智力发展而忽略了情感的培育,我们将变成没有同情心的顽固智者。根据佛教教义,为了求取性灵上的自在,人们必须结合慈悲心和智慧。藉由爱的鼓舞和知识的指引,人们方能得到良好的生活。
慈悲是什么?慈悲是爱心、珍惜、仁慈和宽容。慈悲表现于对生灵的爱心和关怀,尤其是对处于不幸情境者的同情。
智慧是什么?智慧即是认清事物的本质,将心灵的高贵面发诸于举止间。当一个男人遇见深深吸引著他的女子,他便希望再见到她,他的快乐和满足来自于她的出现。但是,当情况改变,他无法再见到她时,他不可以有不讲理且愚蠢的举止。毕竟,在人类经验中包含了无法满足的一面。假如他对她不存有虚幻的依恋和自私的执著,他就能从这种痛苦中,找出相对的自由。在快乐的人生中,痛苦和悲哀仍然存在著;但是,这并不意味著人们无法由感官快乐中找到快乐的感觉。只是这种愉悦是短暂的,而且无法提供永恒的幸福。对于这项事实的了解,即是智慧。
幸福的要素是单纯的,他们是一种心灵状态,无法藉由我们周遭的事物,例如财富、权力或名声而获得。当人们毕其精力,累积超过他们所需的财富,直到发现尽管拥有全世界的金钱也无法买到少许幸福时,他们才会醒悟和懊悔浪费了生命,但为时已晚。所以,我们必须认清追寻感官快乐和幸福是两码子事。感官的刺激容易消失,无法提供人们永恒的幸福。而且,我们可以用金钱换取感官上的快乐,却无法买到幸福。幸福的基础来自单纯的善良和清晰的是非观念。
除非人们对自己感到满意,否则无法感到快乐。心灵的平静,只能藉修行和禅定来获得。我们所需努力的仍多,但做得太少。经由自我分析和净化心灵,我们与生俱有的美德方得以展现。这项工作并不容易,需要耐心、决心和毅力。
幸福犹如香水般;当你洒向他人时,你也能沾其芬芳。
假如你想获得宁静、愉快的生活,请允许他人也拥有这般的生活。除非你根据上述崇高的原则来调适你的生活,你无法冀望幸福与平和。同时,你也不应期望他人的感谢。戴尔·卡内基曾说:‘假如我们希望获得幸福,那么,让我们不再介意他人是否为我们的付出而感谢,只要衷心地给予他人你所拥有的。不知感恩图报是很自然的,如同杂草般会轻易蔓延孳长;而感谢的心却如玫瑰般,需要人们的培养、灌溉、爱心和保护。’
对于容易获得的事物,人们很难存有感激的心。只有在这些事物被取走时,人们才会产生感谢的心态。我们所呼吸的空气和拥有的生存器官都被我们视为理所当然,甚至被滥用。但是,人们不该像鱼一样,直到被迫离开水面,方知水的重要性。
亚伯拉罕·林肯曾说:
根据我的观察,人们唯有决心使自己快乐时,他们才会感到快乐。
我们不能希望只*祈祷就能得到快乐,而必须努力方能得到这些祝福。对神的信仰和祷告是有益的,但是,当你出门时,别忘了锁上门。因为谁也无法保证神会一直替我们看管著这幢房子。我们不应该逃避自己的责任。假如根据道德规范来生活,可以在现世筑起一座天堂。但是,当违反这些规范时,在现世就会尝到如地狱般的炼火。当人们不知如何根据宇宙自然的常规来生活时,常替自己招惹麻烦。不仅使自己缚手缚脚,更常感到一股不平之气。假如每个人都能循规蹈矩的生活,那么,不用等到往生就能享有天堂般的快乐。因此天堂与地狱就在现世。善行和罪恶在世间循环不止,事实上,到目前为止,人类都无法确定‘天堂’和‘地狱’是否确实存在。对于这项课题,至今没有定论。
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天堂和地狱在何处?从前有位僧侣,他最有兴趣的讲道题目是‘天堂与地狱’。有位皈依者却对这位僧侣的反覆说词感到厌倦。于是,某天他站起来说:‘告诉我天堂和地狱在哪里,假如你不能回答我,你就是说谎!’这位僧侣向来是位单纯的人,他在此时显得相当害怕。他不但没有回答,而且保持缄默。他的沉默使得这位听众更为生气,他大叫著:‘告诉我,否则我揍你一顿!’这位僧侣很快地恢复了他的机智,回答说:‘地狱就在你身边,而且带著你的愤怒。’那位男士了解到真相之后冷静下来,开始笑了起来。然后,他问道:‘那么,天堂在哪里?’僧侣回答说:‘它就在你周遭,和你的笑容同在。’天堂和地狱之别,在于我们如何生活。只要是生物存在的宇宙角落,必定同时存在著天堂和地狱。
幸福在何处?
我们往何处去找寻幸福?‘在你内心’,佛陀如是说。无人会否认幸福是人类所渴望的,但幸福却不是凭空可得。幸福是种理性状态,并非是生理上的嗜好和热情。
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对生活感到满足的人,却连衬衫都没有:有位东方国王感到不快乐,于是向一位哲学家寻求忠告。这位哲学家建议国王找出全国最快乐、感到最满足的人,然后穿上他的衬衫。经过长时间的找寻后,终于发现了这个男人——但他却连件衬衫也没有。
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一位知名作家曾说:‘假如你想要见见全世界最快乐和满足的人的话,请看看那位穿著乞丐装的王子。’
无法满足的欲望是人们不快乐的主因,抛弃你的欲望,你将由不幸福中得到释放。‘我只传授一件事,’佛陀说道:‘人们受苦的原因和停止受苦的方法,就如同海水只有一种碱味般,我的解决之道只有一途。我将指引你们一条道路,由此你可以由不真实走向真实生活,由黑暗处走向光明面,由死亡迈向永恒。’
平静和满足也是依个人需要而定;狗儿喜欢骨头不喜欢青草,牛却喜欢青草不喜欢骨头。同样地,有些人喜爱刺激的生活胜过宁静。有些人却喜爱安静的生活胜过刺激的事物。某些食物对某人而言犹如天堂盛宴,但对某些人却是有害的。能治愈某人的药物,却可致他人于非命。某些人的快乐,却能够扰乱他人的秩序。
幸福是种心灵的状态,能够经由己身修行来得到。外在的财富、名声、社会地位和受人欢迎,都只是幸福的短暂来源。幸福的真正来源在于心灵,具有涵养的心灵,才能提供真实的幸福。某些人认为人们无法获得心灵上的平静,这种观念是不正确的。每个人皆能藉由净化心灵来开发内心的平静。
放弃世俗间会腐坏消失的事物,人们可以得到不朽的幸福感。
第十四章 在斗争和冲突间找寻平和
光将肿瘤切除,无法将疾病根除。同样地,光*暴力无法得到平静,必须除去冲突的主因。
相较于以往,现在的人类多么希望能远离矛盾、悲哀、自私、欺诈和斗争。我们不仅希望家庭、办公室和个人生活能获得和平,甚至希望全球皆能获得同样水准的生活。因冲突而产生的紧张、焦虑和害怕,不仅令我们困扰,而且极需从内心和生理上发泄出来。因此,人类变成世界上最暴力的族群。
全球的冲突与动荡
今日,全球性核毁灭的威胁是非常有可能的。假如核战爆发了,将无庇护所可供避难。人们使自己陷入了混乱中!科学的进步使核子发挥了巨大的能量,却也危害了人类本身。只要人类被无知、自私、不公正、复仇和其他邪恶的摧毁力量控制,就无人可安全地远离核战的恐惧。
当第一颗核战投掷在广岛时,这道‘昏眩的闪光’改变了全世界的历史。笼罩在广岛的放射尘为全世界的人们带来了痛苦、害怕、怨恨和不确定性。相较之下,二千五百年前佛陀在菩提树下的悟道,对人类的影响力是光芒四射且无远弗届。为人类提供一条道路,远离贪婪、怨恨和迷惑,创造一个充满爱、仁慈和幸福的世界。
今日我们所面临的基本问题,包括了道德堕落和智慧的不当使用。虽然科技为我们带来便利,却使这个世界远离了安全和宁静。所以,科技的进步使人类的生活更加缺乏保障。假如在人类的发展中,缺乏了性灵上的进化,人类将陷身于危机中。
释尊为人类指引了一条道路,使我们拥有和平、繁荣和善意。但是,当今的人们却忽视了这项历久弥新的讯息。对于堕落的人类而言,核毁灭只是一步之遥。人类虽然具有控制自然的巨大力量,但却无法控制自己的本性。假如人类继续朝毁灭的道路走去,终将导致自我灭亡。
在找寻宁静和谐的路上,世界领袖们想藉著国际协约来防止争端。二次大战后所成立的联合国,就是为了建立国际的秩序和稳定。或许它并不是解决问题的最佳方法,但至少国际间拥有一个运作的机构,提供各个国家以文明的方式来解决纠纷。但是,不同种族、国家、宗教之间的敌意、恐惧和猜疑,皆使和平共存的目标不易达成。在职合国中,无止尽的协商和政客的花言巧语,并不能阻止国家间的战争,停火协商一再破裂,国际间却无力惩罚。在这样的环境下,人们要如何找寻宁静和幸福?当恐惧自心中升起时,人们是不可能拥有幸福的。
构筑和平
假如我们将时间和精力浪费在矛盾和斗争中,我们是无法获得快乐而满足的生活。为了拥有和平,我们必须放弃所有的斗争。一旦本心由斗争中获得释放,它将为社会福利的工具,而非社会进步的绊脚石。无形却拥有强大力量的心灵,将可促进人类的福利,而不是带来苦恼和悲哀。
用刀将肿瘤切除,并无法治好疾病,流出的污血只会增加更多的肿瘤。所以,应找出疾病的根源并给予治疗。同样地,主导人类活动的心灵也需要平和、宁静。所以,宗教导师所教诲的道德原则,能够引导人们过著爱心、真诚和公正的生活。
超越世俗享乐
宗教导师们总认为人类的幸福,并不在于感官上的满足与热情,或者充分的物质享受,这个事实与人类经验互相吻合。即使我们拥有全世界的享乐,若无法取得心灵上的宁静,反而因天生的无知而产生焦虑和怨恨,仍然无法快乐。
衷心的幸福并不能以财富、权力、子女、名声或创造发明来衡量。无疑地,这些事物对短暂的生理舒适有所帮助,但无益最终的幸福。所以,不当的获取这些感官的快乐,反而会成为伤痛、歉疚和悲伤的来源。
眩目的灯光、悦耳的音乐、芬芳的香味、可口的菜肴和诱人的胴体皆误导欺瞒了我们,使我们成为俗世享乐的奴隶。无人会否认感官的喜悦是种短暂的幸福,容易消逝。所以,人们必须了解感官喜悦易逝的道理。
假如快乐的先决条件是拥有物质享受,那么,财富与幸福就成为同义字了。这是事实吗?一位不表同意的诗人写道:
财富能带来幸福吗?
看看四周的人们是多么地沮丧,
这是多么壮阔的悲剧!
大量的金钱四处氾滥,
心灵因此被消灭。
然后,人们要求更多的财富。
财富无法熄灭欲望的渴求,假如我们一味地满足本身兽性的欲望,我们无法快乐。但是,显而易见地,世俗的感官享乐永无止境;因为,当我们得到想要的东西后,我们会要求其他的享受。当我们的欲望无法得到满足时,我们会变得不快乐。所以,感官上的愉悦并非是真正的快乐。真正的快乐来自于心灵的无拘无束。因此,快乐的泉源并非来自感官的:只有在心灵不被外界干扰的情况下,我们才能找到它。
信心、道德、慷慨、诚实和智慧是世间不朽的宝藏。相反地,情感的依恋、怨恨和嫉妒降低了个人的品德;但是,善心和悲悯所带来的喜悦和无私的态度使个人变得神圣,甚至荣耀了生命本身。
人类保有内在宁静的方法,是内化其思惟而非向外寻觅。我们应该注意不要掉入贪婪、怨恨和欺骗的陷阱中。学习著去开发、保存善心、爱意及和谐所带来的力量。恶与善间的战场存在于我们的内心,我们必须求取最终的胜利。这场战争并不使用武器,而是运用心灵来了解存在于内心的消极面和积极面。这样的觉醒使我们由矛盾斗争中,开启了健全的思想之钥。
心灵是幸福和悲伤的根源。个人的心灵需要宁静和快乐,才能得到人世间的幸福。个人的幸福有助于福利社会的形成,一个福利国家也将顺势诞生,充满幸福的世界也就指日可待。
在生命的课题中,显而易见地,斗争是无法产生真正的胜利,矛盾也不能得到成功。在令人不快的情绪中,我们无法得到幸福。平静不是来自财富的累积和俗世权势的拥有。只有在抛却了我们的自我,帮助这个世界回到爱的常态后,我们方能够得到平静。心灵的平静可以征服任何负面的力量,它也有助于我们的心灵,使我们拥有幸福而满足的生活。
第十五章 道德:生命中的神圣和尊严
道德意识如同一道藩篱,保护了自家和邻居免于被抢夺。
道德和伦理形成了理想社会、经济、政治和宗教的核心。假如爱是生命的血液,那么道德就是人的脊椎。缺乏道德的生命是危险的,但是,缺乏了爱人的心,生命将形同枯槁。生命的品质随著道德开化而增长,当道德觉醒时,体内就会充满了爱。既然人非生而完美,人们就必须经过努力才能发展美德。
道德的开发,是人生重要的一环。但是,人们常误解了道德的定义,以为公认的体面外表,如穿著、礼仪、矫柔做作和伪善就是道德。人们忘了这种传统的道德定义是人为的,受社会制约的,无法随著时间改变,因此比较容易过时。适合当时气候或场合的穿著,却可能随时变得不合宜。穿著完全是习惯的问题,并非深沉的道德课题。习惯不能与永恒的宇宙定律混为一谈。
语言使我们的思想和行为产生差异,但它却不能完全影响我们对事物的认知和理解。饮食习惯和宗教信仰仍然是我们知觉的指标,虽然一个人的价值观时常掩盖了事实的真相。
由这些特殊的传统、课题和渴望中,有些人相信只有他们的思想是正确的,而且依循此观念来行事,这种本位主义是不健康的。认知和信仰乃是根据过去的经验、日常需要和对未来的期望而建立起来。
道德是什么?它是判断正当行为与否的标准和原则。在巴厘文中,它是Sila,意思是道德发展的自我准则(戒律)。它意味著个人准则的建立并非来自对惩罚的恐惧,而是来自于追求纯洁的动机——爱、独立和智慧,了解自己和自我是一种幻觉。
马来人有句俗谚:
你可以事先后悔;事后的悔恨是无益的。
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当苏格拉底遇见他的老师时:苏格拉底年轻时去了一间*院。当他正要离开时,看到他的老师正好经过。这个年轻人感到不好意思,想要偷偷地溜走。但是,老师走近他并问他为何要避不见面。苏格拉底说他对自己的作为感到羞愧,他的老师劝告道:‘你在有所行动之前,就该对自己感到羞愧了。那么,你就不会对你现在所为感到羞愧。’
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罪恶毋需导师就可学成,
但美德的培养却需要一位教师。
好的习惯难以养成,却容易接受;
坏的习惯容易学会,却令人难以忍受。
道德是获得永恒祝福的第一步,也是心灵的基础。少了坚实的基础,人类无法拥有进步和心灵的增长。缺乏道德的个人不但濒临危险,也将危害周遭的人。只有在道德基础已建立的情况下,人类才可能发展个人的心灵和智慧。这样的努力可引导个人脱离低层次的生活,迈向积极的高层次心灵生活。最后,到达幸福欢乐的顶端。
学习过程需要实地练习才能进步;释尊曾说过:‘一个有智慧的人若不学习佛教教义,就如同色彩美丽的花朵,少了香味。’美德的教导需要格言和实际例子,最佳的例子就是释尊以丰富的热情贡献于人类社会。释尊的道德和哲学应该要人仔细研习和实行,最重要的是被人所了解。因此,只单纯的获取书中的知识,而不加以理解,将无助于我们解决问题。
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不要成为任何经典的奴隶:从前有个人建立了一套宗教礼仪,人们皆尊敬他,视他为有学问的人。有些人遵照他书中的指示来行事,经过数年后,这本书包含了愈来愈多的指示说明,并且建议信徒在做任何事之前,应先参考这本神圣的书籍。于是,信徒们皆将这本书当作日常生活的指南。有一天,当这位领袖走过一座木桥时,不小心跌落河中。虽然他的周遭有许多信徒在身旁,但他们却不知道在这般景况下该如何做。所以,他们翻阅圣书找解答。
‘救命!救命啊!’这位大师叫著:‘我不会游泳!’信徒们说:‘请等一下,大师,不要沉下去啊!我们仍在翻这本圣书,里面一定有当你掉下水时,我们应该怎么做。’
当他们还在翻书想要找到适当的方法时,这位大师已经溺毙了。
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这个故事要传递的讯息,是我们不应被过时而保守的想法所局限,以至忘了使用我们本身所拥有的知识,而应该运用一般常识,将圣经应用在日常生活之中。随著环境的变迁,新的知识和发明不断出现,我们必须学著适应它们,并且有责任地去使用它们来创造人类的福祉。
道德指引和年轻人
舆论皆认为今日青少年的道德感已经沦丧,当然这并非指所有的青少年,但确实有不少的人行为叛逆和对当今的社会现象产生困惑。他们的行为和习惯违反了公共宁静,使得爱好和平的无辜人们遭受淩辱和痛楚。
在某些方面,父母亲必须为这些青少年的坏习惯和缺乏关爱负责。现代心理学者鼓励父母亲对小孩宽容,但却给予青少年过多的自由,使得他们为所欲为。通常,父母亲花太多心思在追逐物质的满足,却忽略了孩子。为了防止道德的沉沦,父母亲有义务将世界上最伟大的宗教引荐给孩子们。
在教导道德伦理的过程中,采用何种宗教并不重要。任何宗教皆有一套道德准则来规范信徒,使人类过著文明的生活。同时,宗教可回馈社区居民对信仰的支持和尊敬。假如教徒间产生了歧视、敌意和嫉妒,那将是件不幸的事。
保有善心还是行善
撒哈迪斯在他的《佛教伦理学》中曾说道:‘一般来说,道德有两种解释(1)保有善心;(2)行善。’前者是真正的道德,后者仅是为了达到目的的方法。个人可保有善心,便可做善事。但是,很少人能保有善心。有些人表面上的举止是有利他人,但实际上做的是利己之事。这种行为的动机来自渴求晋升、祝福、进天堂或奖励之故。或者,因为害怕遭受惩罚下地狱而行善。以上这些善行皆源于自私的心态,所以佛教认为保持善心方是真正的道德。
承认自己罪行的人,胜过那些佯装无罪的人。莎士比亚在他的剧作中表达了上述的理念:马克白夫人怂恿丈夫杀死国王前,先将蛇蝎般的脸孔佯装成纯洁的玫瑰花般。对于在光天化日下犯罪的人,我们能够轻易地找到。但对于伪善者的恶行,总是在事情变得无可救药时,我们才发觉他们的企图。
一个人虽然富有、幸运和享有往生善报,却不具有美德与善心,就如同以积蓄为生的人,一直从他的积蓄内拿钱来花用,却不再储蓄。当金库耗光后,他将是精神上的贫者。对于他悲惨的景况,他该怪谁呢?神还是命运?都不是!他只能责怪自己。
对于人类而言,何者为其行动准则?实在令人难以抉择。在这种情况下,我们应该知道影响抉择的准则,如同水也有其一定深度,轮回也是如此。若给予适当的环境,轮回将得到顺其自然的结果,达到最高修为。这是自然的演化,而非奖惩的后果。对于意志不坚强者而言,佛教的教诲有助于鼓励他们向上,制止他们被邪恶所吸引。
哲学家桑塔亚纳曾指出:‘人生所面临的最大难题并非在善与恶中做抉择,而是在善行与善行间做一抉择。’当年轻时,我们并不能了解欲望之间有著许多矛盾。一个年轻男孩可以在面对未来的许多计画时踌躇不前。但对成年人而言,他必须放弃许多计画来完成他的责任。
对于情感的处理方式也是如此,我们可以谅解年轻人一再转换他们的兴趣,但若成年人的举止如上述的年轻人般,此事就成为一件笑柄。成年男子穿著属于年轻人的休闲服,成年女人仍在为洋娃娃打扮,皆是令人感到可悲的画面。他们尚未学习到成长需要许多的牺牲,才能达到伟大的目标——这个目的地充满了成熟的爱和完整的成就。
亚里斯多德说:‘理想中的人类是乐于帮助他人,但却为了他人帮助了自己而感到不好意思。’由上述说法可知给予他人善意的行为通常被认为是高尚的行为,而接受他人的帮助却是卑下的。但是,在佛教的教义中,无论是给予或接受,都不应有高高在上或矮人一截的想法,不应有秘而不宣的动机,也不应该有希冀物质或心灵回报的念头。如此一来,我们的行为动机将是纯洁的,不包含一丝一毫的私心。
透过宗教来改造个性
树木是经由本身的果实而广为人知;同样地,真正的宗教必须有永恒的结果。因此,透过它的结果,我们可以判断一个宗教的价值。
当个人信仰某一个宗教时,该教义应该可以改进个人的行为。倘若他仍如以往般贪婪、怀恨和善妒、不为受苦者感到悲悯、受到轻微刺激即以刀刃相见,那么,该宗教即不具有劝善的能力。
个人所信仰的宗教若只限于情感或崇拜,该宗教将不具有价值。除非,他的行为举止也因此变得彬彬有礼。但是,怒气若仍存在于内心,外在的进步只是假像。
真正能净化人心的宗教,应该能让我们了解到生命的本质,以及随之而来的各种幸福,我们不但能愉悦地接受,当幸福离去时,也能坦然地承受结果。威廉·贝克进一步地说明这项事实:
能把握瞬间喜悦的人,
将永浴于灿烂的阳光中。
实践教义能使个人由自身拥有的东西中,体会到心灵的转换,而非一味地奢求梦中阁楼。表面的物质享受不能使个人变得神圣,只有内心的澄净和模范的生活才有此种力量。特权、阶级、肤色、财富和权力并不是做绅士所必须的条件。只有良好的特质能使个人变得伟大,值得人尊敬。
你的财富可以粉饰住处
但是,只有美德能装扮自己
你的服饰可以点缀外在
但是,只有你的行为能够代表你
道德的实践不应该只限于个人,而是需要社会全体一致地实践。若想拥有一个安宁的社会,人们不应省略心灵的修为。人们或许认为他们可以恣意行事不受惩罚,甚至采行电视所误导的价值观。但是,无人能规避行恶所得到的后果。由道德实践者所组成的社会,才能够得到宁静。
除此之外,生活在和平、幸福的社会,居上位者更需确切地实践道德规范,因为他们的行为举止将影响居下位者。佛陀曾说:
一个国家的统治者若是公正且富善心,阁员们也会变得公正而富善心。当阁员们是公正且富善心时,将影响高级职员们。当高级职员们是公正且富善心时,下属将受其影响。当下属们变得公正且富善心时,全国的人民也将变得公正且富善心。
第十六章 你创造了自身的运气和命运
傻瓜只是等待著幸运日子的来到
但是,运气常却与他失之交臂
唯独本身才能创造自己的幸运
——《阇陀伽本世经》——
大众常相信幸运有好坏之分,这是因为人们对佛教教义、世界局势缺乏认识,而将自然的现象归诸于运气的好坏。根据佛陀教导我们的佛教律法,可知善有善报,恶有恶报。当一个人在过去或现在行恶后,在面对恶果时,他就不应该将之归诸于坏运气。相反地,他所经历的恶果,正是肇因于他的恶行。任何了解佛教律法者,都知道相信运气是错误的行为,因为他们知道恶果来自于过去邪念和不道德的行为。因此,他们知道幸与不幸,归因于生活态度。没有运气这回事,人们可以对自己的抉择负责。
别怪罪于星象
虽然佛陀不否认某些行星对人们的影响,但意志薄弱的人常屈服于星象的影响。他们的想像力和恐惧,使星象的影响力加剧,而产生挫折和沮丧。但是,具有坚强意志、勇气、才能、信心的人们却能克服困难,不臣服于星象的影响。运气和才能有著密切的关联,他们皆根源于心灵的力量,这是每个个体皆可开发的潜能。
人们不应屈服于不幸,并以没有好运气为借口,也不应该允许自己成为这些借口的牺牲者,阻碍了物质及精神层面的进步。即使人们因为业障而导致事业的失败,他应该保持健康心理并多作善事,使其影响力减至最低。他可以以许多形式来行善,无论是心存善念或实际行动皆可不花分文。例如,他可以使自己变得仁慈、有耐心、有善心、肯去了解他人,这些皆是有价值的作为。
佛教教义认为努力是最重要的一环,它可以修正人性的邪恶面。在今日,努力实干可使个人创造新的宗教,改变个人所处的环境。*个人力量去改变因果报应是件可行之事。假如因自己的无能、无经验或懒惰而导致失败,他必须试著改进自己,学习如何克服失败,而不是一味地怪罪于星象、恶魔或灵魂。了解自己的本性,承认自己是脆弱个体,将是改造自我的第一步。
命运掌握在你手中
在释尊教义中,没有所谓宿命这回事。假如我们验证他人和自身经验,将可以了解今日的不幸和痛苦,源自于我们昨日的错误行为。
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他人带来的不幸:克里德沙是位著名的梵文诗人,生于西元三世纪,居住于印度。在他小的时候,他和母亲住在一间和皇宫面对面的小茅屋。在皇宫的高墙内,有个种满芒果的果园。在采收的季节,果树因挂满多汁甜美的芒果而低垂。当无人看管时,克里德沙就会爬过高墙撷取芒果。
有一天,当克里德沙又在偷摘芒果时,他并未注意到国王正从皇宫的窗口望著他。就在那个早晨,当国王在剥芒果时,不小心伤到了手,流了许多的血。于是,国王召唤巫师,想知道这个意外预示了什么征兆。
巫师想了一会儿,然后询问国王早晨是否看见不寻常的景象。国王说他看见一个小男孩在皇宫内偷摘芒果。‘陛下您所看见的景象非常不吉利,这个男孩将为您带来恶运,’巫师这么回答:‘陛下您必须马上除掉这个男孩才好。’
于是,国王命令属下将男孩带到他的面前。这位可怜的男孩颤抖著,然后有人宣布国王看见他偷芒果,而这件事将为国王带来恶运,并且问他在被处死之前,是否有任何话要说。
‘皇上,我很遗憾为你带来噩运,’克里德沙说道:‘但是,今晨看见我偷芒果的人似乎也应该受罚,因为他也为我带来了噩运。’这个回答使国王震惊,同时让他了解听信那些自称智者的巫师们的解释,不过使他自己看起来愚蠢罢了。国王因此对克里德沙印象深刻,将他收为养子。在皇室内,克里德沙发挥了他的文字才能,然后成为印度的著名诗人。
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人类并非只是他所无法控制的宇宙棋盘中的兵卒,个人的命运,无论好坏,皆是由自己去争取、去创造。人们因自己的思想、语言和行为创造了自己的命运,他所给予自我生命的种种,迟早将回报到自己身上。他无法逃避他的行为所产生的后果。因此,不论现在或是未来,人们皆是自己生活的建筑师,是命运的创造者。
塑造个人命运的因果报应绝非意味报应。在这种伟大的宇宙力量内,业障不代表惩罚。
大自然是公正的,它不会接受谄媚,也不接受请求。在适当的时机,我们将知道过去行为的结果。因此,我们不是向上天大声请求就可以得到好处。我们必须学著了解世界局势的自然趋势,以及平静心灵所必须忍受的无常和不公正。
因果报应对个人命运的影响并非一成不变,因此,无穷的痛苦或永恒的祝福皆非佛教的真谛。处在生死轮回的任一环节都不是永恒的,只有自轮回中解脱,达到涅槃的境界,才能得到永恒的幸福。
发展成熟心灵的过程包含了自我训练和道德指引、纯净心灵和对生命的正确引导,使之充满了善心、和谐和无私的奉献。各式的宗教提供不同的方法,教导人们如何由痛苦中得到解放。在佛教中,人们可藉由宇宙的道德律法和纯化心灵来远离痛苦。然后,他就可以不再依赖外界的力量,而主宰自我的命运。
身为人类,我们不应将精力浪费在哀悼过去或虚掷于怠惰和轻率间。否则,我们将失去了解生命目的的机会。同时妨碍了进步,使我们无法脱离痛苦。在有生之年,我们必须忍受心灵的痛楚依然行善。一味地虚掷光阴,不仅会误导他人,同时我们在可贵的生命中也将丧失有所作为的机会。
某位哲学家曾说:‘命运即是我们先前努力的结果,我们先前的努力被称作命运……我们的成就经由努力而达成,因此奋斗就是命运……我们现在和过去的努力是不同的两个方向,就如同两只公牛间的缠斗。强者总是打败弱者,……所以,无论是现在或是过去的努力,力量强大者主导了我们的命运。不论是何种情况,个人的美德力量决定了自我命运……人类自己的想法决定了他的命运,他可以使不该发生的事情发生了。所以,只有人类的努力,才能创造事物……因此,人人应致力改变不利于己的已知的命运。人类透过正当的奋斗,能够达到他所希望的目标。’
万物皆美,但非人人可见。
——孔子——
第四篇 快乐、成功的生活技巧
第十七章 为他人的福祉牺牲自我
伟大的人总将自己的血肉之驱奉献于全世界的利益和福祉。
当人们被问及金钱或生命何者重要时,我们会得到各式各样的答案。对一个小器鬼而言,金钱较重要。对一个有钱人而言,他的生命较重要。对一个伟大的人而言,他的理念较诸金钱和生命重要。但是,伟大的人可说是寥寥可数。有时,他们为了实践理想,拒绝向环境屈服,而遭到他人的迫害;苏格拉底被迫饮鸩、耶稣被钉在十字架上、甘地遭人暗杀皆是最佳例证。
伟人有一个共通点,他们皆运用其智慧、悲悯、权力、精力和知识为人类创造利益和福祉。他们了解若他人不能沾其雨露,他们也无法达到幸福的最高点。释尊认为个人应先建立自己正确的价值观,然后再教导他人,聪明人是不会做后悔的事的。
假如一个人将其聪明才智滥用于自私的欲望,那么,按照佛教的观点,他是疏于修身养性,这种自私的态度对他无益。诺贝尔奖得主亚伯特·史怀哲曾说:‘只有知道如何奉献的人,能够得到真正的快乐。’鲁斯·史默泽写道:
有些人以日子来计算生命,
有些人以心脏跳动、热情和眼泪来测量。
但是,太阳底下最正确的测量法,
是你这辈子为他人贡献了多少心力。
许多人认为牺牲即意指较原计划奉献更多,实际上,这件事并非光指个人对价值观的认知和不自私的程度。当人们知道,他人的需要较一己之需重要时,他会将自己的事情放在第二位。下面有个真实的故事可说明这个论点。
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帮助他人抑制悲伤:从前有位医生开了间免费的诊所,为穷人一星期开放一次。某天,有个人冲进诊所,告知医生他最喜爱的小儿子死了。虽然为此感到沮丧,这位医生还是继续他医治病人的工作。
知道这件事的人,都对医生冷静的行为感到讶异。当被人问及此,他解释道:‘我的儿子已死,我无力救治他。但这些贫病孤苦的人们,却需要我的治疗。我知道我可以为他们做些事,所以,我抑制了悲伤来帮助受苦的人们不是更好吗?’
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行善并非是种责任,它是一种权利,可以让我们拥有健康和幸福。
——劄拉斯特——
对所有的人仁慈
有时,人们会对他人的苦难视而不见,甚至故意加深他人的痛苦。看到他人受苦而感到高兴,是人类极不文明的想法。假如自己不愿受苦,那么我们有何权利去加重他人的苦难。释尊说:‘自爱者将不会伤害他人。’
你愿意他人如何对待你,你也应该照此去对待他人,这是所有宗教导师都赞成的金科玉律。人们经常忽略一项事实:对每个人来说,生命都是非常珍贵的。但是,回顾人类的历史,充满了屠杀、血腥和折磨,由此可见人们是多么冷漠,不尊重生命本身。甚至,对某些人而言,杀人已经成为一种习惯、嗜好。这样的次等人使人类的历史充满了血腥。因此,许多人认为人类的历史是一段精神异常、非人性的历史。
‘己所不欲,勿施于人。’是个历久弥新的俗语,在此我们要加上一句‘己所欲,施于人。’人们应该实践这些俗语,以克服人类自私、自大的天性。
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更专注于自身的责任:有些行善的人为了他人之事而日夜奔波,甚至惹上麻烦。你是否听过有关驴子的故事?从前有个人养了只狗和一只驴子,有天晚上,狗吠叫个不停,使得主人无法入睡,于是他将狗痛揍一顿。接下来的一整天,狗都躲在角落里,一付不痛快的样子。偏偏那天晚上,有几个贼潜入屋内,狗却故意漠视本身的职责而保持沉默。驴子呆在外头看到这一切,它对自己说:‘看啊!我的主人在睡大头觉,而小偷正在打劫,狗却连管都不管,我必须马上代替狗的责任,尽我所能地大叫。’驴子出于善意,来做非它本份之事。主人被吵醒了,大叫:‘怎么了?昨晚是那只狗,现在又轮到这只愚蠢的驴子。’说著他就下了床,在盛怒中拿起鞭子一直抽打驴子,使驴子痛苦不堪。于是,它得到教训,也感到悔恨不已,说道:‘自作主张去做别人份内之事者,活该挨打!’
慈悲心的内涵
生命是弥足珍贵的,当人们感到生命即将被剥夺时,他们会因恐惧而退缩不前。他人也和我们一样不希望死亡的来到,甚至不愿想到死亡这件事。所以,我们不应残害或找借口去杀害任何生物,不论是多么微小的生物。我们应该敞开仁慈的心房,为比我们不幸的人著想,试著去帮助他人。
释尊教导我们不可以故意去伤害任何生物,假如社会上人人皆抱著慈悲、感激之心,愿意随时回报他人,那么人与人之间充满和气,人类社会将变得宁静,使人乐于居住。人际关系就如同双向道般,有著一报还一报的准则。当爱与尊敬在私底下和公共场合皆被人们实践,冲突和误解将消失于无形。
我们应该多去帮助和服务他人,同时,我们应该强化本身了解事物真相的能力,方不会被事物表面所蒙蔽,这种训练可以藉由本身的常识达到。当我们试著去帮助他人时,我们应该确实了解想要帮助的物件和他的态度。如此一来,我们才能给予他们最适当的照顾。
当心你要帮助的对象,有些无辜者常因帮了邪恶的人而引来麻烦。虽然宗教鼓励人们帮助他人,但是,是在了解状况下才可以进行。
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当心邪恶的人:从前有个人看见一只老虎被网子抓住了,老虎请求这个人放了它。这个人说:‘不,我放了你的话,你会吃掉我。’但是,老虎一直哀求,并答应这个人它会永远留在他身边保护他。这个傻子相信了老虎,把网子解开了。不用说,老虎一下子扑到这个人身上。这个人与老虎缠斗并大叫救命,这场骚动引起了一只狐狸的注意,走过来看发生了什么事。这个人告诉狐狸他解救老虎的经过,而老虎也说这个人是心不甘情不愿地救它。当他们争执不休时,狐狸说道:‘嘿!等等!我搞混了。假如你们要我做裁判,我必须知道事情是怎么发生的。现在,我想要知道当你走过来时,老虎身在何处?’这个人开始解释,但狐狸却制止了他,‘我仍然不明白,让我看看老虎是怎样被网子逮著地。’于是,这只笨老虎又再进入网子。当狐狸确定这只野兽再度掉入陷阱时,它转过身对这个人说:‘现在你可以走了,以后当心那些邪恶者信口开河、无心遵守的诺言。’
真正的胜利
今日,人人皆试图操纵他人,人们尽全力争取金钱、权利和地位,无非是为了控制别人。我们应该了解征服自己更为重要。释尊曾说:‘控制自我胜过控制世界,对世俗享乐的自制胜过全世界的财富。’每个人应该试著控制自己的愤怒、嫉妒、傲慢、贪婪和其他缺点(贪、嗔、痴、慢、疑)。勇气、决心和毅力等建设性优点需要自我控制才能得到。
在甘地被暗杀的前几个, 礼拜,他的一位访客问他:‘为何在他孱弱的身躯内拥有这么多的勇气?’甘地回答道:‘勇气是心灵的一部份,并不属于肉体。’
虽然一个人必须在战争中征服数千人才能获得胜利,但是,征服自我的人,方是最伟大的征服者。
——释尊——
假如我们能够克己,他人将会因此而信任并尊敬我们。释尊便是先征服自己,再以他的爱心、慈悲和智慧征服这个世界。因此,他广为佛教徒和非佛教徒所尊敬。人们必须了解到自己才是自我命运的主宰,自己的快乐和悲伤是自己所造成的。因此,了解到这点后,我们必须调整自我,才能得到宁静且值得他人尊敬的生活。为了达到这个目标,我们必须从一个理性、中庸的宗教中找寻必要的保护和指导,这个宗教能够使我们自由地思考,而不是一味地盲从。
人们必须了解他所得到的后果,来自他的所作所为。假如不能挣脱出负面的情绪,他将会面对不断的危机。当心中存有不好的念头时,他必须以智慧控制心思。唯有教化的心灵才能拥有快乐健康的举止、言语和想法。在《佛的静思》这本书中,令人尊敬的法依拉那博士写道:‘假如能够充分的冥想或修身养性,随之而来的慈悲心将成为我们行动的助力。也就是说,善意在心中扩散时,必须付诸实行。’
人们所处的世界被多种力量所操纵,我们必须了解世界局势,以便调整自己的生活,使自己能够面对和克服难题。如此,方能了解自己在这个社会的位置,并和自然律法及其他人类和平共处。这个世界混乱不堪,是人类所造成。但是人类可以激发怜悯心和建设性的行为,来改善环境的品质。如此一来,人们不仅使自己心灵成长,也有助于增进人类的福祉。
人类的价值
藉佛教来发展人类的价值观,是一件简单之事,以下是基本原则:人们必须努力工作而且诚实待人,不可以浪费时光,偷懒会导致一事无成。即使是睡眠,也必须有所节制才有益健康。不可借口天气太冷或太热,延后原来的计画。必须以诚实和积极的心去做事。根据记载,‘释尊是世界上最有活力和积极的宗教导师。在他为人类服务的四十五年光阴中,平均一天只睡两个小时。他周游全国,教导人们如何拥有崇高的生活。
长寿的生命并不一定够美好,但是,一个充实的生命却是永恒的。
——班杰明.佛兰克林——
第十八章 有礼貌的言谈
说得太多是危险的
沉默可以避免不幸
爱说话的鹦鹉,其笼门永远无法打开
不会说话的鸟儿却能够自在地飞翔
——瑜伽行者——
从前,有四个好朋友相互约定保持沉默,以静思来度过七天。第一天大家皆保持沉默,在静思中度过。但是,当夜晚来临时,油灯因缺油而开始闪烁不定。仆人在一旁打著瞌睡,于是其中一人忍不住对仆人说:‘帮油灯添油。’
第二个友人听到第一个人说话时,吓了一跳,于是说道;‘我们不应该说话,记得吗?’第三个人说道:‘你们俩个人真笨,为什么要说话?’第四个人小小声地抱怨著:‘我是唯一没有说话的人。’
人们藉著言语和文字的相互沟通而超越其他生物,建立了伟大的文明和复杂的社会系统。他不但可以和当代的人沟通,也可以将思想诉诸于文字,在他死后的遥远年代仍可以和后世沟通。
在现代社会,沟通在人际关系中扮演决定性的角色。自出生起,我们内心就有和他人谈话、沟通的欲望。倘若善加利用,语言对我们帮助很大。但是,通常我们来不及细思,就脱口而出。就像先前故事中的四个朋友,我们常为说出的话感到后悔。但是,话已出口不可能收回。或许,我们会为此道歉,但是伤害已经造成。
有位作家曾经说过:‘语言是思想的外衣,不应该带有过度的愤怒和肮脏。’
错误的语言
显而易见地,人类是万物中最大的说谎者。你一定目睹过谎言、不公正的谈话、挖苦人的话、闲言闲语和流言所带来的麻烦和动乱。
有些人*著圆滑而狡猾的话欺骗无辜的人们,却能远离惩罚。所以,与他们打交道时,应该学聪明点。
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水牛的脑子出了什么问题?有个古老的故事,谈到一只狮子渴望吃到美味的水牛肉。但是无论它多么努力,却老是逮不著这头水牛。所以,它决定运用它的狡猾来达到目的。它召来狐狸当助手,并对狐狸说:‘我不知道我和水牛兄为何要相互仇视,请转告它,从今以后,我决定当个素食者,同时邀请它到我的洞穴分享食物。’狐狸找到水牛,并转达了这个消息。刚开始水牛感到狐疑,但狐狸极力说明狮子是诚意的。终于,水牛被说服了。它到了狮子的洞穴,被体贴地款待后,它不知不觉地睡著了。狮子可不浪费时间,转瞬间它扑到可怜的水牛身上,一口咬死它。狮子最喜爱吃水牛的脑,然而由于这阵扑杀而感到困顿。所以,它决定好好睡一觉,叫狐狸好好看管猎物。当然,狐狸也觊觎水牛脑许久了。所以,当狮子睡著后,它打开水牛的头盖骨,大啖起美味的牛脑。饱餐后它将头盖骨有技巧地放好,装著一付无辜的脸孔等著狮子醒来。狮子睡醒后,迫不及待地想继续吃那美味的水牛脑。但是,当它发现里头空无一物时,心中充满了讶异和愤怒。盛怒之下,它要求狐狸解释。狐狸回答:‘主人,头盖内空无一物的原因,在于水牛本来就无脑。假如它有头脑,还会掉落到你的陷阱吗?’
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释尊认为错误的言谈(语业,即口所说之业也)有四种:
第一种是说谎(妄言)。当人们身处法庭,或在亲友的公司内任职时,虽然不知道事情的答案,他却常说:‘我知道。’知道答案时,却又常说:‘我不知道。’为了使自己得到小小的利益,他不惜说谎。
第二种是反咬他人(绮语)。当一个人心思飘摇不定时,他常散布谎言导致团体的分裂。不顾友谊,不做和事佬,在争吵中感到快乐和兴奋。甚至以言语刺激他人,使人们相互争吵。
第三种是严厉的言谈(恶口)。这些话不但无礼且自大,还让别人感到难过。人们总是为了最小的错误去指控别人,却对别人的善行一字不提。有位作家曾说:‘当我是好人时,人人皆忘了我的存在。当我做了坏事,人人皆记起了我。’
第四种是胡言乱语(两舌)。它的内容是无的放矢,谈论没有根据的事物。它不但不合时宜、不体贴、放纵而且对任何人都没有好处。
下回在我们开口说话时,必须先想想。如此一来,可以使我们避免争端和伤害他人。在话说出口前,我们必须分析我们的想法和意图。不仅要知道我们即将说些什么,也必须知道理由、时间、场合,并以合适的方式来表达。
一个聪明的人知道,慎言可使人避免不必要的麻烦。有句俗话说:‘假如鱼知道何时该闭上它的大嘴巴,它就不会被鱼钩抓住了。’以下的寓言可说明这个事实:
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患感冒的狐狸:从前有只年老而饥饿的狮子,因为体弱而无法出外狩猎。它有一只狐狸助理,服侍它多年。在极度饥饿的状态下,它决定吃掉狐狸。但是,身为百兽之王的它可不能这样就吃掉它的助理。于是,它决定找个适当的借口。它唤来狐狸,然后说:‘狐狸!我要问你一个问题,你必须给我正确的答案,否则我要杀了你。告诉我,我现在身上的味道闻起来舒服还是恶心?’狐狸明白这是个陷阱,假如它说狮子闻起来很臭,狮子会感到侮辱然后杀了它。假如它说狮子的味道令人感到舒服,狮子可以说谎的借口杀了它。所以,狐狸经过一番深思熟虑后回答:‘我恐怕你问这个问题的时机不对了,你看到了,我患了重感冒,鼻塞得很严重。所以,我真的无法告诉你我的感受。事实上,我怕我会把感冒传染给你。所以,出于对你的关心,我要离开你远远地。’
聪明的人知道在何时说些适当的话,才能不使自己掉入邪恶的陷阱中
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愤怒的字眼可能会带来令人不快的后果。一个能掌握环境的人,不会使自己轻易地陷入争吵,或产生不智的行为。永远记得一点:当你的理智失去平衡时,你就失去这场战争。冷眼旁观自己对别人所造成的影响,的确是件快人的事。当别人无法使你生气时,他们会愈来愈急躁,然后他们才知道你是真正的赢家。把握机会去认识人性;当人们发脾气时,看起来是多么地愚蠢啊!同样地,你应该知道自己生气时,看来是多么地愚蠢。
在紧张的情势下保持理智
聪明的举止,可以使我们避免争执。有时说的一些话或做的事令人恼怒,而使得情况变得剑拔弩张。有些人会采取强硬的态度,提高了嗓门,使得每个人心跳加速。在这样的情况下,我们应该运用机智,缓和紧张的情势。
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假如我没疯,我怎么能够说你也疯了?有个脾气暴躁的老人。他的心情转变非常快速;上一秒钟他可以因一个笑话而大笑不止,下一秒钟却因故大发脾气。当他去拜访朋友时,常常发生这种情况,每个人都因他的行为而困扰不已。有一天,他的一位朋友说或许他心态有问题,才会产生这样疯狂的行为。当他听到这番话,这位老人变得非常生气。他跑去质问这位朋友:‘为何你说我疯了?’他看起来非常严肃,随时准备大吵一架。
这位朋友明白自己不该说这句话,但现在该怎么应付呢?这位朋友是个虔诚的信徒,他并不喜欢使冲突升高。于是,这位朋友忽然回答:‘你知道我也疯了吗?我亲爱的朋友,假如我不是疯了,我又怎么知道你也疯了呢?’听到这番简洁的外交辞令,这位老人大笑起来,一个可能发生的严重冲突也就消弭于无形了。
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在争执中,不易发现真理。一个懂得修辞的人,能够为自己的利益,顺势将对手的观点摧毁,使得真相转向、扭曲而隐藏不见。激列的争辩并不能够带来任何益处,激列的争吵或以不当言语伤害他人皆会隐藏事实的真相。剧烈争执中的人,通常防御心特别强烈,不但不容易察觉本身的错误,也会忘了问题的本质。
另一方面,当某些狡猾的人明了他们无法为自己的错误找到借口时,他们通常会指控对方的短处,或者,以其他的理由使对方转移注意力,甚至忘了原先的指控。
假如我们要明了真相,必须保持冷静和别人讨论。当我们慢慢地说话时,我们可以控制自己的脾气。当我们被激怒时,我们必须保持警惕心,不可以使自己陷溺其中,甚至产生盲目而愚蠢的行为。我们不可以被愤怒和怨恨所左右,以至于做出无益的举止。我们必须掌握局势,不为局势所控制。这是个人能够自我控制的证明,沉默胜于愚蠢的行为。
不幸的是,某些没有教养和心胸狭窄的人在面对误解和争执时,通常以种族、阶级或肤色的相关毁谤性字眼来侮辱他人。这种令人不悦和不健康的态度,不但使人终生带著敌意和怨恨,甚至导致了暴力和流血事件。
注意自己的想法
明了人类心智活动本质的人认为,一旦想法形成了,无论好坏,它将永植于心中。对于这种论点,颇值得我们深思。对于各种想法所可能造成的影响,我们应有所选择,以便确立本身的价值观。
想法外现于言语
言语将之付诸于行为举止
行为举止将成为习惯
习惯内化为性格的一部份
所以,关心我们本身的想法,及其形成背景
让我们的想法源自于爱
因关心万物生灵而存在
以上的话反映了释尊在二千五百年前曾说过的话:‘我们即是本身所想的模样,一切行为来自内在的想法,这些想法使我们造成今日所处的世界。以下的诗句具有永恒的价值:‘真理存在于过去、现在和未来。’
我们应养成随时注意言语的习惯,然后,我们可以分辨何者是挑衅的言语,何者是可以让别人快乐的话。透过自我意识,我们才能对本身的想法、言语和举止作一番评价。控制了想法,就控制了言语。控制了言语,就控制了行为。当所有的感官都获得了控制,人们将变得无害而神圣。
培养说话的技巧
将我们的舌头视为仆人是非常重要的,而我们是主宰舌头的主人。舌头照命令行事,说些我们想要说的话,而不是它要我们说的。不幸的是,对大部份人而言,舌头变成主宰,而人们变成舌头的奴隶;人们必须听听舌头说些什么,人们似乎无法命令它的摆动。这般缺乏控制,总会酿成大灾难。
有些人经历了说错话所带来的不愉快后,决定保持沉默。他们捍卫了舌头,不使邪恶的话脱口而出。但是,身处这个社会,我们能够一直保持沉默吗?
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保持沉默或说话皆无法逃避问题:从前有位僧侣,他的徒弟是个懒虫,老是睡到日上三竿。有一天他叫醒徒弟,并对他大叫:‘你还睡,连乌龟都已经爬到池塘外边晒太阳了!’就在此时,有个人想要抓些乌龟给母亲医病,他听到僧侣的话后,就赶到池塘边。果然,有许多乌龟正趴在太阳底下。他抓了几只乌龟,为母亲炖了汤。为了感谢僧侣的建议,他带了些乌龟汤给他。僧侣却对乌龟的死感到愧疚,于是发誓不再说话。
过了些时日,当这位僧侣坐在寺庙前,他看见一位盲人朝著池塘走了过去。他原本想要叫盲人不要再往前走,但他记起了他的誓言,决定保持沉默。正当他的内心在交战时,盲人却已经掉到池塘里了。这件事让僧侣感到难过,才明白人活在这个世界上,不能一味地保持沉默或喋喋不休。我们必须使用智慧,才能生存在这个世界。
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说话的艺术在于轻声细语有礼貌,不可以莽撞无礼。假如我们要避免争执或批评,就必须学习在适当的时机说适当的话。
说出事实是件重要的事,但是,假如你要说的事实会令人感到不快,就得放聪明些。
第十九章 慈爱的价值
或许我们不是圣人,无法去爱敌人。但是,为了我们的健康和幸福,至少让我们学会谅解。
——戴尔·卡内基——
一位吃人女巫极力想追捕一位圣人的女儿和她的婴儿。当圣人的女儿知道释尊在寺院宣扬教义时,她去拜访佛陀,并将她的儿子放在他的脚下,请求他的祝福。那位吃人女巫原本被禁止进入寺院,但在释尊的示意下,女巫也获准入内。释尊同时为吃人女巫和圣人之女赐福。
释尊说她们俩的前世中,有一人一直无法怀孕,所以她的丈夫娶了另一个女人。当大老婆知道另一个女人怀孕时,她将药放入食物中,使另一个女人流产了。她一再使用这个伎俩,直到第三次使得会怀孕的女人因此而死亡。在死之前,那位不幸的女人在盛怒下,诅咒她将报复大老婆和她的后代。
因此,她们因过去的竞争中所引发的不和,导致世世代代带著仇恨,相互残害对方的婴儿。女巫想杀死圣人之女的婴儿,只不过是深植心中的仇恨的延伸罢了。仇恨只会带来更多的仇恨:只有爱心、友谊、谅解和善心能消弭仇恨。在明了了她们俩的错误后,她们接受了释尊的劝告,决定和平相处。
这个故事告诉我们:人们若带著仇恨的心,死时仍会将仇恨带到下辈子去。
爱心和善意
假如我们拥有正确的心灵态度,便有助于增进快乐。爱是快乐之钥。人类皆有给予和接受爱的天赋,我们内心天生就充满爱。
爱对他人而言是无价之宝,透过爱,我们可以给予需要爱的人温暖。爱与被爱的人,比远离爱的人幸福。我们付出愈多的爱心,就会得到更多爱的回报,这是永恒的因果关系。
在释尊的教义中,心怀爱心胜过拥有一份好工作。爱可释放心灵,无论多好的工作都不及一个点的爱,拥有一颗爱人的心可以轻易获得一份好工作。这样的爱能够散发光芒,照耀大地。
爱是大自然最有力的工具之一;强而有力的爱是形成社会的黏土和水泥,也是宇宙的灵魂和生命。爱是全世界最珍贵的东西。无论你过去和现在是多么地不快乐,你仍然可以在未来获得快乐。爱是快乐之钥,而你是那把钥匙的拥有者。记得,爱必须由本身做起。扩展你的爱心,对所有的生物存有怜悯心。那么,你会得到许多爱的回报。有时,告诉某人我爱你是件冒险的事,但回报却是极富价值的。
灌溉爱心
对于爱的定义因人而异,根据释尊的说法,爱不是为了满足私欲,而依恋某人或某物。爱应该是不间断地自我牺牲,对万物充满慈悲。释尊曾说:
让人们不再相互欺骗,
不再互相轻视。
在愤怒或意志薄弱时,
也不会相互伤害。
爱就如母亲般;即使是冒著生命危险,
也会极力保护她唯一的孩子。
所以,让人们培养无止境的爱心。
爱犹如泥土,使万物生长。它丰富了人类的生命,不给予丝毫的限制和牵绊。爱提升了人性。爱毋需花费分毫,爱应该是没有选择性的。或许有些人会认为爱是一种获得,但它基本上是一种付出的过程。
在培养爱心和善意时,应该由家中做起。父母亲之间的情感,影响家中气氛甚钜,家中成员因此感受到爱、呵护和分享。夫妻间应该相互尊敬、谦恭和忠诚。
父母亲对子女有五项责任:不可做坏事,树立好榜样,让孩子接受教育,支持、谅解孩子的恋爱或者为他安排婚姻,在适当时机让孩子继承家中的财产。
另外一方面,为人子女者应荣耀父母,并善尽为人子女者之职责。他应该服侍父母,珍惜家族血统,保护家庭的财富,以父母之名行善,在父母过世后以庄严态度来纪念他们。假如夫妻、父母亲和为人子女者皆遵从佛陀的劝告,家庭中将充满快乐和平静的气氛。生命是由种种小事组合而成,习惯性的微笑、善意和尽义务,将使我们的心灵获得快乐。
一个有爱的人会拥有慈悲心,我们应该养成习惯,去帮助身陷困难或比你们更不幸的人。我们不应该只是在情感上为他人感到悲悯,应该将这种情感化为实际行动。爱心和善意扩大并不意味著赠予,而是表现慷慨和有礼的精神。善意是一种盲人可见到、聋者可听到的美德。在这个世界,有人需要你用言语去安慰他,他会因你的出现而感到愉快且朝气蓬勃,他会因你的帮助而脱离苦海。无论你的存在是多么地不明显或不重要,你对人类而言,是项珍贵的资产。所以,你不应该为此而感到沮丧。甘地曾说:‘你的善行多半是不显著地,但是,重要的是,你做了。’
寻找四周比你不幸或不健康的人,然后尽一己之力去帮助他们。我们应该不断的培养仁慈心、爱心和善意。凡是世上的人,皆有被欺骗的经验,你也不例外。假如你被人欺骗时,不用感到羞愧或侮辱。但是,假如你欺骗他人,就是件可耻的事。对那些对不起你的人,千万不要存有报复之心。
有时,你所在乎的人似乎对你漠不关心,你会因此感到心情沉重。但是,这不是沮丧的好借口。既然你坚信你对他人含有慈悲心,别人的忘恩和不在乎无关紧要。
当内心有爱时,
四周将环绕著光明。
当内心有爱时,
每一句话都含有欢乐的气氛。
当内心有爱时,
时光将轻缓、甜蜜地流逝。
今日,感激是种少见的美德。为了我们自己的快乐,不必期望我们的行为要获得他人的感谢。假如心存此念,我们将为之沮丧和苦恼,假如荣誉和感激随行善而来,我们要处之泰然。假如情况并非如此,我们也不要在意。
第二十章 容忍、耐心和满足
生活在这个世界上,无法容忍不同种族、宗教、传统或肤色的人,就像是身为爱斯基摩人却厌恶雪般。
忍辱是佛教道德中一项重要的美德;因为,它能使人远离麻烦,所以,我们应该培养容忍性。同时,它能够帮助我们去了解他人的问题,避免说出具毁灭性的评论,使我们知道圣人也有犯错的时候。另外,我们也会了解邻居们所犯的过失,在我们身上也可以找到。
一个心灵启蒙的人,或许较他人有更大的容忍性。一个能容忍的人不会干涉他人思想上的自由,因为那是与生俱来的自由。他不会轻易地被激怒,即使不同意别人的观点,也会承认他的观点可能是正确的。假如他认为别人有错时,他会试著说服他人,并且藉说理来告诉别人错在哪儿。但是,他不会强迫他人接受他的观点。
人际关系的最大悲哀之一,是人们无法容忍不同的意见。假如在宗教教义中,不同信仰的人无法像文明人般站在平等的立足点上,那么,所谓有慈悲心的传教人是彻底地失败了。在平等点上,我们才可以讨论和交换相同的意见,同时容忍不同的观点。当某些干扰产生时,我们必须知道如何克服他们,使情况不致恶化。
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如何避免骚动不安:从前,某村庄的村长有个坏脾气的父亲。每一次老人发脾气时,他就会冲出屋外,大声地责骂他的儿子。虽然全村的人都知道他的脾气,但他易怒的脾气常常将情况弄得很窘,而且令其他的村人感到困扰。
有一天,村长将一个铁制铃铛挂在屋外,命令村中的男孩每当他的父亲骂他时,就敲铃铛。铃铛的噪音惹来他人的注目,不久这位老人了解自己愚蠢的行为,便不再骂他的孩子了。
耐心
在我们的日常生活中,必须忍受许多事;我们必须忍耐精神上及肉体上的各种痛苦,我们必须面对担忧、挫折、沮丧和各种可以想像的恐惧。知道如何处理痛苦对我们有益,因为许多肉体上的不适来自于错误的思惟习惯,不健康的心灵态度和不必要的焦虑。在这般情形下,试著有耐性点是有益的。
耐心是信徒可资模范的特质之一,诚心、善解人意和温柔有礼也会因而产生。拥有以上四项特质的人被公认为值得尊敬的人。
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追随释尊的模范:有一次,一位婆罗门(印度四大阶级中之最高者)以供斋名义邀请释尊。但是,当释尊来到他的屋内时,他不但不款待释尊,却用鄙薄的言辞连续地问了一堆问题。
释尊礼貌地询问他:‘曾有人来拜访你吗?’‘是的!’他这么回答。‘当他们来时,你如何款待他们?’‘哦!我会准备一顿丰盛的大餐。’‘假如他们不愿出席呢?’‘不可能吧?我可是很欢迎他们!’‘婆罗门先生,你以供养的名义邀我来,却以我无法接受的侮辱态度来招待我,请你收回去。’
释尊并不是在报复,只是客气地回报婆罗门。释尊劝告我们不要心存报复:‘怨恨并不因怨恨而终了,而是因爱而终止。’
从来没有宗教导师如释尊般,被人们极力地推崇,却也被人们严厉地批判、辱骂。但是,这不过是这位伟人的命运。
在法会中,一位名叫辛卡的厉害女人,假藉怀孕之名指控释尊。但是,释尊始终有耐心地忍受著这种侮辱,最后证实他是清白的。
释尊曾经被控谋杀一位曾受其门徒帮助的妇人,佛教徒从未如此严厉地批评释尊和他的门徒。于是,门徒阿难恳请佛祖离开这个村落。
‘为什么呢?阿难!假如其他的村人也辱骂我们呢?’‘那么,我们再前往别的村子吧!’‘阿难,这么一来,整个印度将没有我们容身之处。有耐心点,这些没有根据的辱骂将会消失。’
有一次,一位名叫玛格狄亚的闺女,她无知的父亲希望她能够嫁给释尊。但是,释尊对她美丽的外表却表现得很冷淡,使得玛格狄亚非常讨厌释尊。因此,她雇了一个酒鬼,在公共场合中侮辱释尊。释尊镇定地面对这个侮辱,但是玛格狄亚却得为她的恶行感到不安。
侮辱是人类必须面对和忍耐的寻常事,我们修行愈深,变得更伟大,却也必须忍受这种羞辱。
耐心的力量
在心灵获得自由后,释尊的门徒宾头罗回到他的故乡拘睒弥国(kosambi),为了回报那儿的人们对他的善行。在一个炎热的夏日,宾头罗来到卡劄比的周边,并在印度河边的树荫下沉思。
同时,尤达那国王(king Udena)也带著妻妾去那儿游玩,经过一番嬉笑娱乐后,他在另一棵树下小憩。当国王在睡觉时,他的妻子们和侍女四处漫步,然后来到宾头罗沉思的地方。她们尊敬他,请求宾头罗教导她们。
当国王醒过来时,他跑去找他的妻妾们,发现他们都在听宾头罗讲道。国王一向善妒好色,因此他对宾头罗发脾气并辱骂著说:‘身为一位圣徒,你却坐在女人堆中,和她们打情骂俏,你无法为自己辩解了。’宾头罗只是静静地闭上眼睛,保持沉默。
这位生气的国王拿著剑威胁宾头罗,但这位圣徒却如岩石般不为所动。他的举止使得国王更加生气,于是他打坏蚁窝,将爬满蚂蚁的泥土丢到宾头罗身上。但是,宾头罗仍坐著沉思,静静地忍受这种痛苦和侮辱。
最后,国王对自己的所作所为感到羞愧,请求宾头罗的原谅。这次的意外事件,使释尊的教义得以在皇室中宣扬,并扩及于全国。
恒持耐心,因为愤怒只会使人陷入死胡同。当我们感到愤怒时,肉体会受到伤害,心灵也会受到干扰。刻薄的话如同离弓的箭,一千句道歉的话也无法恢复原来的情况。在盛怒时,千万不要说刻薄的话,因为它是无止尽的麻烦的开始。培养耐心,否则那些情绪的破坏力将使我们犯罪。
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我听不见你说些什么:有一次,释尊的大徒弟舍利弗被一位婆罗门侮辱。但是,那些辱骂性的字眼丝毫不影响这位令人尊敬的舍利弗,婆罗门变得愈来愈生气了:‘你没有听见我刚才说的话吗?’婆罗门大叫著:‘你难道没有什么话要说吗?’
舍利弗对著婆罗门微笑著说:‘我的朋友,我听见你大声而清楚地叫著,但是我知道你所说的话都是无益的,所以我听不见你在说些什么。’
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忘记所有的邪恶和侮辱,记得所有的善行。这个世界已充满了太多的憎恨,让未来的世界充满著善心、慈悲和智慧。佛教并不是以硬性的规矩来教导人们应付问题,而是以柔软心来对治。憎恨或愤怒如同其他具毁灭性的情绪,我们不应该压抑它,而是要慢慢地连根拔除。
假如我们以暴制暴,那么暴力将变得永无止境。憎恨会更加深恨意,复仇的意念将会产生更多报复的想法。怨恨永远无法战胜怨恨,只会增加更多的怨恨。对付这些邪恶想法的最佳方法,是以慈悲心、宽恕、容忍和耐心去矫正。甘地曾说:‘一报还一报,这个世界将会变得盲目。’
第廿一章 为爱所挫
我们不应降低自己的人格,或者遭他人厌恶。
生存于这个世界,我们的欲望永远没有满足的一天。无论是拥有多大的权势和影响力的人,仍然会遭遇挫折。他所没有的东西,就会希望得到它。当他拥有许多东西时,他就会希望换个口味,每个人都有无止境的欲望。
在心灵上,希冀他人的关爱,却总是带来挫折。当一个人恋爱了,但他的情感却不能得到回报,他便会因此感到沮丧。这是年轻人常遭遇的问题。即使事情进展得很顺利,也有可能突然有所转变。
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谁娶了那个女孩?从前有个年轻人深深地爱上邻镇的女孩,他每天都写信向那女孩表达爱意。在写了上百封的信后,他惊讶的发现,女孩嫁给了那位送信的邮差。
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有些人一见钟情,而且快乐地厮守终生。有些人一见钟情后,却感到迷惑和后悔。但是,对大部份的人而言,双方感情是经过时间的培养。因此,当爱苗无法在瞬间发芽时,我们不要轻易地感到沮丧。俗话说:‘胆小的心灵无法获得淑女的芳心。’这句话意谓著不能坚持的人,无法获得他喜欢的人。
有些人能以成熟的态度,使他人慢慢地注意到他们的善意、体贴、坚持和爱人的心。我们不应吝于表达自我的情感。毕竟,人类的情绪就像大自然的万物般,会因时空而转移。当一个人的行为举止表现良好时,他人自然就会发掘对方的优点,并产生好感,但这些转变需要时间来培养。
但是,我们无法赢得所有人的好感。尤其是所得到的回答清楚的表达‘不’时,我们就不应该用尽其极表达爱意。我们应该给予他人做决定的权利,同时尊重这个决定。法律上并没有规定人必须回报他人的善意。当一个人付出而没有得到回报时,仍应该以朋友的身份为对方祈福,不因此事而妨碍了个人的人格发展,并让自己令人厌恶。
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分辨实际的魅力:从前有个年轻人,他希望他理想中的女孩能够爱上他。他试著送花、送礼物,但女孩却不为所动。试过各种方法都失效后,最后他想到了一个计画——爱的魅力。于是,他跑到寺庙中,试图说服僧侣为他调制一帖药。‘对不起!这儿不生产这种东西。’僧侣说道:‘假如这个女孩对你没有兴趣,试著找别人吧!’但是,这个年轻人坚持他只希望能得到她的爱。
劝告无用后,僧侣只好试试别的方法。僧侣说:‘好吧!带著这瓶油,明早你第一件事就是去见她,然后把油涂在她的额头上。’
这个年轻人隔天一大早就起床,在女孩家门口焦急地等著。当她带著扫帚走出门口去扫地时,他跑上前,将手伸到油瓶中,照著僧侣的指示将油涂在她的前额。
这个女孩不只感到厌恶,而且变得很生气,她用扫帚将他赶出去。这个年轻人因著爱的魅力而学到苦涩的一课,于是他决定把爱意转向一直喜欢著他的女孩。事实上,他因这次的意外学聪明了,娶了那位真正爱他的女孩。
决裂
在任何爱情的关系中,都存在著决裂的可能性。亲密关系飘缈不定,可能有变质的一天,使两人面临决裂。而决裂的关系总会带来痛楚,尤其是专注于同一物件的人。情感的脐带迟早会断落,每切断一次都会使人流血。人们有时必须接受一项事实:人皆深受情感的影响,我们所言所行可能随时会在记忆中苏醒,情绪会如同洪水般充塞心中。
此时,有些人们会如同受伤的猎物般四处飘荡。假如我们对于决裂已无能为力,那么最重要的事,便是接受它。唯有接受决裂,才能抚平受伤的心,而不至于一直企图想挽回颓势。人们在伤口愈合前,必然会经历许多情绪的困扰。
首先,震惊是第一个反应,很难想像双方已经分手了。在震惊之后,感到自尊受到伤害,颜面尽失。在找到挽回自尊的方法后,还必须忍受独自一人的寂寞。虽然非一日或一周,但是,寂寞终究会消失。只需要花费较长久的时间,但它仍会消失。在这段期间,我们应该试著活在今日,不要回想过去,或者对未来过于焦虑。活在今日能帮助我们度过最糟的日子。不再受到分手的影响,获得真正的自由。
在这段调适期间,应避免做出过于愚蠢之事。我们一直从报纸上得知某些人因伤心而自杀或去杀人。曾经有一个年轻人投河自尽,在他口袋中发现用塑胶膜包装好的情书。他的女友嫁给别人,他因而心碎,于是自杀了。另外,有些人因为恋爱失败所产生的挫折和沮丧而发狂。有些人遭人遗弃后,甚至拒绝结婚或恋爱。
为何人们必须忍受这些折磨?因为他们不了解生命的无常,因此常为情绪所困扰,对他人产生依赖和不合理的期望。一个能够了解生命本质的人,知道世事多变。在某一刻,情况令人感到愉悦而顺利。但是在转瞬间,情况却变得很糟糕,令人难以忍受。就如同钟摆的晃动般,我们所愿意见到或不愿见到的情况充斥世间,然而,我们必须全盘接受。
或许有人喜欢享受胜利的快感,但是,他必须承受失去的危险。名声、赞美和快乐的反面是诽谤、责骂和痛苦。但是,在历经最糟糕的情况后,事情应该会有转机;失去后能够再获得,坏名声可以变成好的,责骂会转为称赞,痛苦后能获得幸福——这就是世界的无常。心灵,也如同世事般多变。只要双方能够无私地给予、相互尊重和分享两人之间的爱情,就能够变得深邃而成熟。但是,如果一不在意,或者非关双方的责任,情况自然的转变,也会使爱情变质。
对于心灵的烦恼或挫折,对治的方法之一,就是从他人的经验中了解本身痛苦和困境的程度。有时,你认为天地为之变色。但是,假如你回想一下,你将会惊讶地发现,你比其他人幸运得多。总之,你会不由自主地夸大了你的问题。别人的烦恼比你多,而且他们不会无端地去庸人自扰。
另一个减少烦恼的方法,是将过去的情形重新思考一遍。而且,想想经由你的耐心和努力是否能克服类似、甚至更糟的情境。利用这个方法,现在的烦恼将不会把你击倒。相反地,你会下定决心去解决当前的问题。你应该了解既然已经遭遇过那么糟糕的情况,无论下回将遇到什么事,都有信心解决。有了这样的心理准备,你会重拾信心,而再度面对你心中的任何问题。
第廿二章 愉快的婚姻生活
有些人相信婚姻生活好比天堂,但是,当婚姻处理不当时,就如地狱般可怕。
在婚姻生活中,丈夫和妻子都必须对婚姻关系付出心血。这种关系是一种兴趣的交织网,双方皆必须为对方有所牺牲。只有彼此间成熟的了解和关怀,才能在婚姻中建立起保障和满足。
幸福的婚姻并没有捷径,两个有亲密关系的人长久地生活在一起,误解和摩擦是家常便饭。为了克服嫉妒、愤怒和怀疑,需要相互间的谅解和容忍。人相处在一起,必须相互付出,婚姻中,你不可能只向他人要求,而本身却不必为他人牺牲。
建立成功的婚姻
成功婚姻的基石在双方的协调,并非仅是找到正确的伴侣。双方皆须试著经由成熟的尊敬、爱和关心来调整自己。爱是一种内在的感觉和满足,来自于自身的成熟。在一个成功的婚姻内,一个人不能总是要求事情照著他的意思去做。有一个有趣的俗谚说——男人有其意志,但女人自有办法。两人共走的道路仅有一条,或许这条道路崎岖不平,甚至是险境重重,但却是一条两人携手共进的道路。
幸福的婚姻,不是闭起双眼即可获得。我们常会看到对方的缺点和优点,必须承认没有人是完美的。一对夫妻应试著在日常生活中,共同分享快乐和痛苦。相互的谅解是快乐婚姻的秘密之钥。婚姻是上天的赐福,不幸的是,许多人的生活中缺乏沟通和了解。
婚姻的大部份困扰,通常来自于相互间的不妥协和没有耐性。避免误解的黄金定律即是多学习容忍、谅解和耐性。人类总是很情绪化地,因此有发怒的倾向。丈夫和妻子应该极力避免在同一时间内生气,这是快乐婚姻的定律。假如两人不在同一时间发怒,耐心、容忍和谅解等高尚心灵将解决问题。
丈夫应该以尊敬、谅解和体贴的态度来对待妻子,而不是把她当作奴婢或者摆在手边的洋娃娃。或许丈夫是家庭的经济来源,但是当丈夫有空时,也应该帮忙做家事。另一方面,妻子不应在丈夫耳边唠叨,抱怨一些琐事。假如丈夫真的有不少缺点,为人妻者应该有耐心地沟通,用礼貌的态度指正他。当个人的事业陷入危机时,配偶应试著在不打扰对方的情形下将事情处理好。假如醋劲太大,就应该试著压抑对配偶的猜疑,尤其很多事情并不容易判断对错时。在佛教中,良好婚姻关系的首要之务,即是尊重和信任。
婚姻中的性
在幸福的婚姻中,性应该发生在适当的场合下。如同火般,性可以是个好仆人,却也可以是捣乱者。性不应被不健康地压抑,也不应该被病态地夸大。对于性的渴望,就如同其他情感般,应该规律化。虽然对大多数的夫妻而言,性是非常重要的一环。但是我们必须明了性不是一个人快乐与否的首要因素。另一方面,有些人有著丰富的性生活却仍然不快乐。真正的爱并非肉欲,而是一种契合的心灵状态。
性并非只是肉体上的满足,而是永久伴侣关系的基石。历经时间的磨练,爱和尊敬显而易见是亲密关系的基础。康乃尔医学中心的海伦·凯伯兰医师说:‘没有亲密的关系,就没有真正的爱情。’她对于亲密的定义是一种分享的感觉,而不只是讯息的交换。没有亲密关系的夫妻只能谈些琐事,譬如天气、最近的电视节目或者晚餐该吃些什么。他们从来不让对方明了他们是否快乐或不快乐,害怕或担忧。他们也不关心对方真正的感受。
夫妻应该尽力培养贞节和忠诚等永恒的美德,这些美德会增进夫妻间的亲密程度。没有人能够免于因果循环的宇宙法则。社会成员间的和谐和个人成长,在于承认这些基础法则,而不是让自己屈服于动物的兽欲,为我们所爱的人带来痛楚。自重、尊严等人类特质在现今社会中,日渐腐蚀殆尽。
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谁比较文明?山地部落中女人的传统服饰,是裸露其上半身。但是,那些世代辛勤工作的男人并不会因而神魂颠倒、无意工作。然而,当一群研究他们生活的研究人员到达时,首领告诉女孩们要藏起来,因为在部落中被男性族人包围,她们仍然会很安全。但是,对于那些来自文明世界、受过教育的人可不知会对女孩们做些什么轻薄的举动。
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今日的人过于依赖、坚持一种观念,认为性是骚动的原因之一。我们的祖先替性找了许多借口,产生许多伪善的行为,幸好今日这层面纱多已揭去。但是,今日的性观念却是过于推崇和怂动,因此阻碍了性价值观的进展。大众传播媒体特别强调了生命中色欲的一面,使人类受到各方面的性冲击而变得不健康。于是,有人以性为生活重心,忽视了其他重要的责任。
愉快的婚姻
释尊曾说:‘差劲夫妻的结合,就如同两个尸体一起生活。’差劲丈夫和好妻子的结合,就如同尸体和天使共同生活。好丈夫和好妻子的婚姻生活就如同两个天使在一起生活。有一个关于婚姻生活的笑话:一个好的婚姻存在于盲妻子和聋丈夫之间(妻子不会看见丈夫的缺点,丈夫听不到妻子的唠叨)。
许多的宗教律法,规定一个男人可以娶一个以上的太太,有些宗教规定一夫一妻制。至于佛教教义则认为婚姻是个人的选择,同时人们也必须守所处国家的法律。即使是允许一夫多妻制,却有证据显示一个男人拥有许多老婆,只是为自己的生活带来更多的烦恼和负担。
对于大部份的人而言,烦恼已经够多了。但是许多人却不去克服它,却往外寻找更多的麻烦。
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一个男人和两个妻子:从前有位长者,不满意已经结缡多年的太太。于是,他决定娶一个极具魅力的美貌女人。但是,这个女人却羞于让他人知道她嫁了个老头。为了使他看起来年轻些,她将他头上的白发拔掉。当大老婆知道此事,为了使他看起来老些,也开始拔丈夫头上的黑发。两个女人的战争持续许久,最后那个男人因此变成秃头,头上没有一根白发,也没有任何的黑发。
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女士们对于生日和各种纪念日牢记于心,细心的丈夫应牢记这些日子,不要以忙碌为借口,记得向太太表达感谢之意。这些小举动可以让你所爱的人知道你对她的看法,你愿意去取悦她,而她的幸福与你息息相关。为人妻者应感谢丈夫的体贴作为。这些善意,都是使家庭生活幸福的因数。这些表达爱意的小举动,是幸福婚姻的基础。
今日的夫妻,能够经过家庭计画来决定家庭的规模。聪明的夫妇应该衡量经济和能力来做一番计画,佛教徒没有理由拒绝避孕和节育。然而,一但胎儿成形了,它有继续生存的权利。佛教并不支持和赦免如杀人般的堕胎行为。
婚姻好比一对剪刀,刀、刀叶无法分离。通常他们以反方向行进,但会伤害任何夹在他们中间的事物。
婚姻的锁链是如此地沉重,它需要两个人共同负担。
第廿三章 你的美貌
美貌是非常主观的,你认为美丽的事物在别人眼中却可能是丑陋的。
广告深深影响了我们对美的看法,但美丽却是我们亲眼所见,如同俗谚所说:‘情人眼里出西施。’积极的晋身策略改变了人们对时尚、品质及浮华的接受程度。经过了一段时间,盲目的男男女女误以为美貌是人类的基本权利。而且,对许多人而言,美貌是指外在的表面而非内在美。当他们找寻朋友或终身伴侣时,外在的美丽是认定的条件。
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为了获得姣好的面孔,人们花了许多额外费用,试了千百种方法只为了达到渴望的外形;人们参加减肥课程、跳有氧舞蹈、整容、穿时髦服饰、梳新发型。通常人们对外在非常敏感,尤其在发觉身上增加些许赘肉后。
男人也无法逃避这种流行,男女皆花了许多时间在装扮上,只为了让自己看起来漂亮些。现代女性在昂贵的服饰和化妆品上花了许多金钱。此外,化妆品公司也以各式各样昂贵的促销活动企图影响他们的购买选择。
有些学识修养渊博的女人对服饰也非常著迷,听起来的确令人感到讶异。假如一个男人和一个女人在街上遇见另一对男女,这个女人很少会注意另一个男人,她通常会注意另一个女人的穿著打扮。
除了努力追寻美丽外,人们都忘记与生俱有,却很少使用的本质。或许,因为化妆品提供了一种速成美貌,代替了真正的美丽,使得人们忽略了自然的天成的美。
在速食的时代,所有的东西都讲究现成,女人也求助于市场上唾手可得的化妆品来获得美丽。现在,让我们回到美丽的本质,或许我们会问:‘美丽的本质究竟指的是什么?’它是慈悲、爱心、同情心和一颗美丽的心。在所有的化妆品中,善心是最佳的产品;它是天然的、便宜的,而且永远有效。拥有这种美丽特质的人,毋需在脸上扑粉或做头发,看起来就很漂亮。
即使一个人生来长相平庸,若他肯培养慈悲心和耐心,他仍然是具有魅力、光芒四射的人。这些美德会增加内在的魅力,然后显现于外,使个人具有令人不可抗拒的气质。这种个人的特质会吸引许多人。而外在肤浅的美丽就如花朵般,无法持久。但是,当内在美的魅力增加了,在人们变得更成熟之际,便会散发更浓郁的香气。
另一方面,即使一个人天生英俊或身材姣好,但是个性善妒、自私、狡猾和自满,人们不会愿意接近这种人。假如一个人充满善意、不说刻薄话、彬彬有礼,他会比自满的帅哥、美女更吸引人。美丽的外在能吸引人们的注意力,但是能持续多久呢?尤其对于内在污秽的人,外在的美丽是非常容易消逝。俗谚谓:‘美丽是肤浅的。’此话相当正确。但是,善意的美丽却能够持久,而且为人人所称羡。
这个世界就像是一面镜子,我们朝它微笑,就可看到一张微笑的脸。但是,假如我们朝它皱眉或生气,我们就会看到同一张丑陋的脸。同样地,我们若保有仁慈心和同情心,人们会以相同的特质回报我们。假如我们表现出自于内心的美德,将化为外在的良好举止。
假如你生就美人胚子,你应该认为你是幸运儿。佛教认为天生美丽是上天的祝福。但是,不应该因美丽或英俊就变得自大、自满,这样只会使你遭人排斥,自满不仅使你面貌变得丑陋,更重要地,它会成为心灵成长和幸福的阻碍。
第廿四章 累积自身的福祉
通过正当的方式来累积财富,不是件错误的事
在下了几天豪雨后,一个以善泳著名的村庄因河堤溃决而氾滥成灾。当雨停时,村庄中五、六个朋友决定搭船到对岸去。刚航到河中央,船却开始解体了。因为乘客都是善于游泳的人,于是他们跳下船,开始游到对岸。但是,他们发现其中一人游得很慢,似乎未尽其全力。
‘喂!你为什么落后了?’他的朋友大叫著,‘你向来游得比我们都好。’‘我腰上缠著上千个铜板,很重呀!’‘这儿的水流很急,赶快把铜板丢掉!’他们劝告他。但是,他摇摇头,不管多么疲倦,他也舍不得将钱就这么丢掉。
有些朋友爬上了对岸,远远望见他正在下沉。‘把钱丢掉!’他们又再次大叫著:‘你怎么这么呆,你正在往下沉啊!’但是他仍然揽著钱,于是很快地被急流带走,最后溺死了。
满足
没有人能够获得完美的幸福,除非他能够控制贪婪的心灵。只要不停地追求物质的满足,他就永远无法找到幸福,只会陷身于捉摸不定的梦中。人无法得到他所想要的一切,因为人性是贪得无厌的。
对金钱的迷惑
在今日的物质世界,人们深信金钱至上,每个人都想要一夕致富,于是人人极尽所能,用尽一切办法敛财。由于这个世界急于累积财富,道德、荣誉和正直似乎丧失对人性的影响力和意义。在物质主义的包围下,人们快速地失去精神的价值。经过正当手段去取得财富并非坏事。但是,采用非正当的手段将招来麻烦、困难和罪恶感。
在追求财富的过程中,人们忽略了一项事实;金钱只是达到目标的方法。人们无法明了财富的本质、意义和目的。他们只对一个目的产生兴趣——累积更多的金钱。最后,他会感到挫折和迷惘,因为他并不比贫穷时感到更快乐,这也就是为何有些富人感到不快乐、烦躁不安和感到悲哀的原因。他们忘了金钱只能买到感官的世俗的快乐,而非真正的幸福。
在报上常见诈骗百万元的案件,这些可憎的行为使人痛苦,甚至使人因肉体或精神上损失而致死。但是,这些可鄙的行为常是那些具有社会地位的人所为。他们利用聪明才智和别人对他们的信任,来搜刮他人的财富。
由于人们一心一意想一夕致富,导致互相欺骗,破坏彼此的信任,他们人生的唯一目标是赚钱,赚更多的钱,甚至对宗教的告诫漠视不理。诚实和正直对他们变得毫无意义,他们需要更多的钱来满足感官上的娱乐和对财富的渴望。
错误的平等
我们必须承认,累积财富能带来某种程度的快乐和安全感。但是我们不应该将累积财富当作是人生的唯一目标,而忘记有许多事可以让我们的生命充满意义。为了使生命有意义,并且充满宁静和谐,必须对财富培养正确真实的态度。
对现况感到满足的人,将永远感到不虞匮乏。
——老子——
每个人都在找寻幸福,这是很自然的事。不幸地,许多人将幸福与财富视为同一件事。但是,对一位智者来说,这是一种错误的观念。一个伟人的特征在于很容易对简单的事物感到满足,而且欲望很少。所有伟大的人都过著一种简单、高贵的生活,试著学习自我克制,远离淫荡、浪费精力的生活。而且,需求愈少,幸福愈多。希腊哲学家伊比鸠鲁曾说:‘假如你想要使某人快乐,不要增加他的财富,只要把他的欲望拿走。’
财富并不是获得幸福的唯一方法,显而易见地,物质安慰无法满足贪得无厌的心。我们的日常所需可以轻易地满足,但是我们的欲望却贪得无厌。事实上,一个知道减少欲望的人,能够从生命中获得更多的回馈。人们的身体只需些许的物质就可以生存下去,但是,许多人在经济许可下,却拚命地大吃大喝。他是为吃而活,而非为了生存而吃东西。我们也毋须太多衣服蔽体,就如同苏格拉底所说的话:‘你所谓的幸福是好食物、华丽的衣裳或其他奢华的物品。但是,我相信没有欲望的人是上天的最大祝福。为了获得最大的幸福,一个人必须学习感到容易满足。’
善用财富
财富必须被善加利用,以便增进你和他人的福利。假如一个人终其一生依恋财富,不对国家、朋友和信仰尽义务,他的生活将充满忧虑和空虚。最后,当离开世界的时间来临时,他才会明了他尚未充分使用他的财富。没有人,包括他自己,会从拚命积蓄的财富中得到任何益处。
释尊曾劝告我们避免愚蠢地累积财产,却不试著去改善生活品质和他人的幸福。‘当你死时财产会留下来,你的亲友会送你到你的墓地。但是,只有你在世间的所作所为会跟著你到墓地下。’
人有从善及作恶的本质存在,无论如何,人们会为了隐藏他不诚实、不道德的行为而去扭曲事实的真相,甚至欺骗他人。但是,当我们做了错事时,最好还是承认自己犯的过错。否则,人们将一辈子背负这条锁链。即使是墨索里尼和希特勒让他人承受痛苦时,他们仍然坚持其动机是善的。当雌老虎叼个婴孩去喂它的小老虎时,它也是有这种想法。假如你想要得到真正的快乐,你必须检讨你行为的动机,确信本身的动机并非出于自私,而是为了人类的福祉。因此,现在是重新检讨我们所拥有的价值观的时机。
或许下面某位不知名作者的诗作,能让我们更了解金钱的价值:
金钱能够买到什么?
买得到床铺,却买不到安眠。
买得到书籍,却买不到知识。
买得到食物,却买不到食欲。
买得到衣饰,却买不到美丽。
买得到住屋,却买不到家。
买得到药,却买不到健康。
买得到奢华,却买不到舒适。
买得到享乐,却买不到快乐。
买得到宗教,却买不到济世的精神。
不要说这属于你的,那属于我的,
而是说,我们暂时拥有。
或许,如此我们才不会为了消逝的荣耀
而感到遗憾。
第廿五章 与他人和谐相处
与他人和谐地相处意谓著与大自然和谐地相处,而大自然本身是你的保护神。
快乐生活的重要因素之一,就是能够与他人和平共处。我们必须承认为了达到目标,人们可以经由不同的途径去完成。因此,当别人拥有不同的习俗与意见时,我们毋须因而沮丧。
礼节和习俗
不同社会的人对礼貌的标准不同;在有些国家,客人在晚宴中愈是吃得啧啧有声愈好,而且,客人在酒足饭饱之余打嗝,并非不礼貌,反倒是告诉主人他们真的很喜欢这餐饭。有些人认为用手吃咖哩饭是不礼貌的,对他们而言,用*子和汤匙吃咖哩饭是件浪漫的事。但是,这样的餐桌礼节在其他的社会或许被认为是粗鲁的。在某些国家,将手指放在嘴巴或鼻子上表示在侮骂对方,但是在其他的国家,这种举止并不具任何意义。有些人认为被人用鞋子打是件可耻的事,有些人认为拖鞋本来就是用来打小孩。
尤其是当我们出外旅游时,会发觉其他的社会普遍存在著奇异的风俗民情。我们不应带著偏见断然地判断何者正当、何者不是。礼仪本身无所谓好坏,但是,当他人对此感到不舒服时,就可称作不正当的礼仪。
生活在多变的社会中,我们不应盲从于传统、风俗、礼仪、惯例和仪式;遵循祖先当时的信仰来行事,此乃食古不化的行为。祖先所流传下来的惯例和传统或许是好的,但有些是无益的。我们应该敞开心胸,接纳那些对当今社会重要而同质的传统。
释尊对于惯例、传统、信仰给予下列的忠告:当你了解某些事情对你和他人而言是有害而错误的,那么就放弃它……当你知道某些事对你和旁人而言是有益的,那么就接受它、听其行事。
有些长者无法忍受现代年轻人的想法和生活方式,他们期盼孩子们会遵守拥有悠久历史的习俗和传统。实际上,他们应该允许年轻人去参加那些无害的现代活动。年长者应该回想起年轻时,他们的父母主观地否决当代流行的生活模式和行为举止时,他们的内心感到多么痛苦。今日,对事物持不同的观念是造成父母和孩子不和的主因。但是,这并不表示在孩子因某些错误的观念而做错事时,父母踌躇不前不去劝告、指导他们。只是表示父母在指正孩子时,应该了解预防甚于惩罚。父母亲也应该解释他们为何赞同或不赞同某些价值观。
容许他人与你意见不一致的权利
假如一个人单独生活在这个世界上,他毋须面对不同的意见。但是,假如我们选择生活在这个社会中,我们必须学习尊重和处理与你的看法相距甚远的意见。
前任联合国秘书长尤坦曾说,当他在办公室工作时,他小心翼翼地避免在言语行动中,将自己的信仰和传统加诸于同事身上。但是,当他在家中时,他完全按照缅甸的传统,包括语言、食物和宗教。这显示了一个值得尊敬的人,从来不会运用个人的影响力,强迫他人接受他的信仰和生活方式。
同时,我们生活在一个权力胜过权利的世界。强者压抑弱者,富人剥削穷人。但是,我们应该避免这种行为。假如我们无法认同他人的意见,至少我们必须学习如何表达不赞同的意见。我们应该以温和有礼的态度来表达,而不是只顾著压抑别人。那些用武力强迫他人接受其意见的人,只会显示他们无法说服对方,承认他的意见是正确的。
当别人赞同我们时,我们会感觉很舒服,但是个人的成长总发生于别人有异议时。有时,他人会批评我们的言行举止,所说的话我们不乐意听到,但是我们如果细心聆听,会了解那些话带有真理。假如我们愿意改变行事准则,我们将会有所成长。这个世界犹如种植了各式花朵的花园,如同蜜蜂采蜜,我们有权利选择美丽的花朵,不撷取无所助益的花朵。我们的行事,无法取悦每个人;因为,不同的人对我们的行事方法各有自己的意见。
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我们无法取悦每个人:从前,有个男人和他的孩子牵著驴子到市场去卖。当他们走在路上时,有些人见状对他们说:‘看看这两个傻子!他们为什么不骑驴子呢?’这个男人听到了,就叫小孩骑到驴背上,他在旁边跟著走。有个老女人看到这个情形,就说:‘这是什么世界呀!那个年轻人舒服地骑在驴背上,他可怜的老爸却走路。’这一次,年轻人跳下驴背,换他的父亲骑驴。于是,他们继续往前走。此时,一位年轻女人经过他们身旁说道:‘你们俩为何不能同时骑上驴背呢?’于是,他们俩都骑到驴背上。这时,另一个人看到他们后大叫:‘哦!可怜的动物。它必须驮著这俩个肥仔,这些人是多么地残忍呀!’这时,父亲和儿子觉得实在受够了,他们决定不再骑在驴背上,以杜绝悠悠之口。但是,看到这情形的人却大笑著说:‘看看这俩个笨驴仔牵著一头驴子。’当然,驴子也不喜欢如此地任人摆布。于是在接近河边时,它拼命挣扎想逃脱。结果,父亲、儿子和驴子通通掉落到水中。
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当你试图取悦每一个人时,到最后你无法使任何人感到高兴,却替自己惹来麻烦。
耐心和容忍
那些能在艰苦时刻仍保持高昂斗志的人,相当值得赞许,同时,他们的精神也可以激励周遭的人。他们对事积极乐观,因此避免了许多困扰。一个有智慧的人,能够藉著适当地回应他人的言语和嘲笑来避免争吵。
当别人想要侮辱我们时,我们必须学习如何面对他人,并以反讽回报。
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以笑话回馈:从前,有个有名的英国人去参加一个宴会,当他离开家时,他的朋友们决定对他开个玩笑。他们在他的外套背面画个驴脸。宴会结束后,他去取回外套,才发觉有人对他恶作剧。他非但不生气,反而冷静地问:‘今天下午谁把自个儿的脸擦在我外套上了?’他的朋友们对他的问题感到讶异,于是,他解释道:‘我只是想知道是谁把他自个儿的驴脸留在我外套的后面了。’
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当你在游戏中输了,你该怎么办?你不应该发脾气,因为你若发脾气,你不但会破坏了游戏的趣味性,还会丧失朋友对你的尊敬。
每一个人都有责任发掘、培养深藏于人性中的耐心、爱心和诚实的种子。最后,个人终生的努力将会为当代及后世的人带来福利。这样的人才是文明的人,而且,他会以怜悯和谅解来面对困难。
伟人的特征之一,在于他以冷静的态度来面对日常的烦恼。
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他不是我的仆人,而是我的导师:一位伟大的佛教法师狄庞卡拉,有一次被邀请至西藏宣扬教义。这位导师沿途带著一位爱吵架、不负责任,而且厨艺糟糕的厨师。西藏人观察这厨师一阵子后,以尊敬的口吻问这位导师:‘大师,您为何要容忍那位无用厨师的坏脾气呢?他只是会妨碍您,对您一点帮助也没有,您为何不将他遣送回去呢?我们很乐意帮助您。’这位导师微笑地回答:‘哦!你不了解,我并不以为他是我的仆人,我以他为师。’西藏人感到讶异地问道:‘大师何出此言?’这位导师解释道:‘他的无能和好争吵的天性,每天教导我学著去容忍和培养耐性。因此,我认为他有其价值。’
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或许有些人会说耐性和容忍的特质不切实际,而且过于理想化不易实现。有些愤世嫉俗的人怀疑人们处于互相敌对的世界,只能勉强苟存,怎会有兴趣去培养爱心和善意。当然,这些特质不易实行,需要一些坚持和决心。但是佛陀和他的弟子在无数的场合中,证明它的可行性。
善用外交辞令
你无法藉著纠正世界上的每一个人来获得宁静,同样地,就算将世界所有的石头和刺除去,仍然无法开辟出坦途大道。在不平坦的道路上,若想要走得舒服,我们就该穿上鞋子。既然我们无法将世界上所有的障碍物除去,我们就应该保持心灵的平静。
若某人犯错,你会有许多方法去改正他,然而,在公共场合中对他批判、责骂和大声叫喊却无济于事,你的行为只是使他更坚持己见。
所以,请以友善的态度指正他的错误。他会因此乐意接受你的劝告,在未来,他会感谢你的指导和好心。
每当你在陈述你的意见时,应该避免一些刻薄的字眼和愤怒,以免伤害他人的情感。另一方面,当别人指正你的错误时,你不应该发脾气或是带著一张不快乐的脸孔。或许,你认为发脾气、露出狰狞的脸孔、对别人大吼大叫可以吓吓他人,让他们忽略了你的缺点。但是,这是错误的态度。粗鲁、大叫、愤怒和诅咒,只会徒然暴露出一个人的意志薄弱。
达赖喇嘛曾说:‘当我遇见一个人时,我未曾考虑过他的种族、肤色、信仰或生活方式。我只是想到我遇见了人类家族的一员。’
第廿六章 人们可以改善周遭环境
心灵是我们命运的建筑师,它可以使我们生病,也可以让我们痊愈。
自然终究是平衡的,人们无法干扰其均衡状态。大自然的律法是无偏无私,不因祷告、赞美或牺牲而动摇。自然的活动包括物质和心灵层面,不受俗世执法者的干扰。其中规范人类生命特质的法律是因果循环论。这条律法规定了人类的道德层面,由想法、言语、举止所导致的健康或不健康的行动,经过时间的洗礼后,终究会产生善报或恶报。
假如一个粗暴的人,有著邪恶的举止,不和宇宙律法和谐相处,他不良的恶行将会污染了周遭的气氛。他的不良行为所产生的恶果使他无法拥有快乐、满足和宁静的生活。而污染的心灵使自己和他人不快乐。相反地,假如他和大自然和谐相处,他将拥有正当而和平的生活,周遭气氛将因他的美德而得到净化。他积极的心灵,深深地影响了他周遭的人们,并创造一个和平而幸福的环境。
美德的养成
拥有美德且积极的心灵,并非可以自动产生。对许多人而言,特别容易陷入愤怒、嫉妒、坏心眼和复仇心等负面情绪之中,尤其是面临外在的竞争时。
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什么是真正的宝藏?从前有个人,将谄媚他人视为个人的胜利。有一天,他得到一块玉,他想将它献给大臣。但是,无论他怎么说服大臣,大臣始终拒绝接受。
那位仁兄说:‘这可是真正的宝藏!平凡人没有使用它的权利,只有像您如此高贵的人方值得佩戴它。这块玉就像是天生该由您来拥有它,戴著它。’‘或许你把这块玉当宝贝,’这位正直的大臣说道:‘但是,我不是可以轻易地被收买!这就是我的宝藏。’
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美德需透过刻意的训练方可养成,一个想要获得美德的人,应该从日常生活中培养美德,使之成为一种习惯;就如同学生必须反覆地复习功课,才能获得成功。首先,他必须下定决心,尽力去发展具有建设性的人格特质,尤其是对具强烈消极倾向的人。全心全意地努力,便可以改变这些负面的倾向,而培养出正确的思考、言语和举止。一但养成这些好习惯,他将发现他无法再去做一些负面或不良的行为。他所养成的好习惯将具有自发性、创意和技巧,并使他拥有幸福。
善加使用心灵
全能的心灵是善与恶的创造者,心灵可以导致邪恶,所有邪恶之事皆是心灵所致。心灵也可为我们带来快乐成功与欢愉。令人惊讶的是,虽然心灵在我们心中,但是我们并不了解其本质。但是,有些人无法见到自己的未来,竟然说他们可以了解别人的心灵。
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了解别人的心思:有一个人宣称他可以了解别人的心思,也因此赚了一大笔钱。有一天,一个年轻人跑来找他,年轻人将一枝大拐杖拿给他看,然后说:‘说出我内心的想法,告诉我,我会不会打你呢?’这位心灵解惑者了解他身处险境;不论他说是或不是,这个年轻人都可以否认。因为无法知道这位年轻人在想些什么,因为他了解自己最好什么话都不要说。
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释尊认为邪恶无法透过救世主得到赎罪,反而因无知而造成污染,而无知可以藉由智慧祛除;不认为人被神所诅咒,出生即带有原罪,注定悲惨的命运。相反的,释尊采取光明面的观点,认为每个人皆具有行善的潜能,即使是最邪恶的人也可以经由努力,变成最有道德的人。而且,无论是多大的罪恶,皆不能以无止尽的痛苦来惩罚他。
心灵是一种工具,假如善加利用,它是极具建设性的。相反地,若不善加利用,它则有摧毁的力量;这项抉择,是由我们自己所决定。一个想法能够将幸福或悲伤的锁链切断。这就是为何在佛教教义中,强调心灵训练的原因。显而易见地,一个受过良好训练的心灵,是开放、快乐、宁静而满足的。
心灵如同电力般,电流可以杀死一个人,也可以照亮他的家,关键在于如何使用它。同样地,一个行为邪恶、否认良心制裁的人只会招来痛楚。相反地,控制自我心灵可以使他获得最大的幸福。
释尊曾说:‘心灵是光辉的;纯洁的力量是其本质。只有在人为蓄意污秽下,它才会遭受污染。’控制我们邪恶的想法并不容易。更困难的是要断绝贪念、恨意和欺骗等不健康的想法。唯有心灵上的训练,才能根除这些念头。
所有行为的背后都有思想作为主宰,这些持续不断的行动决定了我们的个性。假如我们想法仁慈,我们就会变得仁慈有礼。假如我们的想法残忍,我们的行为就会变得残暴不仁。假如我们有欺骗的想法,我们就会常常去骗人。假如我们的想法诚实,我们的行为就会诚实不欺。假如我们带著怜悯的想法,我们就会怜悯他人。我们的想法影响了我们的举止和本性。
我们的传道任务
培养我们的慈悲心和智慧,与发展人格同等重要。身为人类,我们应该感到快乐。能够当个人,是我们过去行善的结果。身为人类,我们有最大的机会去获得美德和智慧,并藉此增进我们的福利和幸福。让我们的生命充满目标,为人类的生存增进美德。我们不应该浪费生而为人的机会,滥用这项特权,犯下不道德的行为而引起悲惨的事情。也不要让日子像云彩般流逝,不留任何痕迹。
今日社会需要的是前人的智慧,对后人来说也是最高的智慧。佛教不仅是前人或后代所拥有的智慧,佛教是由释尊所发掘的永恒智慧——法,这个智慧如同被泉水四季灌溉的深井般。让我们拥有这个泉涌不断的智慧,没有了它,个人和社会无法获得永恒的宁静和真正的进步。
第廿七章 人性的尊严
古代的哲学清楚地告诉我们,生命的目的不仅是自私地为自己而活,而是应该以服务他人为神圣职务。
首先,让我们确定在佛教观点中,如何探讨人性尊严这个简单但常令人感到困惑的课题。
人类的何种特质提升了人性中的尊严和神圣?其基础在于我们日常人际关系的宝藏:那就是道德、伦理、才智和性灵。在心灵活动中,我们可以辨别是非、荣誉和羞耻。这些就是我们因身为人类,而该感到光荣的特质。正因为我们珍惜这些特质,我们方不同于禽兽。
为了发展个人的心灵,人们必须控制思想的力量,而这种力量是辨别道德、伦理、是非、好坏的力量。这些皆是支配人类生活的象征,动物并没有这些特质——它们依本能行事。显而易见地,只有人类能够发展心灵活动和思考力量达登峰造极——包括彻底了解佛教的精义。
道德上的耻辱和恐惧
在混沌之世尚未有宗教出现时,人类为两种道德感所影响,以维持人类的尊严。这两种因数是‘羞耻心’和‘罪恶感’;有做坏事念头时,‘羞耻心’这个纯洁的心灵就会感到羞耻,‘罪恶感’使人在做坏事时感到退缩。道德上的耻辱和道德上的恐惧常常左右了人类的举止。动物任由生存的本能来行事,并不经过道德上的思考。无论如何,当人们屈服于药品、纵酒、贪欲、愤怒、嫉妒和自私等负面影响时,人们就丧失了均衡感。他们否认自己拥有人性尊严的权利,行为举止就如同禽兽一般。
我们以身为文明人为荣,某些人的行为却不如禽兽,为此我们感到深深的遗憾,这自然不是我们乐意见到的发展。一个值得尊敬的人拥有罪恶感和羞耻心两项特征;他对别人是仁慈的、具慈悲心的,他害怕会伤害他人,却随时准备帮助他人。这些看似寻常的价值观,却需要去珍惜和拥有。我们应该发展人类特质,而非违反此特质。在服务他人时,我们开发了潜在的美德,谅解、友善、怜悯、诚实、纯净、有礼、富人性和满足的精神,这些都值得我们去拥有,并为此感到骄傲。
人类的不同本质
在人类的本质中,有许多有益的价值观需要我们去维持和细心地灌溉。简而言之,这些本质可分为三方面:动物本质、人类本质、天赐本质。这三种本质在各个层面皆影响了我们的行为。假如我们屈服于动物本质,对于丑陋邪恶的举止不加以控制或努力去压抑,我们将成为社会的重担。宗教是控制我们动物本质的有效工具。由宗教导师所教导的教义,应该成为人们行为的指引。宗教也应该是开发、灌溉和改善我们潜在的人类本质的工具。在开发和改善了人类的本质后,我们可以达到神圣的目标——天赐的本质。达到此一境界后,那些贪婪、愤怒、恨意、嫉妒和其他不受欢迎的特质将消弭于无形,这使得人类更加神圣和值得尊敬。藉由宗教的帮助,我们的动物本质得以控制,然后我们可以开发改善人类的本质,最后达到上天赐与我们的神圣本质。
天赐的本质需要我们去开发;譬如良心、友善、为他人著想、慈悲心与仁慈等等,并对他人的进步感到同等欣喜,不论输赢、赞美或责怪都能做到不偏不倚,这是一种崇高的境界。
讽刺地是,许多有信仰的人仍然抱持著错误的观念;他们竟然认为人类可以仅藉助祈祷和轻松的礼拜仪式来获得神圣的目标。这种态度需要修正。我们有义务去努力,使自己过著真实而有尊严的生活。我们必须实践人性中善良的价值观。世间的宗教,引导我们获得宁静和谐生活的道路。我们应尽力行善,同时将罪恶之事连根拔除。所有的宗教应该提供其追随者重要而适当的指导,使人们互相尊敬和谅解地共同生活、共同工作。身为信徒,我们彼此之间不应该产生恨意、嫉妒、敌意或高高在上的行为。佛教教义,正是给予我们这般的指导。
若想过著有尊严的生活,均衡的生活方式是不二法门——千万不要过著极端的生活。释尊并没有劝告我们为了遵循教义,必须去折磨自我的身心。我们可以以中庸之道来实践信仰,千万不要做得过火了。万万不要忘记生活中最重要的一面——心灵的成长。释尊的教诲可以分成三部份:现世的幸福、未来的幸福和永恒的幸福。努力去追寻永恒的幸福,你便能获得有尊严而神圣的生活。